domingo, 19 de julio de 2020

En el momento de la muerte (rinju)


Ya mucho antes de Honen, la tradición de la Tierra Pura consideraba que la hora de la muerte era de especial importancia. Se practicaron varios ritos en el momento de la muerte (rinju) porque se creía que el punto de muerte era importante para alcanzar el nacimiento en la Tierra Pura. En el Senchakushu, Honen usa la frase "venir a dar la bienvenida" (raiko) para significar que cuando el practicante de nembutsu está a punto de morir, Amida Buddha y sus bodhisattvas acompañantes "vendrán a darle la bienvenida" a la Tierra Pura. Esta frase tiene un rico significado en la tradición de la Tierra Pura. El sutra amida explica cómo Amida Buddha no deja de aparecer ante la persona que, esta a punto de morir, y ha estado recitando el nembutsu con la intención de nacer en la Tierra Pura. El Sutra de la meditación explica cómo, en el momento de la muerte, Amida Buddha junto con los bodhisattvas aparece frente a la persona moribunda. 
Shan-tao dijo que cuando uno se enfrenta a la muerte, primero debe calmar su corazón y en este estado de tranquilidad recitar el nembutsu con la esperanza de Nacer en la Tierra Pura. La propia explicación de Honen en la seppo de Gyakushu (Los sermones del "funeral preventivo") es el reverso de esto: Amida Buddha acudirá a los practicantes moribundos para asegurarle su nacimiento, y como resultado de esta aparición, la mente del practicante se pone a descansar mientras él o ella muere.

Las famosas representaciones de Amida Buddha y sus veinticinco bodhisattvas que vienen a guiar a la persona moribunda se conocen como el Mandala de Kosho o la Representación de la llegada del Buda a la bienvenida (raikozu). De acuerdo con el Sutra de los Diez Nacimientos (Shih wang-sheng ching), se pensó originalmente que los veinticinco bodhisattvas protegían a los seres sintientes que creen en el sutra. Sin embargo, desde la época del período Heian (794-1191) en Japón, llegaron a ser considerados también como los bodhisattvas asistentes que, junto con el Buda Amida, vienen a dar la bienvenida a los practicantes del Nembutsu a la Tierra Pura en el momento de su muerte Hay una ceremonia especial que simboliza y celebra la aparición de Amida Buddha al discípulo moribundo. Se le conoce como mukaeko onerikuyo , y se celebra no por la persona que está muriendo sino por celebrar esta esperanza central de la venida de Amida Buddha cuando uno está muriendo. Honen también consideró de gran importancia los ritos realizados para los moribundos.

Sin embargo, el propio Honen no realizó estos ritos cuando se estaba muriendo. En su mondo Ippyaku-shiju-gokajo (Ciento cuarenta y cinco preguntas y respuestas) también enseñó que las personas no necesitaban participar esta práctica en el lecho de muerte para estar realmente conectados con él, al menos mientras practicaran en la parte más esencial de la preparación para la muerte, es decir, la recitación continua del nembutsu. También en la Hogo (Colección de sus dichos) se esforzó por responder a la pregunta de si las prácticas durante la muerte o, más bien, una buena vida diaria eran más importantes para el nacimiento. En elementos esenciales para el nacimiento a través del Nembutsu (Nembutsu Ojoyogi-sho,SHZ. 686), también enseña que una práctica equilibrada de ambas alternativas es el mejor enfoque. El discípulo de Honen, Shinran, argumentó que los ritos realizados por personas en su lecho de muerte difícilmente podrían compensar su vida diaria, e hizo hincapié en llevar una buena vida basada en la confianza en que Amida Buddha vendrá a ellos en el momento de la muerte. Por lo tanto, Shinran enseñó no solo que los seres humanos no deben esperar la muerte para creer en la salvación, sino también que no es necesario que el practicante fiel le ruegue a Amida Buddha que venga a él o ella. Explicó que la fuerza de la creencia en su vida les garantiza directamente su salvación en el momento de morir. En este punto, las enseñanzas de Honen y las de su discípulo Shinran parecen diferir solo en matices de énfasis.


Extraido de:
jsri.jp/English

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