Maestro Huijing- Ganar la budeidad a través de la recitación de Amitabha es la enseñanza de los Budas

del Maestro Huijing

1-  La meta del aprendizaje del Dharma es ganar la budeidad

 "Obtener la budeidad a través de la recitación de Amitabha es la enseñanza de los Budas". Es decir, "recitar el nombre del Buda Amitabha" y, por lo tanto, "obtener la budeidad" es el objetivo del budismo. Si recitamos pero no nos convertimos en un Buda, ese no es el propósito de la enseñanza budista.
 Para aprender el Dharma, primero debemos refugiarnos en las Tres Gemas. Pero refugiarse no es el objetivo sino el primer paso, la base. El fin último de refugiarse es alcanzar la budeidad. Si no, no es un verdadero aprendizaje del Dharma o la toma de refugio. Así es con la recitación de Amitabha. Si el propósito final no es convertirse en un Buda, la práctica no es la verdadera recitación de Amitabha.
 Hay cuatro métodos de "nianfo" (invocación o recuerdo de un Buda). Son invocación a nivel de realidad absoluta, invocación meditativa, invocación por visualización e invocación oral del nombre del Buda. El nianfo del que hablamos no son los primeros tres tipos, sino el cuarto: recitación del nombre. De las cuatro variedades, la "recitación de nombres" es la más simple, más directa y más difundida. Se puede practicar en cualquier época, en cualquier lugar y por cualquier persona. También es la forma más sublime, superior y confiable. Entonces, a lo que nos referimos aquí es a la recitación de nombres solo.
 En cuanto a "Buda", está el Buda Shakyamuni, el Buda Amitabha, el Buda Bhaisajyaguru (Medicina), el Buda Aksobhya. Hay Budas del pasado y del futuro, los 1,000 Budas y los 10,000 Budas ... ¿Qué nombre de Buda recitamos? No los de los Budas pasados ​​y futuros, ni los de los 1,000 y 10,000 Budas. Recitamos solo "Namo Amitabha Buddha".
 Habiendo alcanzado la Budeidad hace diez kalpas, Amitabha es el Buda de la Vida Infinita. Entonces Amitabha es un Buda del presente, así como un Buda del futuro que existirá para siempre. Y de lo que hablamos aquí es de la recitación oral del Nombre de seis caracteres de una miríada de virtudes, Namo Amitabha Buddha. En otras palabras, podemos lograr la budeidad recitando el Buda Namo Amitabha.
 "Ganar la budeidad a través de la recitación de Amitabha es la enseñanza de los Budas" significa que mientras reciten el Buda Namo Amitabha, las personas pueden obtener la budeidad, ya sea que vivan en la Era del Dharma Correcto, la Era de Semblanza Dharma, la Era de la Deterioro del Dharma, o incluso la Era de la Extinción del Dharma. Además, el logro está asegurado en su vida actual.

2- El voto fundamental de Amitabha es la intención básica de todos los Budas

 El voto fundamental de Amitabha es la intención básica de todos los Budas. Todos los Budas lo elogian, exigen fe en él y extienden especialmente su enseñanza y validez más allá de la extinción del Dharma.
 "Voto fundamental" tiene dos significados. Uno se refiere a sus orígenes en el terreno causal (el entorno donde el practicante practica), mientras que el segundo es "resolución primaria o raíz". Antes de convertirse en un Buda, un practicante en el terreno causal aspira a la bodichita (obtener la budeidad para salvar seres) y emprende las prácticas del Bodhisattva. Cada resolución que él o ella toma en nombre de los seres sintientes es un voto fundamental. Con referencia a la base causal, cada uno de los 48 votos que Amitabha hizo por el bien de los seres es un voto fundamental. Pero en términos de la resolución raíz, solo el 18vo. Voto es el Voto fundamental. Existe una relación relativa entre la raíz y las ramas y hojas. A este respecto, todos los votos, excepto el 18, son votos secundarios.
 En nuestra escuela de práctica, "voto fundamental" generalmente se refiere al voto 18, rara vez a los demás. Hay una base para esto.
 Dentro de los Tres Sutras de la Tierra Pura, el "Voto Fundamental" mencionado en el Sutra de la Vida Infinita es el 18º Voto. El sutra contiene un "voto fundamental Gatha":
Por el poder del Voto Fundamental, aquellos que escuchan el nombre de Amitabha y quieren renacer, todos llegarán a su Tierra de Bienaventuranza, logrando el no retroceso como algo natural.
 Los contenidos del gatha explican el 18vo. Voto.
 El Bodhisattva Nagarjuna dice en su Capítulo sobre el Sendero Fácil: "El voto fundamental del Buda Amitabha es así: si alguien me invoca, recita mi nombre y se refugia en mí, esta persona alcanza el karma de la seguridad".

 El “Voto fundamental” aquí también se refiere al 18º Voto, con “recita mi nombre y se refugia en mí” como una explicación del 18º Voto. Podemos ver que el Bodhisattva Nagarjuna considera el Voto 18 como el Voto Fundamental.
 El Tratado de Bodhisattva Vasubandhu sobre el Renacimiento en la Tierra Pura y el Comentario del Maestro Tan luan sobre el Tratado sobre el Renacimiento en la Tierra Pura también toman el 18º Voto como el Voto Fundamental. El Tratado sobre el renacimiento dice: "Los que encuentran el poder del voto fundamental de Amitabha nunca se presentan con las manos vacías. Rápidamente, cumple su aspiración de renacimiento y les otorga méritos y virtudes perfectos, tan vastos y profundos como el océano ".
 La mención del gatha sobre "el poder del voto fundamental de Amitabha" es otra alusión al 18vo. Voto.
 Entonces, en nuestra escuela, los comentarios sobre "el Voto fundamental" o "el poder del Voto fundamental" se refieren invariablemente al 18º Voto.
 En "la intención básica de todos los Budas", "intención básica" significa "meta". Los budas aparecen en varios mundos con el propósito de liberar seres conscientes. Hay más de un método para hacerlo. Como dice el dicho: “El Buda dio una variedad de enseñanzas para adaptarse a una variedad de mentes. Si no había mentalidades múltiples, ¿por qué había la necesidad de numerosas enseñanzas? " Debido a que los seres sintientes tienen 84,000 diferentes tipos de aflicciones, hay 84,000 variedades de práctica.
 Pero la enseñanza final dada por los Budas es el 18º voto del Buda Amitabha, el del renacimiento en la Tierra de la Bienaventuranza a través de la recitación de Amitabha. Si todos los Budas que aparecieron en los mundos no enseñaran las otras prácticas, no habría arrepentimiento; su significado no se perdería. Pero no funcionaría si no enseñaran el logro de la budeidad mediante la recitación de Amitabha, la liberación a través del Voto fundamental del Buda Amitabha. Si ese fuera el caso, se perdería el significado de la manifestación de los Budas en los mundos. En pocas palabras, la práctica que puede entregar de manera más amplia y completa a los seres sintientes es "la intención básica de todos los Budas".
 ¿Cuáles son los motivos para decir esto? En la "Introducción" al Sutra de la Vida Infinita, el Buda Shakyamuni reveló la razón de su aparición en el mundo, y que todos los Budas compartieron sus sentimientos:
Con infinita gran compasión, el Tathagata se compadece de los seres de los Tres Dominios. Por lo tanto, aparece en el mundo para enseñarlos e iluminarlos. Él desea salvar a las multitudes dándoles beneficios reales.
 Este extracto también se conoce como el "pasaje sobre la intención básica del Buda Shakyamuni para aparecer en el mundo", o el "pasaje sobre la intención básica del Buda para aparecer en los mundos".
 En sentido estricto, "Tathagata" en "con infinita gran compasión, el Tathagata ..." se refiere al mismo Buda Shakyamuni. En un sentido más amplio, significa los Budas de las diez direcciones, y del pasado, presente y futuro. Todos los Tathagatas y Budas poseen una gran compasión de una naturaleza indescriptible, insondable e ilimitada. Debido a que tal compasión existe solo en los Budas, no puede ser entendida por seres por debajo de la etapa del Bodhisattva. Por eso se llama "gran infinita compasión".
 "Se compadece de los seres de los Tres Dominios "significa tener piedad de los seres ordinarios en los Tres Dominios y los Seis Reinos. Es por eso que los Budas aparecen en el mundo. Si no estuviéramos atrapados en la casa en llamas de los Tres Dominios o en el mar de sufrimiento en los Seis Reinos, no habría necesidad de que los Budas se apiaden de nosotros. Precisamente porque estamos encendidos en la mansión en llamas y ahogándonos en el mar del sufrimiento, surge su gran compasión y vienen a salvarnos.
 Para liberar seres, los Budas naturalmente tienen que enseñar el Dharma, por lo que "enseñan e iluminan". El propósito es salvar a los seres que sufren y brindarles un beneficio genuino.
  Dentro del Dharma hay beneficios convenientes y beneficios reales. El Sutra de la vida infinita explica la liberación del 18º voto del Buda Amitabha, que confiere beneficios reales, últimos. Por lo tanto, el 18º Voto es el propósito fundamental de todos los Budas. Nuestra explicación de "la intención básica de todos los Budas" se basa en el texto del Voto. Aunque este pasaje tiene solo cinco o seis oraciones, sus implicaciones son vastas y su significado es profundo. Se puede decir que cubre todas las enseñanzas budistas.

3- El voto fundamental de Amitabha es aclamado por todos los Budas

 “Aclamado por todos los Budas” significa alabado por los Budas pasados, presentes y futuros de las diez direcciones. En el Sutra de la Vida Infinita, el Buda Shakyamuni nos dijo:
¡Los budas en las diez direcciones, tan numerosos como los granos de arena en el río Ganges, aclaman al Buda de la Vida Infinita, elogiando su poder y virtud insondables!
 Los mundos en las diez direcciones contienen innumerables Budas. ¿Cuántos? No se pueden contar. El Buda Shakyamuni compara su número con granos de arena en el río Ganges. Por separado, proclaman lo mismo, alabando el poder inconcebible y el mérito de Amitabha Buddha. "Poder y virtud" se refiere a la compasión, sabiduría, fuerza de resolución, poderes especiales y actos virtuosos de Amitabha, así como a la capacidad de su mérito para salvar seres conscientes. Incluso los Budas de todas las direcciones consideran la capacidad del Buda de la Vida Infinita para liberar seres insondables. De esto podemos ver que el poder del Buda Amitabha supera al de todos los demás Budas.
 Habiendo comprendido su naturaleza de Buda, por supuesto, todos los Budas son iguales e idénticos. Pero en los votos se comprometieron en el terreno causal para salvar seres, y en su capacidad de hacerlo después de cumplir esos votos, los Budas no son todos iguales. Las resoluciones emprendidas por Amitabha después de cinco kalpas de reflexión son sus 48 votos espléndidos, que ningún otro Buda hizo. Tampoco el marco temporal y el contenido de sus votos son igualados por ningún otro Buda. Además, de acuerdo con sus votos, Amitabha se convirtió en un Buda solo después de haber pasado incontables eones obteniendo la capacidad de salvar a todos y cada uno de los seres sintientes. Entonces, él también difiere de otros Budas en términos del cumplimiento de sus resoluciones y prácticas, así como de su sustancia.
 Debido a las diferencias en la base causal, la fuerza del mérito resultante después de obtener la budeidad también varía. Por lo tanto, aunque la naturaleza búdica siempre es igual, puede haber grandes diferencias en la capacidad de liberar seres conscientes. Algunos seres son fáciles de salvar, otros son difíciles de entregar. Los difíciles solo pueden ser salvados por el Buda Amitabha. Como dice el Sutra de la Gran Compasión, los seres en nuestro mundo de las Cinco Turbiedades se ven afectados por una cantidad excesiva de codicia, ira e ignorancia; abandonados por todos los demás Budas, solo pueden ser salvados por Amitabha. Entre los reinos en las diez direcciones, los seres con codicia severa, ira e ignorancia, debido a su karma colectivo, nacen en nuestro mundo Saha. Solo el Buda Amitabha es capaz de liberarlos.
 En otras palabras, otros Budas pueden no ser capaces de salvar a todos los seres que Amitabha puede. Estos seres deben ser liberados por el Buda Amitabha, porque su poder y virtud son especiales e insondables, atrayendo la aclamación de todos los Budas. De hecho, los otros Budas mismos recitan el Namo Amitabha Budha, para dar ejemplo a los seres sensibles en todas partes. Como dice el 17º voto:
Si, cuando alcanzo la Budeidad, innumerables Budas en las diez direcciones no exaltan unánimemente mi nombre, que no pueda lograr la iluminación perfecta.
 Significa que cuando Amitabha ganó la Budeidad, el logro impulsó a los innumerables Budas en todos los mundos a elogiar su nombre. A menos que se realizara este Voto, no se convertiría en un Buda. Así que tener la aclamación de los otros Budas es también una de sus resoluciones. Además, el Sutra de la vida infinita dice:
El Buda le dijo a Ananda: “La majestad y el poder del Buda de la Vida Infinita no tienen límites. No hay ninguno entre los inconcebibles e innumerables Budas en todos los mundos que no lo aclamen ”.
 Vemos al Buda Shakyamuni alabando repetidamente el asombroso poder y la virtud del Buda Amitabha. De modo que el Voto fundamental de Amitabha es "aclamado por todos los Budas".

4- La fe en el voto fundamental de Amitabha es alentada por todos los Budas

 Lo que todos los Budas nos animan a creer, y expresamos su apoyo, es esto: que recitar el nombre de Amitabha indudablemente conduce al renacimiento en la Tierra de la Bienaventuranza, y ese renacimiento allí asegura el logro de la Budeidad. En el Sutra de Amitabha, todos los pasajes sobre "Budas en las seis direcciones" dicen: En sus propias tierras, estos Budas, innumerables como granos de arena en el río Ganges, extienden sus largas y anchas lenguas hasta que cubren un gran chiliocosmos, diciendo estas palabras de verdad: "Los seres sintientes deben tener fe en este sutra, aclamado por contener mérito insondable y respaldado por todos los Budas ".
 "Los seres conscientes deben tener fe en este sutra, aclamado por contener méritos insondables" significa que los Budas nos animan a creer y aceptar el Sutra de Amitabha, que contiene una virtud inconcebible.
 El sutra dice que mientras "recitemos el nombre de [Amitabha] firmemente", "tendremos abundantes raíces virtuosas y bendiciones meritorias" y nos aseguraremos de renacer en la Tierra de la Bienaventuranza. Si nos aferramos al nombre de Amitabha, estaríamos recitando "decididamente, sin desviaciones", lo que significa "consistentemente y sin cambios". Recitar el nombre con firmeza, sin pensar y sin cambiar es lo que significa "por un día ... por siete días".
 Cuando esta persona se acerca al punto de la muerte, Amitabha Buddha, junto con los Bodhisattvas Avalokitesvara y Mahasthamaprapta, así como los Bodhisattvas del gran mar de pureza, llegarán para recibirlo. Debido a que la persona no estaría perturbada y obstruida por deudas kármicas, demonios o personas de otras ideas, su mente no estaría severamente confundida. Surgirían pensamientos correctos y él renacería en la Tierra de la Felicidad.
 Tal es el contenido del Sutra de Amitabha. También dice que las implicaciones del 18vo. Voto son la intención básica de todos los Budas, quienes los aclaman e instan a la gente a creer en ellos. Mientras el Buda Shakyamuni expone esta enseñanza, los Budas dan testimonio y nos alientan a tener fe en ella. Eso es porque es el objetivo de todos los Budas. La enseñanza del Buda Shakyamuni es, por lo tanto, equivalente a la enseñanza de todos los Budas. En las doce divisiones del canon budista, los Budas dan testimonio colectivamente solo del Sutra Amitabha. Esta es la única enseñanza que recibe la bendición y protección de todos los Budas. Es por eso que la escritura también se conoce como el Sutra apoyado por todos los budas.

5- El voto fundamental de Amitabha está especialmente preservado por todos los Budas

 Además, esta escuela de enseñanza y práctica es retenida especialmente por los Budas. En la Sección de Circulación del Sutra de la Vida Infinita, el Buda Shakyamuni dice:
 En los tiempos por venir, los sutras y el Dharma perecerán. Pero, por compasión y compasión, retendré y preservaré este sutra durante cien años más. Los seres sintientes que lo encuentran pueden obtener la liberación como lo deseen.
 Este es un pasaje muy importante en el Sutra de la vida infinita. Sin embargo, no muchos pueden ver su significado. ¡Nos permite comprender la importancia que el Buda Shakyamuni atribuyó a este sutra y a esta enseñanza! También establece su consecuencia especial para todo el budismo.
 "En tiempos por venir" significa en el futuro. El ciclo del Dharma en nuestro mundo se divide en la Era del Dharma Correcto, la Era del Dharma de la Semblanza y la Era de la Deterioro del Dharma. Después de eso viene la Era de la Extinción del Dharma, cuando "los sutras y el Dharma perecerán". La Era del Dharma Correcto dura 500 años (algunos dicen mil), la Era del Dharma Semblanza mil, y la Era del Dharma Disminuye 10,000 años.
 Ahora son alrededor de 2.600 desde que el Buda Shakyamuni entró en el nirvana, por lo que estamos en la Era del Dharma. La "Extinción del Dharma" sería un momento en que todas las escrituras budistas han desaparecido del mundo. Por supuesto, no habría monásticos, ni Tres Gemas. La gente ignoraría la causa y el efecto del pasado, presente y futuro, así como las consecuencias kármicas y los principios que rigen el renacimiento en los Seis Reinos. No sabrían que deberían defender los Cinco Preceptos y emprender las Diez Buenas Acciones.
 Aun así, el Buda Shakyamuni dice que mostraría compasión y compasión hacia nosotros a medida que las Escrituras desaparecieran una por una durante la Era de la Extinción del Dharma. Preservaría especialmente el Sutra de la Vida Infinita, que expone la enseñanza de la liberación del Buda Amitabha, en el mundo durante cien años más (otra traducción del sutra dice preservación perpetua). Si los seres sintientes encontrado el sutra, podrían salvarse y abandonar el ciclo de renacimiento. De modo que el Voto fundamental de Amitabha está "especialmente preservado por todos los Budas".
 La razón por la cual los Budas aparecen en varios mundos es para liberar seres conscientes. Solo un método que se adapte a todas las edades, las capacidades e inclinaciones kármicas de todos los seres, y que no imponga condiciones previas o limitaciones, puede salvar a los seres de manera integral sobre una base de igualdad. El voto fundamental de Amitabha hace precisamente eso.
 El nombre Namo Amitabha Buddha contiene todas las virtudes y méritos. Cualquiera que quiera renacer en la Tierra de la Bienaventuranza puede renacer recitando "Namo Amitabha Buddha". Los seres sagrados que ya han escapado del ciclo de renacimiento no necesitan la liberación de Amitabha. Los seres ordinarios de nuestro mundo son personas buenas o personas malas. Incluso si son buenos, realizan acciones positivas y acumulan méritos solo de acuerdo con las circunstancias; Todavía no se han liberado del sufrimiento de los Seis Reinos.
 Al encontrarse con condiciones negativas, las personas malas cometen el mal y caen en los Tres Reinos Miserables. Pero si se encuentran con circunstancias positivas y obtienen méritos a través de buenas acciones, podrían renacer en los reinos humanos o celestiales. Por lo tanto, las personas buenas y malas ascienden o descienden cuando se encuentran con diferentes condiciones kármicas. Todavía están sufriendo seres ordinarios, que necesitan la liberación de Amitabha.
 En el Sutra más largo, el Sutra de la contemplación y el Sutra de Amitabha, el Buda Shakyamuni hace exhortaciones al Bodhisattva Maitreya, Ven. Ananda y Ven. Sariputra respectivamente.
 El Sutra más largo es el Sutra de la vida infinita. En él, el Buda insta a Maitreya a garantizar que la enseñanza del voto fundamental de Amitabha circule en nuestro mundo para siempre. El texto dice:
 El Buda le dijo a Maitreya: "Aquellos que escuchan el nombre de ese Buda [Amitabha], se regocijan y recitan su nombre incluso una vez, recibirán el mayor beneficio, que es poseer méritos y virtudes sin igual".
Este pasaje de "Exhortación y circulación" es donde el Buda Shakyamuni insta al Bodhisattva Maitreya a perpetuar el Voto fundamental de Amitabha, para que nunca se pierda.
 "Aquellos" en "aquellos que oyen" se refiere a todos los seres sintientes. No importa si vivieron durante el tiempo del Buda Shakyamuni o después de que ingresó al nirvana, o si son personas buenas o malas.
 "El nombre de ese Buda" significa el gran nombre de seis caracteres, Namo Amitabha Buddha.
 "Alégrate": la persona está encantada y agradecida de que el nombre de Amitabha pueda salvarlo. Incluso si él o ella se encuentran y recitan el nombre a medida que se acerca la muerte, esta persona obtendrá el máximo beneficio: renacer en la Tierra de la Bienaventuranza y alcanzar la Budeidad allí. De ahí la referencia a la posesión de "mérito y virtud sin igual".
 El Sutra de la contemplación es el Sutra de la contemplación de la vida infinita. En esta escritura, el Buda Shakyamuni aconseja a el Venerable Ananda -
 El Buda le dijo a Ananda: “Ten en cuenta estas palabras. Tener en cuenta estas palabras significa recitar el nombre del Buda de la Vida Infinita [Amitabha] ”.
 El Buda enseña a Ven. Ananda: Debes recitar bien esta frase, "Namo Amitabha Buddha". Eso es "recitar el nombre del Buda de la Vida Infinita", como se traduce al chino.
 El "bien" en "tener en cuenta estas palabras" significa hacer algo bien y con firmeza. ¿Cómo recitamos bien? En general, recitando escrupulosamente "Namo Amitabha Buddha". En otras palabras, recitar con seriedad y exclusividad, sin desviaciones, mezclas ni dudas. De principio a fin, recitamos solo el Buda Namo Amitabha, sin mezclar otros Budas, mantras o enseñanzas y prácticas. No dudamos de la liberación de Amitabha Buddha. Con pureza y sencillez, recitamos Namo Amitabha Buddha. Esto se conoce como "escrupulosa recitación de Amitabha".
 El Sutra de la contemplación dedica mucho espacio a explicar las "13 contemplaciones" y las "tres acciones meritorias y nueve niveles de renacimiento". Más la gente puede pensar: “Como eso es así, deberíamos circular y promover la sustancia de las 13 contemplaciones o las tres acciones meritorias y los nueve niveles de renacimiento. ¿Por qué el Buda Shakyamuni le dijo a Ananda que hiciera circular la recitación del nombre de Amitabha?
 Deberíamos saber que la parte más importante de un sutra a menudo aparece en su conclusión. Al final del Sutra de la contemplación, el Buda no nos dio instrucciones de "contemplar la imagen" del Buda Amitabha, sino de "recitar el nombre" del Buda Amitabha. De esto vemos que el propósito del Sutra de la contemplación no es exponer las contemplaciones o las tres prácticas meritorias y los nueve niveles de renacimiento. Más bien, es inducir a los practicantes del Camino Sagrado, que se adhieren a tales prácticas, a emprender la recitación exclusiva de nombres.
 Debido a que el nombre contiene todas las virtudes de Amitabha Buddha con usos funcionales en beneficio de los recitadores, su recitación nos permite directamente poseer todos los méritos de Amitabha. Además, la visualización contemplativa es difícil, mientras que la recitación de nombres es fácil. Y esto último le permite al recitador inmediatamente tener el mérito de Amitabha. Incluso si una persona contempla adecuadamente, él o ella no puede asumir las virtudes de Amitabha de inmediato. En cualquier caso, la mayoría de las personas son incapaces de visualización meditativa.
 Entonces, en términos de metodología, la contemplación es relativamente difícil, ni es lo último en términos de mérito. Por estas dos razones, el Buda no aconsejó la práctica de la contemplación, sino que recomendó la recitación de nombres. Para "Amitabha y su nombre son uno", y la recitación de nombres es fácil. Además, los objetos de las 13 contemplaciones no son el mismo Buda Amitabha, y las tres prácticas meritorias y los nueve niveles de renacimiento, en el contexto de los seres ordinarios, son virtudes defectuosas. En comparación con el mérito del nombre de Amitabha, encarnan solo unas pocas, no abundantes, raíces virtuosas y bendiciones meritorias.
 Después de entregar el Sutra de la contemplación, el Buda Shakyamuni predicó el Sutra de Amitabha (o Sutra más corto). En este último no mencionó otras prácticas: a lo largo del sutra de 1.858 caracteres, el Buda solo habló sobre la práctica de la recitación de nombres. En otras palabras, estaba exponiendo sobre "recitar el nombre" en el pasaje "Tenga en cuenta estas palabras. Tener en cuenta estas palabras significa recitar el nombre del Buda de la Vida Infinita [Amitabha] ”de la Sección de Circulación del Sutra de la contemplación. En el Sutra más corto, "para un día, durante dos días ... durante siete días "es una nueva exposición del texto en la Sección de Circulación del Sutra de la contemplación.
 Fue en el Sutra más corto que el Buda Shakyamuni le dio a Venerable Sariputra su mandato sobre cómo hacer circular la enseñanza de que la recitación según el 18º voto de Amitabha asegura el logro de la budeidad. En el sutra, el Buda, tomando la iniciativa, llamó el nombre de Sariputra 36 veces. Sariputra no respondió, y solo escuchó en silencio el discurso del Buda. Dos veces el Buda le hizo una pregunta a Sariputra, pero este último, a pesar de ser el más sabio entre los discípulos, no tenía nada que decir sobre el reino del Buda Amitabha. Sariputra solo pudo recibir respetuosamente y aceptar con alegría la exposición y el mandato del Buda Shakyamuni. Así vemos que el Buda pronunció este sutra "por iniciativa propia, sin incitar".

6- Los tres sutras iluminan solo recitación exclusiva

 El Sutra más largo explica solo una cosa, el Sutra de la contemplación subraya un solo punto, y el Sutra más corto revela de manera exhaustiva. En su Comentario sobre el Sutra de la contemplación, el maestro Shandao dice: “Los 48 votos del Sutra de la vida infinita explican solo que la recitación exclusiva del nombre del Buda Amitabha conduce al renacimiento en la Tierra de la Bienaventuranza. El Sutra de Amitabha muestra que, ya sea por un día o siete días, la recitación del nombre de Amitabha resulta en un renacimiento. Los pasajes sobre virtudes meditativas y no meditativas en este sutra [el Sutra de la contemplación] subrayan solo que la recitación exclusiva de nombres conduce al renacimiento ”.
 "El Sutra más largo explica solo una cosa" ... La sustancia de cada uno de los 48 votos es diferente, sin embargo, el Maestro Shandao dice que "explican solo" una cosa. "Solo" es lo mismo que único, singularmente, lo que significa que lo único que los 48 votos dejan en claro es que la recitación exclusiva del nombre del Buda Amitabha conduce a cierto renacimiento en la Tierra de la Bienaventuranza. Por eso decimos que "el Sutra más largo explica solo una cosa".
 Un escéptico podría preguntar: “¿Por qué el Maestro Shandao hizo tal interpretación? ¿Podría haberse equivocado? Sabemos que el Maestro Shandao fue una encarnación del Buda Amitabha; debe haber habido una razón por la que hizo tal explicación.
 En efecto, cada uno de los 48 Votos nos enseña a renacer y luego a la Budeidad en la Tierra Pura recitando el Buda Namo Amitabha. Cada voto nos induce a lograr el renacimiento y la budeidad, y alienta a los seres sensibles a admirar la Tierra de la Bienaventuranza. Si la Tierra Pura no fuera tan pura, maravillosa, magnífica y trascendente, no desearíamos renacer allí.
 Por lo tanto, podemos decir que cada Voto lleva este mensaje: si quieres renacer en la Tierra de la Felicidad, que está desprovista de seres de los Tres Reinos Miserables, debes recitar el nombre de Amitabha ... Si deseas renacer en el Puro Tierra, cuyos habitantes tienen cuerpos de color dorado, debes recitar el nombre de Amitabha ... Si quieres renacer en la Tierra de la Felicidad, cuyos habitantes obtienen inmediatamente seis poderes especiales, debes recitar el nombre de Amitabha ... Si deseas renacer en la Tierra Pura, donde los seres alcanzan al mismo tiempo el karma de la seguridad y la no regresión, debes recitar el nombre de Amitabha ... Si quieres renacer en un reino de luz y vida infinitas, debes recitar el nombre de Amitabha. Todos y cada uno de los votos dejan en claro que la recitación de Amitabha conduce al renacimiento en la Tierra de la Bienaventuranza. Entonces, la explicación del Maestro Shandao tiene un profundo significado subyacente.
 La sorprendente e innovadora interpretación de Shandao es como un rayo de sol que disuelve la oscuridad y nos permite ver la luz.
 "El Sutra de la contemplación subraya un solo punto" ... El Maestro Shandao señala que los pasajes del sutra sobre las prácticas virtuosas meditativas y no meditativas subrayan solo que "la recitación exclusiva de Amitabha ciertamente conduce al renacimiento en la Tierra de la Bienaventuranza". Tal interpretación es completamente diferente de las de otros maestros de linaje. Los últimos explican que la parte sobre "virtudes meditativas" ilumina las prácticas meditativas virtuosas, mientras que la de "virtudes no meditativas" enfatiza las prácticas virtuosas no meditativas. Pero Shandao dice que las explicaciones de "virtudes meditativas" y "virtudes no meditativas" apuntan a la recitación del Buda Namo Amitabha. La razón: el Maestro Shandao sabe que el propósito del Buda Shakyamuni en la entrega del Sutra de la contemplación es inducir a los seres conscientes de todas las habilidades e inclinaciones kármicas a recitar el Buda Namo Amitabha. El objetivo final del discurso del Buda sobre las virtudes meditativas y no meditativas no son esas prácticas en sí mismas, sino la recitación del Buda Namo Amitabha. Así, las prácticas virtuosas, ya sean meditativas o no meditativas, subrayan singularmente que "la recitación exclusiva de Amitabha conduce al renacimiento en la Tierra de la Bienaventuranza".

Si practicamos la contemplación meditativa, o emprendemos las tres prácticas meritorias hacia los nueve niveles de renacimiento, es posible que no logremos renacer en la Tierra Pura. ¿Por qué? Una razón es que no podemos lograr realmente esas prácticas, por lo que no lograremos renacer. Además, no podemos renacer a menos que dediquemos el mérito de tales prácticas al renacimiento.
 Sin embargo, la recitación de Amitabha es como conducir por una supercarretera. Solo hay una dirección: solo podemos avanzar, no retroceder. No podemos dar marcha atrás. Antes de alcanzar la meta de la budeidad, no hay forma de que nos detengamos. Por eso decimos que ganar la budeidad a través de la recitación de Amitabha es la enseñanza de los Budas.
 En las últimas tres secciones, citamos pasajes de los sutras para mostrar que "la recitación de Amitabha conduce a la budeidad". Las siguientes secciones citarán las historias de dos Bodhisattvas como corroboración.

7- Manjusri resuelve renacer en la tierra de la dicha

 En el Sutra sobre la contemplación del Buda Samadhi, el Buda predijo que el Bodhisattva Manjusri renacería en la Tierra de la Bienaventuranza. Manjusri hizo un voto en forma de gatha:
           Cuando termine mi vida, que pueda eliminar todos los obstáculos, ver al Buda Amitabha y renacer en la Tierra de la Paz y la Alegría. Después del renacimiento en su reino, que Amitabha cumpla mi gran deseo apareciendo y haciendo una predicción de la Budeidad en mi nombre.
 Bodhisattva Manjusri es el primero en sabiduría y el maestro de siete Budas. En el Sutra sobre la contemplación de Buda, Samadhi, declara el objetivo de su práctica, revelando que su último deseo es renacer en la Tierra de la Bienaventuranza.
 Manjusri es un Bodhisattva del más alto nivel, una sola etapa eliminada de la Budeidad. A pesar de su posición, "el más mínimo error llevaría al error más grave". Considere el Bodhisattva Maitreya, que habita en el CieloTusita. A pesar de estar solo a una etapa de la Budeidad, tiene que esperar 5 mil millones y 670 millones de años antes de poder ir a nuestro mundo Saha y convertirse en un Buda. Una sola etapa puede requerir tanto tiempo para lograrlo.
Si renacemos en la Tierra de la Bienaventuranza, inmediatamente alcanzamos el estado de Buda. Es por eso que incluso el Bodhisattva Manjusri aspiró a eliminar todos los impedimentos a medida que se acercaba la muerte y ver rápidamente al Buda Amitabha, para que pudiera renacer instantáneamente en la Tierra Pura y cumplir su gran deseo. Que gran deseo Que Amitabha aparezca y haga una predicción sobre su logro de la budeidad. Esa es la principal de sus aspiraciones.

8- Samantabhadra promete ganar renacimiento en la tierra de la dicha

 En el Sutra Avatamsaka, el Bodhisattva Samantabhadra hace Diez Grandes Votos en nombre de todos los seres y busca renacer en la Tierra de la Bienaventuranza. Dice un gatha en el sutra:
 Cuando termine mi vida, que pueda eliminar todos los obstáculos y ver al Buda Amitabha, para que pueda renacer instantáneamente en la Tierra de la Paz y la Alegría.
 La sustancia de este gatha es prácticamente la misma que la del anterior. Samantabhadra es también un Bodhisattva del más alto nivel. Hay tres versiones del Avatamsaka Sutra: 40 capítulos, 60 capítulos y 80 capítulos. El "Capítulo sobre las prácticas y votos de Samantabhadra" es el último en Avatamsaka; también es el capítulo más importante y por excelencia del sutra. Es por este capítulo que el Sutra Avatamsaka es tan estimado dentro del budismo.
 El punto focal del capítulo es los Diez Grandes Votos de Bodhisattva Samantabhadra, y su deseo de renacer en la Tierra de la Bienaventuranza. Así hablamos del "Maestro de los Diez Grandes Votos". Samantabhadra mismo aspira a renacer en la Tierra de la Felicidad, e insta a los Bodhisattvas avanzados de 41 etapas diferentes que asisten a la asamblea de Avatamsaka a unirse a él para hacerlo. Este es el punto focal del Avatamsaka Sutra y lo que lo hace tan venerado.
 Manjusri y Samantabhadra son Bodhisattvas del orden más alto, y ambos dedican el mérito que han logrado hacia el renacimiento en la Tierra de la Bienaventuranza. Además, lideran a los Bodhisattvas mayores de 41 etapas en la búsqueda del renacimiento allí. Así vemos que la práctica de la Tierra Pura es el destino final de todas las escuelas y practicantes de Dharma. Si las 84,000 escuelas no convergen en Tierra Pura al final, no tendrían un puerto final. Sin embargo, aquellos que aprenden y practican esta enseñanza, no las demás, ya han alcanzado la consumación.
 Manjusri y Samantabhadra son asistentes del Buda Shakyamuni, representando respectivamente la sabiduría del Buda y la acción dirigida a la resolución. El hecho de que ambos consideraran a la Tierra Pura como su refugio final subraya la razón por la cual el Buda Shakyamuni apareció en el mundo para enseñar el Dharma. Es para guiar a los seres e instruir a los practicantes a buscar el renacimiento en la Tierra de la Felicidad.
 Considere las innumerables corrientes y ríos que fluyen a través de la tierra y finalmente en el océano. Si no lo hicieran, no tendrían un destino final. Del mismo modo, si los practicantes del Dharma no tuvieran la Tierra Pura de Amitabha como su puerto final, serían incapaces de alcanzar el estado final de la Budeidad. Es por eso que el Maestro Yinguang dijo: "Si los seres sintientes de los nueve reinos dejaran de lado esta enseñanza, no tendrían medios para lograr la Budeidad". Al decidir renacer en la Tierra de la Bienaventuranza, los Bodhisattvas Manjusri y Samantabhadra estaban dando ejemplos personales para subrayar el punto.
 A continuación, citaremos relatos de manifestaciones de Bodhisattva Avalokitesvara, así como de Manjusri y Samantabhadra, para instar a los maestros del linaje a buscar el renacimiento en la Tierra Pura. Las historias ilustrarán aún más lo que acabamos de decir: que Manjusri y Samantabhadra fueron ejemplos para nosotros. También enfatizarán que el Voto fundamental del Buda Amitabha es "la intención básica de todos los Budas, aclamada por todos los Budas, alentada por todos los Budas y especialmente preservada por todos los Budas".

9- Avalokitesvara anima a Huiri a renacer en la tierra de la dicha

 El primer relato es de Bodhisattva Avalokitesvara alentando al Maestro Huiri a renacer en la Tierra Pura. El maestro Huiri también era conocido como el maestro Cimin, un mentor de estado durante la dinastía Tang.
 El apellido laico del maestro Huiri era Xin. Era nativo de Donglai, en la provincia de Shandong de hoy. Durante el reinado del Emperador Tang Zhongzong, vio el viaje del Maestro Tripitaka Yijing a la India en busca del Dharma y se llenó de admiración. Él también zarpó y, después de tres años, llegó a la India. Visitó y rindió homenaje en todos los sitios sagrados asociados con la vida de Shakyamuni y el logro de la budeidad, buscando las escrituras en sánscrito.
 Habiendo experimentado muchas dificultades y sufrimientos, el Maestro Huiri desarrolló una repulsión hacia nuestro hábitat Jambudpiva. ¿Había un país, un lugar, se preguntó, donde solo había felicidad  sin dolor? ¿Había una escuela de práctica que permitiera a un practicante ver a los Budas rápidamente? Donde quiera que fuera, hacía estas preguntas a los maestros de Tripitaka, de los sutras, la vinaya (disciplina monástica) y los tratados de las Escrituras, que conoció. Todos lo instaron a practicar de acuerdo con las enseñanzas de la Tierra Pura y buscar el renacimiento en la Tierra de la Felicidad. Felizmente presentó sus respetos y comenzó a practicar en consecuencia. El maestro Huiri se dirigió gradualmente al norte de la India, llegando al reino noroccidental de Gandhara. Al noreste de la ciudad real había una gran montaña, que albergaba una imagen sagrada del Bodhisattva Avalokitesvara. Las personas que preguntaron con la mayor sinceridad y respeto a menudo podían ver personalmente el Bodhisattva. El maestro Huiri fue a la cumbre. Allí hizo postraciones y reverencias durante siete días, y dejó de tomar toda la comida y bebida. Al aplicarse con gran diligencia, estaba preparado para morir, con la esperanza de que el Bodhisattva Avalokitesvara se manifestara y lo instruyera. En la séptima noche, Avalokitesvara apareció en el aire, más de tres metros de altura y asumió una forma púrpura dorada. Sentado en una plataforma de loto hecha de siete tipos de joyas, miró al Maestro Huiri. El Bodhisattva estiró su brazo derecho y, acariciando la cabeza del monje, dijo: “Si deseas propagar el Dharma para beneficiarte a ti mismo y a los demás, la única forma es recitar exclusivamente el nombre del Buda Amitabha y resolver sinceramente renacer en su vida. Tierra de la dicha. Después de que veas a Amitabha y a mí, recibirás el mayor beneficio de todos. Debes saber que la Tierra Pura es una escuela de práctica espléndida que supera a todas las demás escuelas ". Habiendo hablado así, Avalokitesvara desapareció. El Maestro Huiri estaba completamente exhausto, pero después de escuchar estas palabras, se sintió vigorizado de inmediato.
 El maestro Huiri vivió durante la época del emperador Zhongzong de la dinastía Tang. Inspirado por el viaje de búsqueda de las Escrituras del Maestro Tripitaka Yijing a la India, decidió viajar allí mismo. En ese momento no había aviones, barcos de vapor, trenes o automóviles. El único medio de transporte era por mar. Tampoco las embarcaciones tenían herramientas de navegación; simplemente fueron con las corrientes predominantes, yendo a donde sea que las llevaran.
 Al Maestro Huiri le llevó tres años llegar a la India. De hecho, estaba arriesgando su vida, dispuesto a renunciar a su determinación de buscar el Dharma en la India. Su resolución fue comparable a la del Maestro Xuanzang, quien había dicho "mejor dar un paso hacia la muerte en el oeste que retroceder un paso hacia el este" durante su búsqueda para remediar la deficiencia de las escrituras en China.
 Cuanto más consciente es una persona del sufrimiento en nuestro mundo Saha y el dolor del renacimiento repetido, mayor es su determinación de encontrar la liberación. Y si alguien es consciente de la importancia de liberarse del ciclo de renacimiento, buscará una escuela de enseñanza y práctica que pueda ayudarla a hacerlo con certeza. Según la enseñanza, “la forma humana es difícil de obtener pero la hemos ganado; El Dharma es difícil de escuchar, pero lo hemos escuchado. Si no logramos la liberación de este cuerpo en esta vida, ¿cuándo lo haremos? " Habiendo tomado forma humana y escuchado el Dharma no significa que desearíamos nacer de nuevo. Ciertamente querríamos lograr la liberación esta misma vida.
 El maestro Huiri tenía esa noción. Puede haber 84,000 escuelas de práctica, pero si no pudiera obtener liberación en la vida actual a pesar de todas las escrituras y enseñanzas, lo habría considerado una gran pena. Decidió buscar una práctica que permitiera a cualquiera lograr la liberación en esta vida. Él solo creía que eso tenía valor y significado.
 "Los Budas responden a aquellos que son sinceros", dice el dicho. Los maestros de Tripitaka no solo le presentaron a Huiri la práctica de la Tierra Pura de buscar el renacimiento en la Tierra de la Bienaventuranza, sino que el propio Avalokitesvara se manifestó para tocar su cabeza, instruirlo y darle una predicción de la budeidad. El Bodhisattva le dijo: “Si quieres beneficiarte a ti mismo y a otros y propagar el Dharma, la única forma es recitar exclusivamente el nombre de Amitabha Buddha y buscar devotamente el renacimiento en su Tierra de Bienaventuranza. Entonces podrás ver no solo a mí, sino también al Buda Amitabha. ¡De todas las prácticas de Dharma en este mundo, ninguna excede esta! Esa fue la enseñanza del Bodhisattva Avalokitesvara.
 El maestro Huiri había estado ayunando y había estado sin comida ni bebida durante siete días. Estaba extremadamente cansado tanto en cuerpo como en espíritu. Pero después de que Avalokitesvara le tocó repentinamente la cabeza y recibió instrucciones y una predicción, sintió como si hubiera bebido un dulce rocío y hubiera recibido la liberación. Se volvió completamente energizado.

Después de regresar a China, ingresó a la capital, Changan, donde recibió la estima del Emperador y fue nombrado mentor de estado. Se hizo conocido como el Maestro del Tripitaka Cimin. Un conocido gatha suyo dice:
 En el terreno causal, ese Buda [Amitabha] hizo un gran voto: personalmente daré la bienvenida a todos los que, habiendo escuchado mi nombre, lo reciten. No importa si son pobres o ricos, o poco inteligentes o muy talentosos. No importa si escuchan el Dharma a menudo o mantienen los preceptos con gran pureza, o si han roto los preceptos o han cometido graves delitos kármicos. Mientras cambien de opinión y reciten el nombre de Amitabha con frecuencia, los escombros pueden transformarse en oro.
 Se puede decir que este gatha subraya inequívocamente la liberación incondicional de Amitabha Buddha, que se deriva de su gran y profunda compasión. También destaca enfáticamente la intención fundamental de todos los Budas.
 Los Bodhisattvas Avalokitesvara y Mahasthamaprapta son asistentes del Buda Amitabha. Uno representa la gran compasión de Amitabha, el otro su inmensa sabiduría. El propósito de la aparición de la pareja en este mundo es guiar a los seres conscientes hacia la Tierra Pura y recitar el Buda Namo Amitabha.
 Por lo tanto, aquellos que practican de acuerdo con las enseñanzas de Avalokitesvara deben saber que el objetivo del Bodhisattva en manifestarse en el mundo no es que debamos continuar tal práctica para siempre, sino que eventualmente llegaremos a recitar el nombre de Amitabha. Solo eso cumple verdaderamente la famosa promesa de Avalokitesvara de "salvar el sufrimiento y liberar a los que están en peligro".
 La razón es que las tribulaciones de este mundo son meramente de naturaleza secundaria y temporal. El sufrimiento fundamental proviene de nuestro recurrencia en el ciclo del renacimiento, que da lugar a un dolor perpetuo. Su erradicación sola es la liberación genuina de aquellos en dificultad y dolor. El sufrimiento fundamental y eterno termina cuando todos los seres son inducidos a realizar la práctica de la Tierra Pura y recitar el nombre de Amitabha, renacer en la Tierra de la Bienaventuranza y convertirse en Budas allí. Ese es el objetivo final de Bodhisattvas Avalokitesvara y Mahasthamaprapta.

10- Manjusri y Samantabhadra instan a Fazhao

Para buscar el renacimiento en la tierra de la dicha
 En 767, el Maestro Fazhao vivía en el Monasterio Yunfeng en Hengzhou. Un día, de repente, vio en su cuenco  una imagen del Gran Monasterio de la Arboleda Sagrada del Bambú. Otro día, tuvo una visión en el mismo cuenco de varios monasterios en el monte. Wutai, así como magníficas escenas de la Tierra Pura. El 6 de abril de 770, el Maestro Fazhao estaba solo después de haber viajado al Monasterio Foguang en el monte. Wutai En las primeras horas (entre la 1 y las 3 a.m.) vio un rayo de luz inusual; vino de lejos y cayó sobre su persona. Fue hacia la luz y la siguió durante unos 50 li (25 kilómetros). Allí vio una montaña, al pie de la cual fluía un arroyo. Al norte había una puerta de piedra. Debajo había dos niños, que se hacían llamar Sudhana y Nanda. Los muchachos llevaron al Maestro Fazhao a un monasterio. Su letrero decía "Gran Monasterio de la Arboleda Sagrada del Bambú", exactamente lo que el monje había visto en su cuenco. Los terrenos del monasterio estaban pavimentados con oro; Tenía hileras de árboles hechas de las siete joyas. La escena llena de tesoros era magnífica. El maestro Fazhao entró en los terrenos y entró en la sala de conferencias. Allí, en el lado oeste, vio al Bodhisattva Manjusri; al este estaba Bodhisattva Samantabhadra. Cada uno se sentó en un asiento sagrado, con decenas de miles de Bodhisattvas rodeándolos. Manjusri y Samantabhadra estaban exponiendo el Dharma a la asamblea. El Maestro Fazhao se acercó a los dos Bodhisattvas y presentó sus respetos. Luego preguntó: “En la Era de la Deterioro del Dharma, los seres sintientes ordinarios están lejos del tiempo del Honrado por el Mundo. Su conocimiento es superficial, sus capacidades son débiles y sus aflicciones kármicas son especialmente graves. Es prácticamente imposible que surja su naturaleza innata y pura de Buda. El Dharma es tan vasto e ilimitado como el océano. ¿Qué escuela deberíamos practicar para poder acceder más fácilmente a la esencia del Dharma? El Bodhisattva Manjusri le dijo a Fazhao: “Tu práctica actual de nianfo [invocación de Buda] es precisamente la más adecuada para la Era de la Deterioro del Dharma. Entre todas las escuelas de práctica, ninguna es superior a la invocación de Buda y hacer ofrendas a las Tres Gemas. Aquellos que puedan lograr esto podrán completar rápidamente las prácticas gemelas de acumular bendiciones meritorias y sabiduría.

“La invocación de Buda y las ofrendas a las Tres Gemas son las prácticas más elevadas e importantes. Como yo, en un pasado de inumerables Kalpas, participé en la invocación meditativa, en la invocación de Buda e hice ofrendas a las Tres Gemas, obtuve la Sabiduría Todo Incluido de los Tathagatas. “Debes saber que las diversas prácticas del Dharma, los paramitas, la concentración meditativa profunda e incluso los Budas en las diez direcciones surgen de la recolección de Buda y la invocación de Buda. Así, la práctica de nianfo es el rey de todas las prácticas ". El Maestro Fazhao preguntó: "¿Cómo debemos invocar?" El Bodhisattva Manjusri respondió: “Al oeste de este mundo Saha está el Buda Amitabha. El poder de los votos de este Buda es insondable. Debes recitar el nombre del Buda Amitabha puramente, sin interrupción ni desviación. Cuando mueras, ciertamente renacerás en la Tierra de la Bienaventuranza, instalado en el estado de no retroceso ”. Habiendo hablado así, los grandes seres santos Manjusri y Samantabhadra extendieron sus brazos dorados para acariciar la cabeza del Maestro Fazhao, diciendo: "Debido a que has recitado el nombre de Buda Amitabha, pronto alcanzarás la sabiduría suprema y la iluminación. Si hay buenos hombres y mujeres que desean alcanzar la Budeidad rápidamente, no hay mejor manera que la recitación de Amitabha. Mientras reciten el nombre de Amitabha con determinación, podrán obtener la iluminación rápidamente ”. El Maestro Fazhao estaba encantado de escuchar esto. Expresó sus respetos a los Bodhisattvas, se despidió y salió del salón. Los dos muchachos lo escoltaron fuera del monasterio. Cuando levantó la cabeza, el edificio desapareció abruptamente. El Maestro Fazhao reunió algunas rocas para marcar la ubicación.
 Los relatos anteriores provienen de Biografías de monjes prominentes. Nos dicen que los Bodhisattvas Avalokitesvara, Manjusri y Samantabhadra nos aconsejan buscar el renacimiento en la Tierra de la Bienaventuranza.
 La segunda historia surgió de una visión que el Maestro Fazhao tuvo en su cuenco: de un complejo monástico, en cuyo portal estaba inscrito "Gran Monasterio de la Sagrada Arboleda de Bambú". A diferencia de la mayoría de los templos, este tenía terrenos pavimentados con oro. Sus edificios y salas de conferencias estaban adornados con varias joyas, y estaban rodeados de asambleas sagradas de innumerables Bodhisattvas.
 Tanto el monasterio como las asambleas tenían una apariencia magnífica y superior, a diferencia de todo en este mundo. Se parecían a la tierra de la dicha, como lo descripto en el Sutra más corto. El Maestro Fazhao pensó que debían ser parte de un ambiente sagrado y de otro mundo, no uno mundano.
 Una vez que tuvo la oportunidad, el Maestro Fazhao le preguntó a los monjes mayores y a otros dignos dónde podía encontrar el tipo de paisaje que veía en su cuenco. Le dijeron que debería estar ubicado en el monte. Wutai, un terreno del Dharma asociado con el Bodhisattva Manjusri. Las personas que hicieron súplicas sinceras a menudo vieron el Bodhisattva manifestado. Más tarde, un devoto Fazhao fue al monte. Wutai con algunos compañeros de ideas afines, y experimentó este episodio notable.
 Cuando la mayoría de los practicantes se encuentran con Bodhisattvas, ya sea en sueños o durante la meditación o la recitación de Amitabha, no hablan con los seres sagrados. Incluso si lo hacen, solo se intercambian unas pocas palabras. Ninguno era como el Maestro Fazhao, que tuvo un diálogo cara a cara y recibió instrucciones, e incluso bendiciones y una predicción de la budeidad. Tal interacción fue realmente maravillosa.
 El Maestro Fazhao entró en la sala del Dharma y, después de presentar sus respetos a los dos Bodhisattvas, dijo: “En la Era de la Deterioro del Dharma, los seres sintientes ordinarios están lejos del tiempo del Honrado por el Mundo. Su conocimiento es superficial, sus capacidades son débiles y sus aflicciones kármicas son especialmente graves. Es prácticamente imposible que emerja su naturaleza innata y pura de Buda ”. Fazhao habló con sus propias circunstancias en mente, y se aplican aún más a nosotros.
 El Maestro Fazhao les estaba diciendo a los Bodhisattvas que era difícil encontrar buenos maestros en una época tan alejada de la del Buda Shakyamuni. Aunque el Dharma todavía circulaba y todavía había monásticos, los verdaderos practicantes eran raros y prácticamente ninguno podía llevar a cabo su práctica. Por lo tanto, no podemos encontrarnos con maestros verdaderamente consumados, mientras que nuestra propia sabiduría es superficial y nuestras capacidades son débiles. Tener una habilidad débil es como una copa llena de agujeros: simplemente es incapaz de retener agua. Si tenemos capacidades frágiles, sería imposible para nosotros liberarnos del ciclo de renacimiento a fuerza de nuestra propia práctica.
 Para los budistas, el propósito de la vida es terminar el ciclo de renacimiento; Por eso debemos aprender el Dharma. Y el objetivo de aprender el Dharma es alcanzar la budeidad. Hay objetivos a corto y largo plazo en el camino hacia la budeidad. El primero es terminar el ciclo de renacimiento y el segundo es convertirse en un Buda. Si ni siquiera podemos liberarnos del renacimiento repetido, no necesitamos pensar en la Budeidad. Así que nosotros primero debemos buscar terminar el ciclo de renacimiento. Aun así, si podemos nacer en la Tierra de la Bienaventuranza a través de la recitación de Amitabha, no solo terminaríamos con nuevos renacimientos, sino que avanzaríamos hasta la Budeidad. Nos convertiríamos en Budas en una sola vida, logrando ambas metas al mismo tiempo.
 Desde que fue nombrado maestro de estado, el Maestro Fazhao debe haber sido una persona de considerable aprendizaje, moralidad y logros en su práctica. Aun así, cuando se enfrentó al problema de liberarse del ciclo del renacimiento, se dio cuenta de su propia superficialidad y falta de habilidad, así como del peso de sus aflicciones kármicas. La naturaleza búdica inherente a todos los seres sintientes estaba oscurecida por las aflicciones y las obstrucciones kármicas, incapaz de emerger. ¿Sería, pensó para sí mismo, para siempre incapaz de librarme del renacimiento repetido en los Seis Reinos de los Tres Dominios?
  Cuando las personas están completamente convencidas de que no pueden liberarse del renacimiento sin fin a través de sus propios esfuerzos, surge lo que el Maestro Shandao llama "el contexto para la fe". Solo aquellos expuestos a tales circunstancias pueden creer y aceptar de todo corazón la liberación de Amitabha Buddha. Las personas que no entienden que su conocimiento es superficial, sus capacidades débiles, sus obstrucciones kármicas pesadas y sus aflicciones poderosas, no podrán tener una fe completa en la liberación de Amitabha.
 Considera una persona común. A menos que sea consciente de que ha caído en un océano y se balancea hacia arriba y hacia abajo con las olas, en peligro de ahogarse en cualquier momento, difícilmente surgiría en su mente un deseo de ser rescatado. Sin embargo, si es consciente de que está en el agua, sin la esperanza de liberarse, no solo aceptaría la salvación de un barco que pasa, sino que la abrazaría con su propia vida.
 Es por eso que solo aquellos que son conscientes de su propio conocimiento superficial, capacidad débil y aflicciones severas pueden creer y aceptar completamente la liberación de Amitabha Buddha.
 Nuestras capacidades deficientes pueden compararse con la incapacidad de ganar dinero, nuestras pesadas obstrucciones kármicas con la incapacidad de pagar las deudas. Bajo tales circunstancias, la liberación siempre se nos escapa y el logro de la budeidad no tiene remedio. Reconocer claramente que no podemos liberarnos, eso constituye "el contexto de la fe".

¿Qué hace una persona en tales circunstancias? No vaya a mendigar en todas partes, sino que encuentre rápidamente un benefactor rico, es decir, dependa de la liberación de Amitabha. Este benefactor debe tener dos características. La primera es que debe ser la persona más rica de la tierra. Su tesoro debe exceder el del rey; de hecho, sería inconmensurable. En segundo lugar, debe ser el más compasivo de todas las personas. Su amor debe ser absoluto, incondicional. Quien pide ayuda, se la daría. Tal es un verdadero benefactor rico.
 Una persona incapaz de salvarse necesita depender de un gran benefactor. Hacer eso es reconocer completamente el poder de Amitabha para liberarnos, y no ir a mendigar por todos lados.
 Emprender prácticas misceláneas es como mendigar en todas partes. Hoy practicamos esto, mañana eso. Hoy participamos en este servicio, mañana ese. Pasamos de un centro de Dharma a otro. ¿Es buena esta práctica? En comparación con no practicar en absoluto, tales prácticas son buenas y generarán algún mérito. Sin embargo, todavía se parecen a la mendicidad: si podemos obtener algo, podríamos continuar por un tiempo, con tres comidas al día. Si no, pasaríamos hambre. Aún no tendríamos medios para pagar nuestras deudas. A lo largo de nuestras vidas, no tendríamos un lugar seguro donde vivir. Siempre estaríamos rogando, nunca encontraríamos un refugio. Ese es el resultado de la práctica mixta.
 Encomendar nuestras vidas impermanentes y siempre cambiantes por completo al eterno Buda Amitabha, que tiene una esperanza de vida infinita y se la entrega a todos los seres absolutamente, es entregarnos al Buda Namo Amitabha. A partir de entonces recitaríamos el Buda Namo Amitabha exclusivamente y detendríamos la práctica mixta. De esa manera, cortaríamos las raíces del renacimiento de un solo golpe, ¡y obtendríamos un renacimiento asegurado en la Tierra de la Bienaventuranza, seguido de cierta Budeidad!
 Hacer esto es confiar completamente en nuestro rico benefactor, no ir a mendigar a todas partes. Confiar en nuestro benefactor es depender completamente del poder de Amitabha, y dejar de rogar en todas partes es dejar de contar con el poder propio. Solo al abandonar el poder propio podremos depender completamente del otro poder. Si nos entregamos al otro poder, naturalmente dejaremos atrás el poder propio. Ya no participaremos en prácticas diversas, sino que practicaremos exclusivamente.

El Maestro Fazhao preguntó: “El Dharma es tan vasto e ilimitado como el océano. ¿Qué escuela deberíamos practicar para poder acceder más fácilmente a la esencia del Dharma? El Dharma se puede comparar con el gran océano, sin límites hasta donde alcanza la vista. Puede hacernos sentir bastante indefensos, sin saber cuál de las enseñanzas practicar. Eso es aún más cuando cada escuela parece estar más allá de nuestra capacidad de practicar. De hecho, incluso el Maestro Fazhao se sintió obligado a preguntar: "¿Qué escuela deberíamos practicar para poder acceder más fácilmente a la esencia del Dharma?"
 A pesar de la gran variedad de escuelas, si podemos comprender lo que es fundamental, no nos arrepentiríamos incluso si no aprendiéramos, o no pudiéramos, aprender todas las demás enseñanzas. Pero si no captamos la esencia, aún seríamos deficientes y nos sentiríamos arrepentidos, incluso si aprendiéramos todas las demás prácticas.
 El Maestro Fazhao planteó su pregunta anterior desde la perspectiva de sus débiles capacidades. La siguiente pregunta se centra en la importancia de las diversas escuelas de enseñanza y práctica.
 "El Bodhisattva Manjusri le dijo al Maestro Fazhao: 'Su práctica actual de nianfo [invocación de Buda] es precisamente la más adecuada para la Era de la Declinación del Dharma'". Respondiendo a la pregunta de Fazhao, Manjusri primero le dice la respuesta y luego la explica en detalle. . La "práctica de nianfo" es la clave de este pasaje.
 Cierto gatha dice:
  Debemos centrarnos en nuestra práctica, debemos conocer el camino. Si conocemos el camino, la vida y la muerte terminarán por completo.
 Significa que la práctica no es simplemente seguir al azar a otros en la lectura de las Escrituras, cantar los sutras, hacer peregrinaciones en las montañas, realizar ritos de penitencia o unirse a los servicios de Dharma. ¡No! En lugar de practicar al azar, si pudiéramos reconocer el camino, comprender sus fundamentos y acceder a su núcleo, la vida, la muerte y el renacimiento cesarían simultáneamente y de inmediato. Pero si no encontramos el camino, entendemos lo esencial y accedemos al núcleo del Dharma, nuestra práctica sería en vano. Eso es porque si la vida y la muerte no se terminaran, el ciclo de renacimiento continuaría. Solo estaríamos haciendo una conexión kármica con el Dharma, como subir una montaña cargada de tesoros y regresar con las manos vacías. Entonces, la "práctica de nianfo" es la clave de esta parte del discurso del Bodhisattva Manjusri. También es la "esencia del Dharma", en palabras del Maestro Fazhao.

 La práctica de nianfo es la recitación de "Namo Amitabha Buddha". Hay un dicho: "Todas las escrituras en las doce divisiones de Tripitaka están contenidas en los seis caracteres". El Buda enseñó 84,000 escuelas de práctica, reunidas en la docena de divisiones del Tripitaka; ellos son todos englobado en los seis personajes. Por lo tanto, si podemos recitar el Buda Namo Amitabha exclusivamente, habremos captado la esencia del Dharma.
 La práctica no solo es más adecuada para el declive de la Era del Dharma, sino que también se adapta a las edades de Dharma correcto y Semblanza de Dharma. ¿Porqué es eso? Porque la recitación de Amitabha acomoda a personas de todas las capacidades; si 10,000 recitan, 10,000 renacerán en la Tierra Pura. No importa si una persona es de habilidad superior, intermedia o inferior, inteligente o aburrida, alfabetizada o analfabeta, hombre o mujer, joven o viejo, digno o indigno, cualquiera que recite logrará renacer. Tal certeza no se aplica a los practicantes de otras escuelas. Si logran su objetivo depende de si sus habilidades se adaptan a la práctica relevante.
 La recitación de Amitabha es solo recitar "Namo Amitabha Buddha". Cualquiera que pueda hablar puede hacerlo. Es la práctica más simple y fácil, así como la más rápida y completa. ¿Por qué? Porque podemos lograr su propósito en esta misma vida. En el momento en que respiramos por última vez, renaceremos en la Tierra de la Felicidad. Una vez allí, el ciclo de renacimiento en los Tres Dominios y los Seis Reinos terminará, y alcanzaremos la Budeidad. No necesitamos esperar para vidas futuras.
 Porque la tierra es dicha, no es un reino de Sravakas, Pratyekabuddhas o Bodhisattvas, sino de Buddhas. Alguien que ha obtenido acceso a un reino de Budas ciertamente se convertirá en un Buda. Considere los innumerables ríos y arroyos en nuestro propio mundo. Algunos son puros y otros están contaminados; algunos son fragantes, mientras que otros apestan. Pero una vez que desembocan en el océano, adquieren el sabor del agua allí.
 Es por eso que la recitación de Amitabha no solo es adecuada para todas las épocas, sino que también se adapta a seres conscientes de todas las capacidades. Es por eso que la práctica de la escuela de la Tierra Pura se conoce como "el camino fácil".
 Bodhisattva Manjusri también dijo: "Entre todas las escuelas de práctica, ninguna es superior a la invocación de Buda y hacer ofrendas a las Tres Gemas". Por supuesto, sería muy bueno si pudiéramos realizar la recitación de Amitabha y hacer ofrendas a las tres gemas también. Pero si no tenemos la capacidad, o si las condiciones kármicas no están allí, no debería importarnos.
 La recitación de amitabha lo abarca todo.
 En cuanto a las ofertas, algunas personas tienen la capacidad de hacerlas mientras que otras no. Aún otros, aunque pueden hacerlo, no saben dónde hacer ofrendas. Con la recitación de Amitabha, sin embargo, no importa si somos capaces o no; Mientras tengamos boca, podemos recitar. Dondequiera que se encuentre la gente o cualquier trabajo que hagan, todos pueden recitar el nombre de Amitabha. Eso puede no ser cierto para las prácticas de otras escuelas.
 "Los que puedan lograr esto podrán completar rápidamente las prácticas gemelas de acumular bendiciones meritorias y sabiduría". Completar las prácticas de acumular bendiciones meritorias y sabiduría es alcanzar la budeidad. Un gatha dice: “No es necesario cultivar bendiciones y sabiduría para tres grandes asamkhyeya-kalpas; con los seis personajes podemos salir del universo ". El camino estándar hacia la budeidad requiere cultivar bendiciones y sabiduría para tres grandes asamkhyeya-kalpas, acumulando méritos a través de los Seis Paramitas y una miríada de prácticas virtuosas. Se necesitan otros 100 kalpas para perfeccionar las 32 marcas y las 80 características físicas de un Buda. Solo entonces un practicante logrará la Budeidad. Sin pasar por este proceso, no hay forma de hacerlo.
 Eso es practicar a través del poder propio. Para hacerlo, debemos tener una sabiduría y habilidad excepcionales; nuestras obstrucciones kármicas deben ser mínimas y nuestras aflicciones pocas. Esto está más allá de nuestras capacidades. Pero si podemos recitar el nombre de Amitabha Buddha exclusivamente, podríamos en breve completar las prácticas de acumular bendiciones y sabiduría. Por eso se dice que "no hay necesidad de cultivar bendiciones y sabiduría para tres grandes asamkhyeya-kalpas; con los seis personajes podemos salir del universo ".
 Aquí "el universo" se refiere a los Tres Dominios y los Seis Reinos. Mientras confiemos en el Buda Namo Amitabha, no solo podremos abandonar los Seis Reinos, sino también renacer en la Tierra de la Felicidad. Una vez allí, rápidamente obtendríamos la budeidad.
 El Bodhisattva también dijo: “La invocación de Buda y las ofrendas a las Tres Gemas son las prácticas más elevadas e importantes. Porque yo, en el pasado de inumerables Kalpas, participé en la invocación meditativa, en la invocación de Buda e hice ofrendas a los Tres gemas, obtuve la Sabiduría Todo Incluido de los Tathagatas ".
Durante las pasadas kalpas, el Bodhisattva Manjusri ganó la sabiduría de los Budas a través de la invocación meditativa, la invocación del Buda y las ofrendas a las Tres Gemas. De las tres prácticas, "invocación de Buda" significa declamar el nombre de Amitabha. Mientras abramos la boca y recitemos "Namo Amitabha Buddha", eso es todo.
 Si tuviéramos que "invocar a través de la meditación", no podríamos hacerlo. Tal contemplación es difícil y su mérito es irrealizable, en cuanto a la invocación meditativa, no podemos hacerlo, lo que significa que la práctica no tendría ningún efecto. De las tres prácticas, por lo tanto, la recitación de Amitabha es la más fácil.
 "Obtuve la Sabiduría Todo Incluido de los Tathagatas" - una referencia a la sabiduría perfecta de los Budas. Hay tres tipos de sabiduría: Sabiduría Sravaka y Pratyekabuddha, Sabiduría del Bodhisattva y Sabiduría Todo Incluido. El primer tipo está asociado con Sravakas y Pratyekabuddhas, una sabiduría del Vehículo Menor. El segundo tipo está relacionado con los Bodhisattvas. El último tipo es la sabiduría de los Budas.
 Aunque somos seres ordinarios, llenos de avaricia, ira e ignorancia, así como de obstrucciones kármicas, confiando únicamente en la recitación del Namo Amitabha Buda podemos trascender los dos primeros tipos de sabiduría y alcanzar rápidamente la sabiduría de Buda.
 El Maestro Yinguang dijo en un gatha:
 No se sorprenda de que una sola recitación supere las Diez etapas en el camino de los Bodhisattvas; Deberíamos saber que los seis personajes abarcan los tres vehículos de Sravaka, Pratyekabuddha y Bodhisattva.

 No debemos dudar, ni sorprendernos, que al recitar el Buda Namo Amitabha podamos trascender las diez etapas y superar en sabiduría a las Sravakas, Pratyekabuddhas e incluso a los Bodhisattvas. Deberíamos saber que el nombre de seis caracteres contiene todos los méritos de los Tres Vehículos (Sravaka, Pratyekabuddha y Bodhisattva), hasta el logro de la Budeidad.
 Por lo tanto, la nuestra es una escuela de "trascendencia horizontal". ¿Qué trascendemos? Los reinos de Sravakas, Pratyekabuddhas y Bodhisattvas, entrando directamente en el de Buddhas. La trascendencia horizontal de tales reinos no depende de nuestras propias capacidades, sino del poder y la virtud del Buda Amitabha, en otras palabras, del poder del Buda.
 Si el factor determinante fuera nuestra propia capacidad, sería incierto si podríamos recuperar la forma humana en el futuro. Incluso si lo hiciéramos, es una pregunta abierta si podríamos encontrarnos nuevamente con el Dharma. Con el renacimiento en los reinos celestiales muy poco probable, ¡cuánto más el cese del renacimiento en los Tres Dominios y los Seis Reinos ... sin mencionar trascender los logros de Sravakas, Pratyekabuddhas y Bodhisattvas!
 Entonces, el problema no es depender de nosotros mismos, sino de Amitabha Buddha. Si entendemos esto, no estaríamos escépticos ni asombrados. Cuando el Maestro Yinguang dice "no te sorprendas", quiere decir que no debemos sentirnos sorprendidos ni dudar. "Debería saber" significa que debemos saber y creer. Y al decir "los seis personajes abarcan los Tres Vehículos", nos dice que estos seis personajes contienen y superan a los Tres Vehículos. Debido a que Amitabha infundió en los personajes todo el mérito que acumuló de su práctica, su nombre cristaliza las virtudes de los Budas. Es por eso que el Bodhisattva Manjusri dijo que la recitación Amitabha conduce rápidamente a "la Sabiduría Todo Incluido de los Tathagatas".
 “Debes saber que las diversas prácticas del Dharma, los paramitas, la concentración meditativa profunda e incluso los Budas en las diez direcciones surgen de la recolección de Buda y la invocación de Buda. Así, la práctica de nianfo es el rey de todas las prácticas ". “Las diversas prácticas del Dharma” significan las múltiples enseñanzas del Buda Shakyamuni, mientras que “las paramitas” y la “concentración meditativa profunda” se refieren colectivamente a los Seis Paramitas y a innumerables obras virtuosas. "La práctica de nianfo es el rey de todas las prácticas", se puede decir que tal descripción y recomendación es el mayor elogio de todos.

Solo hay un rey en un reino. Él es único, supremo, sin igual. Nadie más tiene el mismo rango, y nadie puede compararse con él. Este "rey" abarca y trasciende a todos. Se puede decir que contiene todo. Si el rey está presente, todo está completo; sin él, solo queda una pequeña parte. Por lo tanto, el "rey" puede dar lugar a todo y es la fuente de todas las cosas. Esto indica que la virtud y el mérito de las innumerables prácticas surgen de la recitación de Amitabha, y que la recitación de Amitabha puede dar lugar a todas las otras escuelas de práctica.
 Es imposible para nosotros entender y aprender todas las 84,000 escuelas. Pero si aprendiéramos solo la recitación de Amitabha, abarcaría la miríada de prácticas. Si no emprendemos la recitación y la práctica de Amitabha de acuerdo con las otras escuelas, no cubriríamos todas las prácticas, sino solo una pequeña parte de ellas. Por lo tanto, "la práctica de la recitación de Amitabha es el rey de todas las prácticas".
El maestro Yinguang dijo una vez:
 Todas las escuelas de enseñanza fluyen de este reino del Dharma; Todas las escuelas de práctica regresan a este reino del Dharma.
 No hay escuelas de Dharma que no provengan de la frase, Namo Amitabha Buddha. El Maestro Yinguang describe al "Buda Namo Amitabha" como un "reino del Dharma". El término se refiere a todas las cosas en el universo. Los Budas, Bodhisattvas, Pratyekabuddhas, Sravakas, los Tres Dominios y los Seis Reinos, seres con y sin forma, todos pertenecen al reino del Dharma.
 La primera línea del gatha significa que todos los reinos del Dharma, que buscan una escuela que permita la liberación, fluyen de la enseñanza y la práctica de la recitación de Amitabha. Y "todas las escuelas de práctica regresan a este reino de Dharma" indica que, al final, todas las prácticas de Dharma vuelven a la recitación de Amitabha. El significado coincide con la declaración del Bodhisattva Manjusri de que "la práctica de nianfo es el rey de todas las prácticas".
 Después del discurso de Manjusri sobre nianfo, el Maestro Fazhao inmediatamente pregunta: "¿Cómo debemos invocar?" Podemos ver que tanto las preguntas como las respuestas son concisas e interconectadas; No son al azar. Bodhisattva Manjusri continúa diciendo: "Al oeste de este mundo Saha está el Buda Amitabha". Primero, señala explícitamente a Namo Amitabha Buddha en la Tierra Occidental de la Felicidad.

Hay Budas del pasado, presente y futuro. Manjusri no quiere que recitemos los nombres de Budas pasados ​​o futuros, sino el de un Buda del presente. En cuanto a los Budas actuales, algunos habitan en el este, algunos en el oeste, algunos en el sur y otros en el norte. Hay Budas en las diez direcciones. ¿Cuál deberíamos recitar? El que está en la Tierra de la Bienaventuranza al oeste de nuestro mundo Saha: el Buda Amitabha.
 Esta identificación de un Buda hacia el oeste se llama "indicando la dirección y estableciendo la entidad". Entonces, la enseñanza y la práctica de la recitación de Amitabha es una escuela que "indica la dirección y establece la entidad". "Indicar la dirección" es señalar la Tierra de la Felicidad hacia el oeste, y "establecer la entidad" es identificar al Buda llamado Amitabha. Podemos ver que la enseñanza de la Tierra Pura difiere de la "Tierra Pura de la mente de la escuela Chan, el Buda Amitabha de nuestra propia naturaleza".
 "El poder de los votos de este Buda es insondable. Debes recitar el nombre del Buda Amitabha puramente, sin interrupción ni desviación. Cuando mueras, ciertamente renacerás en la Tierra de la Bienaventuranza, instalado en el estado de no retroceso ”. ¿Qué significa "recitar el nombre del Buda Amitabha pura y sin interrupción" aquí? ¿Es lo mismo que "recitar el nombre del Buda Amitabha puramente y sin interrupción" en el "Capítulo sobre el perfecto dominio del Bodhisattva Mahasthamaprapta" de la recitación de Amitabha "en el Sutra Surangama? En realidad, es lo mismo. Pero algunas personas interpretan la frase al estilo de las escuelas del Camino Sagrado (poder propio), y eso sería completamente incorrecto.
 De hecho, "recitar el nombre del Buda Amitabha puramente y sin interrupción" es muy simple. Todos pueden hacerlo, y no hay nada especialmente misterioso o abstruso al respecto. Significa recitar "Namo Amitabha Buddha" exclusivamente, con la frecuencia determinada por cuánto tiempo tenemos. Recitar cuando el pensamiento cruza nuestras mentes y cuando abrimos la boca, es "recitar el nombre del Buda Amitabha puramente y sin interrupción". Es lo mismo que dijo el Maestro Shandao sobre el "karma de la seguridad". Él dijo:
 Recitar el nombre de Amitabha de manera decidida y sin variación, ya sea caminando, de pie, sentado o acostado, ya sea por períodos largos o cortos, ese es el karma de la seguridad. Es así porque concuerda con el voto de Amitabha Buddha.

En "recitar el nombre de Amitabha con determinación", "con determinación" significa exclusivamente. Si tenemos tiempo para practicar, recitamos solo el nombre de Amitabha. No meditamos, cantando sutras y mantras, haciendo penitencia ni participamos en otras prácticas. De lo contrario, nuestra práctica no sería exclusiva; No sería una mente única, sino de dos mentes.
 En nuestra vida diaria, ya sea que estemos caminando, de pie, sentados o acostados, recitamos el nombre de Amitabha según el tiempo que tengamos. Comemos cuando es hora de comer y dormimos cuando es hora de dormir. Hacemos cosas cuando es hora de hacerlas, sin restricciones ni inhibiciones. Es hacer algo "ya sea caminando, de pie, sentado o acostado, ya sea por períodos largos o cortos". Recitar el nombre de Amitabha de manera decidida y exclusiva es hacerlo sin desviarse, lo cual es lo mismo que recitar "pura y sin interrupción".
 Hay dos tipos de recitación de Amitabha. Una es recitar de manera enfocada. El otro es recitar al azar, sin foco. La recitación enfocada significa que en nuestros momentos libres, recitamos en silencio, de manera concentrada y decidida. Recitar mientras se hace otra cosa es recitar fuera de foco. Dicha recitación aleatoria también es sin desviación, cumpliendo el requisito de ser "sin interrupción o desviación".
Normalmente, por lo tanto, si no estamos recitando de manera enfocada, lo estamos haciendo al azar. Si no estamos recitando en voz alta, lo estamos haciendo suavemente. Si no estamos realizando recitación de vajra (moviendo los labios, pero sin producir sonidos audibles para las personas cercanas), estamos recitando en silencio. Podemos recitar de acuerdo con nuestras circunstancias personales, karma y capacidad. Si deseamos hacerlo durante un período prolongado, sin interrupción o cansarnos, es mejor usar la recitación vajra.
 “Cuando mueras, ciertamente renacerás en la Tierra de la Felicidad”. Aquí, Bodhisattva Manjusri usa la palabra "ciertamente" como garantía para los seres sintientes. "Ciertamente" significa 100 por ciento, no 99 por ciento, !sino 100 por ciento! Si una persona practica en consecuencia, una sola persona renacerá en la Tierra Pura. Si cien practican, cien lograrán renacer. Es lo mismo con 1,000 o 10,000 personas. De ahí el dicho de que si 10,000 practican, 10,000 renacerán.
 "Instalado en el estado de no retroceso". Los renacidos en la Tierra de la Bienaventuranza han llegado a un reino de Budas. Como eso es así, nunca más se retirarán en el camino hacia la budeidad. El Sutra más corto dice: “Los seres conscientes nacidos [en la Tierra de la Bienaventuranza] logran no retroceder.
 Cuando terminaron de hablar, los dos grandes seres santos, Manjusri y Samantabhadra, se acercaron para acariciar la cabeza del Maestro Fazhao y le hicieron una predicción de la budeidad.
 "Si hay buenos hombres y mujeres ..." ¿Qué califica a las personas como buenos hombres y mujeres? ¿Somos buenos hombres y mujeres? De acuerdo con las doctrinas estándar, no calificaríamos. Con respecto a "bueno", existe lo bueno en los Cinco Preceptos y lo bueno de las Diez Buenas Acciones. Para juzgar nuestras acciones, palabras y pensamientos solo por los criterios de los Cinco Preceptos, no calificamos como buenos hombres y mujeres. Más aún con las Diez buenas acciones.
 Sin embargo, en la escuela de recitación de Amitabha, cualquiera que recite el nombre de Amitabha y aspire a renacer en la Tierra de la Bienaventuranza puede ser llamado un buen hombre o mujer. Tales recitadores, a pesar de que todavía tienen avaricia, ira e ignorancia y son víctimas del comportamiento negativo resultante de su karma, se sienten avergonzados, sabiendo muy bien que son seres ordinarios inicuos. Precisamente porque son recitadores capaces de sentirse avergonzados, pueden convertirse en buenos hombres y mujeres.
 En su Explicación de puntos importantes en el Sutra de Amitabha, el Maestro Ouyi, el prominente monje de las dinastías Ming tardías y Qing tempranas, explicó “buenos hombres y mujeres” así:
 Hombres y mujeres buenos: monjes o amas de casa, ricos o pobres, viejos o jóvenes, seres en los Seis Reinos o sujetos a los Cuatro Modos de Nacimiento; si escuchan el nombre del Buda Amitabha, sus raíces meritorias de muchos kalpas habrán madurado. Incluso si han cometido las cinco transgresiones más graves y las diez acciones malvadas, se les puede llamar buenos.
 No importa si son monásticos o jefes de hogar, hombres o mujeres, jóvenes o viejos, o si son seres en los Seis Reinos o están sujetos a los Cuatro Modos de Nacimiento. Mientras hayan escuchado el nombre Namo Amitabha Buddha ("escuchar el nombre de Amitabha Buddha" es lo mismo que "oye hablar de Amitabha Buddha" en el Sutra más corto), significa que sus raíces positivas de muchos kalpas han madurado.
Es posible que hayan cometido las ofensas kármicas más atroces, pero a todos se les puede llamar buenos hombres y mujeres.
 ¿Qué es "escuchar acerca de Buda Amitabha"? Es escuchar la enseñanza de la liberación de los seres sintientes de Amitabha, y aceptarlo y creerlo. Si podemos hacer esto, somos buenos hombres y mujeres.
 Sin embargo, solo los seres humanos pueden escuchar el nombre de Amitabha y aceptarlo y creer en él. En cuanto a los seres del infierno, los fantasmas hambrientos y los animales, ¿cómo podrían tener la sabiduría para entender? Ahí radica la diferencia entre aquellos que responden a la enseñanza y aquellos que simplemente forman un vínculo kármico con ella. Los que entienden están en el primer grupo, mientras que los que no pertenecen al segundo.
 Hay un dicho, "una vez que [una enseñanza] pasa por nuestros oídos, se convierte para siempre en una semilla para la budeidad", o "una vez que [entra] por los oídos, se convierte en una semilla permanente para el viaje hacia la iluminación". Si el nombre de Amitabha puede entrar por nuestros oídos, planta la semilla para nuestra iluminación y logro de la budeidad. Por lo tanto, aquellos que “escuchan sobre el Buda Amitabha” son conocidos como buenos hombres y mujeres. El mismo significado se encuentra en el Sutra del loto, que dice: "Si aquellos cuyas mentes están distraídas y confundidas deben ingresar a un templo y recitar" Namo Buda ", pero una vez, todos lograrán el camino hacia la budeidad".
 "Siempre y cuando reciten el nombre de Amitabha decididamente ..." Aquí "decididamente" significa exclusivamente, no de dos mentes. Recitar exclusivamente, confiando solo en Amitabha y recitando su nombre, es decir recitar con determinación.
También se conoce como "escrupulosa recitación de Amitabha". Significa que no recitamos el nombre de Amitabha ahora, los mantras más tarde en el día y los sutras mañana, o meditamos al día siguiente y practicamos la tradición esotérica al día siguiente. No participamos en tales prácticas mixtas.
 Cuando estamos recitando el nombre de Amitabha, no importa si tenemos distracciones o molestias mentales o no. Mientras creamos que la recitación de Amitabha conduce al renacimiento en la Tierra de la Felicidad y persistimos con nuestra recitación, seguramente renaceremos en la Tierra Pura.

Volvamos ahora y desarrollemos la oración: "El poder de los votos de este Buda es insondable". En el Dharma, se dice que cinco cosas son "insondables" o "inconcebibles". Primero, el número de seres sintientes es insondable. En segundo lugar, la fuerza del karma es inconcebible. El tercero: el poder de los dragones es insondable. Cuarto, el poder de la concentración meditativa es inconcebible. Y finalmente, el poder del Dharma es insondable.
 "El número de seres sintientes es insondable". Desde el principio hasta el final de los tiempos, no hay adición ni resta del número de seres, lo cual es ilimitado. En otras palabras, si los seres sintientes obtuvieran la Budeidad de una vez, sus reinos no serían menos. Si no se convirtieran en Budas, sus reinos tampoco aumentarían en número. No hay forma de calcular el número de seres.
 ¿Cuántos seres sintientes hay entre las seis categorías ordinarias y cuatro sagradas, y en los nueve reinos del Dharma? Es algo que no se puede concebir. Por lo tanto, "el número de seres sintientes es insondable".
 "La fuerza del karma es inconcebible". ¿Por qué esto es así? Por ejemplo, un cuervo es naturalmente negro; No necesita ser teñido. Una garceta nace blanca y tampoco necesita teñirse. Un ave fénix o pavo real tiene plumas naturalmente hermosas; No hay nada artificial en ellos. Las personas que no entienden las complejidades dicen que están hechas por naturaleza.
 En la India antigua, una cierta escuela de pensamiento sostenía que todo en el universo surgió espontáneamente. Esto no es lo que el Buda enseñó. Según el Dharma, todas las cosas surgen de una convergencia de condiciones kármicas. Hay una causa detrás de cada efecto. En el caso de cuervos y garcetas, sus colores son el resultado de sus contactos kármicos en vidas anteriores con blanco y negro. Todas las cosas tienen sus causas kármicas. Un efecto no puede existir espontáneamente sin su causa.
 "El poder de los dragones es insondable". Un dragón puede invocar el viento y la lluvia; Puede volar entre las nubes y montar las brumas. Una sola gota de agua puede cubrir todo el universo. Es por eso que el poder de los dragones es insondable.
 "El poder de la concentración meditativa es inconcebible". Si una persona puede entrar en un estado de concentración suficientemente poderoso, su cuerpo no se descompondrá incluso después de cien o mil años. El Buda tuvo algunos discípulos cuyos cuerpos todavía están en este mundo. Tomemos, por ejemplo, Ven. Kasyapa El Buda le ordenó que presentara túnicas monásticas al Bodhisattva Maitreya cuando este último llegó a nuestro mundo para convertirse en un Buda. Entonces Kasyapa ha conservado su presencia física en este mundo. Ese es el caso con muchos otros Arhats. Esto ilustra el poder inconcebible de la concentración meditativa.

En tal estado, uno también puede ejercer una variedad de poderes especiales. Esto también es insondable. Pero hay un dicho que dice que "los poderes especiales no son rival para la fuerza del karma". Entre los discípulos del Buda, Ven. Moggallana fue el más consumado en poderes especiales. Después de que su madre cayó en el reino de los fantasmas hambrientos, no pudo salvarla. Solo acumulando méritos a través de las ofrendas a las Tres Gemas fue capaz de liberarla de su sufrimiento. Entonces el poder de la virtud meritoria es superior a los poderes especiales; solo puede neutralizar el karma negativo.
 "El poder del Dharma es insondable". El reino de los Budas solo puede ser entendido por los Budas. No puede ser adivinado por aquellos en la etapa de Bodhisattva o por debajo. Entonces, entre las cinco cosas inconcebibles, el poder del Dharma es el más insondable de todos. Y dentro del poder insondable del Dharma, lo más inconcebible es el poder de los votos de Buda Amitabha.
 Cuanto? El Sutra de la contemplación habla de un ser sensible que cometió las ofensas kármicas más graves pero que renace en la Tierra Pura en el nivel más bajo de los nueve niveles. Esta persona, que nunca ha hecho ningún bien en toda su vida, está a punto de morir. Comienza a entrar en pánico solo cuando las llamas del infierno han comenzado a chamuscarle los pies. En este momento se encuentra con un amigo del Dharma que le cuenta la enseñanza de la recitación de Amitabha. Él recita "Namo Amitabha Buddha" pero diez veces, y el fuego del infierno se transforma de inmediato en flores de loto. ¡Él no solo escapa de las garras del infierno, sino que abandona los Tres Dominios y los Seis Reinos y gana el renacimiento en la Tierra de la Felicidad, seguro de la Budeidad! Tal es la naturaleza inconcebible del poder de Buda y el mérito de Buda.
 El diálogo durante el cual los Bodhisattvas Manjusri y Samantabhadra aconsejan al Maestro Fazhao que busque renacer en la Tierra de la Bienaventuranza es tan simple como notable. Ni una palabra es superflua ni desperdiciada. En realidad, las preguntas de Fazhao no solo eran para él, sino que también se plantearon en nuestro nombre. Tampoco Manjusri respondió solo; Samantabhadra también respondió. De hecho, no fueron solo los dos Bodhisattvas quienes respondieron, pero el Buda Shakyamuni, así como los Budas pasados, presentes y futuros de las diez direcciones. Esto se debe a que la recitación de Amitabha es una enseñanza propagada por el Buda Shakyamuni y todos los demás Budas.
 El discurso de los dos Bodhisattvas al Maestro Fazhao es una lección para todos los seres que sufrimos en la Era del Dharma. Cuando escuchamos el Dharma, debería ser como si lo estuviéramos haciendo en presencia del Buda, como si nos estuviera enseñando individualmente. Mientras escucha el Dharma, la experiencia debería ser tan real para nosotros como si realmente estuviéramos en el lugar. Eso es apreciar y valorar el Dharma. Solo entonces obtendríamos beneficio de ello.

11- Shakyamuni y los otros budas nos aconsejan mirar a la tierra pura occidental

 El Maestro Shandao dijo: "Por lo tanto, Shakyamuni y los otros Budas nos instan a ir a la Tierra de la Felicidad Occidental". (Elogio del rito del renacimiento)
 Las palabras son pocas, pero su significado es profundo. Shakyamuni, así como los Budas de los tres periodos de tiempo y las diez direcciones, todos aconsejan a los seres sensibles a lo largo del tiempo y el espacio para creer y aceptar la liberación de Amitabha, recitar su nombre y buscar el renacimiento en su Tierra Pura. Este es el significado de "Shakyamuni y los otros Budas nos instan a ir a la Tierra de la Felicidad Occidental".
 En este punto, hay verificación en las Escrituras, así como en principio y en la práctica. La evidencia escrita se ha discutido en las secciones anteriores sobre cómo el Voto fundamental de Amitabha es "la intención básica de todos los Budas, aclamada por todos los Budas, alentada por todos los Budas y especialmente preservada por todos los Budas". Los relatos de Manjusri, Samantabhadra y los demás Bodhisattvas que propagan esta enseñanza constituyen una corroboración práctica.

12. La recitación de Amitabha es el principio y el fin de todas las prácticas de Dharma

 El Maestro Yinguang dijo: “Si abandonaran esta enseñanza, los seres sintientes en los nueve reinos no podrían, en el nivel extra-mundano, alcanzar la Budeidad. Si abandonaron esta enseñanza, los Budas de las diez direcciones no podrían, en el plano mundano, beneficiar a las multitudes ”.

La declaración puede ser breve, pero sus implicaciones son muy amplias y profundas. Algunas personas pueden no entenderlo, o pueden dudarlo o incluso rechazarlo. ¿Por qué? "Si los seres de los nueve reinos no pueden obtener la budeidad después de abandonar esta enseñanza, ¿no significaría que todas las demás prácticas son inútiles?" podrían preguntar. "Y si los Budas no pueden ayudar a todos los seres sintientes una vez que abandonan esta enseñanza, implica que las otras enseñanzas deben ser defectuosas". ¿Es realmente así? Examinemos el asunto de cerca.
 "Seres conscientes en los nueve reinos" se refiere a los seres de los nueve reinos del Dharma, que van desde los Bodhisattvas de más alto nivel hasta los habitantes del Infierno Avici. Los nueve reinos son el hogar de seres ordinarios de los Seis Reinos (seres celestiales, humanos, asuras, animales, fantasmas hambrientos y seres del infierno) y los tres tipos de seres sagrados (Sravakas, Pratyekabuddhas y Bodhisattvas).
 Originalmente había diez reinos del Dharma, el décimo era el de los Budas. Pero los Budas han llegado al destino final; los que no lo son son seres en los otros nueve reinos. Si los seres de estos nueve reinos quieren alcanzar el punto final, el logro supremo de la budeidad, eventualmente tienen que recitar el nombre de Buda Amitabha.
 Considere arroyos y ríos. Al final, todos necesariamente desembocan en el mar. Si no lo hacen, no han llegado a su destino final. El objetivo de aprender y practicar el Dharma es convertirse en un Buda, ese es el destino final. Para obtener la budeidad, debemos tener en cuenta a los Budas; debemos comprender la sustancia de los Budas y sus reinos. La forma más sencilla y conveniente de hacerlo es el Namo Amitabha Buda, ya que los seis personajes contienen completamente la virtud y las funciones del reino de los Budas. La tarea se vuelve extremadamente difícil si tuviéramos que confiar en nuestra propia capacidad en lugar de recitar "Namo Amitabha Buddha".
 Al mismo tiempo, sería muy difícil para los Budas salvar seres conscientes si se alejaran de la enseñanza y la práctica de la recitación de Amitabha. Incluso uno tan capaz como el Maestro Fazhao, al considerar el reino sin nacimiento y sin muerte de la Budeidad, se dio cuenta de que no calificaba para el acceso, que sus habilidades eran deficientes y sus aflicciones pesadas. Si no fuera por la enseñanza y la práctica de recitación  del nombre Amitabha, no sabría cuándo podría escapar del ciclo de renacimiento en los Tres Dominios y los Seis Reinos.
Si los Budas no tuvieran la enseñanza y la práctica de la recitación de Amitabha y su consecuente renacimiento en la Tierra Pura, ¿cómo podrían liberar a los seres conscientes a fondo? En cuanto a nosotros, ¿cómo podríamos lograr la liberación de los Tres Dominios sin esta enseñanza? El renacimiento en un reino celestial está más allá de nuestro alcance, e incluso recuperar la forma humana en una vida futura es difícil. ¿No estaríamos de hecho condenados a un renacimiento sin fin en los Tres Reinos Miserables?
 El Maestro Yinguang también dijo: "Para los Budas de las diez direcciones y los tres periodos de tiempo, [la recitación de Amitabha] es, de principio a fin, la enseñanza y la práctica que todo lo abarca en su logro de la budeidad y la liberación de los seres sintientes".
 Para obtener la budeidad y salvar seres, todos los Budas, de principio a fin, tuvieron que confiar en la recitación de Amitabha. Recitar el nombre de Amitabha es, en términos de convertirse en un Buda y liberar seres, una enseñanza y práctica que lo abarca todo. Esto se debe a que el objetivo de la Budeidad es salvar seres, lo que requiere aspirar a la bodichita, emprender los Cuatro Grandes Votos y practicar los Seis Paramitas y una miríada de actos virtuosos. Sin embargo, en el contexto de la recitación de Amitabha, la práctica misma incluye todo eso. Entonces, la enseñanza es el "principio y el fin" de todas las prácticas de Dharma.

13. La recitación de Amitabha es la enseñanza profunda del Sutra Avatamsaka y la esencia secreta del Sutra del loto.

 El Maestro Ouyi dijo esto de la recitación de Amitabha: “Enseñanza profunda del Sutra Avatamsaka, esencia secreta del Sutra del loto; instrucción básica de los Budas, faro para los Bodhisattvas en sus innumerables prácticas ".
 Hay tres versiones del Avatamsaka Sutra: en 40 fascículos, 60 fascículos y 80 fascículos. La enseñanza y la práctica de la recitación de Amitabha es el profundo tesoro escondido del sutra, el resumen de su esencia.
 Entre las enseñanzas del Buda, el Avatamsaka Sutra ha sido aclamado como el más rico y más sublime. Así hablamos de la "noble y noble Avatamsaka". Dentro del Dharma, cuando alcanzamos este sutra hemos llegado a la cumbre. Pero, ¿cuál es la parte más profunda, el corazón del Sutra Avatamsaka? Es una exhortación a buscar el renacimiento en la Tierra de la Bienaventuranza recitando el nombre de Buda Amitabha.
 Por qué decimos esto? La parte más importante del Avatamsaka Sutra es su "Capítulo sobre las prácticas y votos de Samantabhadra". Describe cómo el Bodhisattva Samantabhadra asume sus Diez Grandes Votos y lidera los Bodhisattvas mayores de la asamblea Avatamsaka de 41 etapas para aspirar a renacer en la Tierra de la Bienaventuranza. Este episodio se llama "El Maestro de los Diez Grandes Votos Conduce [los Bodhisattvas] Hacia la Tierra de la Bienaventuranza". La finalización de los votos y prácticas de la asamblea Avatamsaka se conoce como la "enseñanza profunda del Sutra Avatamsaka". Por eso decimos que el objetivo y la esencia del sutra es inducir un "retorno a la Tierra de la Bienaventuranza".
 Sin embargo, dadas nuestras capacidades, lograr el renacimiento en la Tierra Pura a través de la dedicación de las virtudes mencionadas en Avatamsaka es simplemente imposible. Por ejemplo, las tres versiones del sutra sumarían hasta 180 fascículos. Si recitáramos un fascículo todos los días, necesitaríamos medio año para completar la recitación. Si recitáramos seis fascículos diariamente, se requeriría un mes. Además, es posible que no podamos recordar lo que recitamos.
 Los Bodhisattvas en la asamblea de Avatamsaka han alcanzado un estado avanzado. Sin embargo, al final, incluso ellos tuvieron que buscar renacer en la Tierra de la Bienaventuranza. Para los Bodhisattvas avanzados dedicar el mérito que acumularon hacia el renacimiento se consideraría un viaje de auto-poder a lo largo del difícil camino. Y los Bodhisattvas en realidad tienen virtudes que pueden dedicar. ¿Qué mérito podemos tener los seres inicuos ordinarios para hacer tal dedicación?
 Pero si recitamos el nombre de Buda Amitabha, nuestro mérito sería incluso mayor que el de ellos. Como dijo el Maestro Yinguang: “No se sorprenda de que una sola recitación supere las diez etapas en el camino hacia el camino del Bodhisattva; debemos saber que los seis personajes abarcan los Tres Vehículos de Sravaka, Pratyekabuddha y Bodhisattva ". Por lo tanto, decimos que la enseñanza profunda del Avatamsaka Sutra es la recitación de Amitabha, que conduce al renacimiento en la Tierra de la Bienaventuranza.
 Los antiguos dignos decían que el Avatamsaka Sutra es una versión extendida del Sutra de la vida más larga (Infinite Life Sutra), mientras que el Sutra más largo es una versión condensada del Avatamsaka. Esto se debe a que el Sutra más largo habla de los 48 Grandes votos del Buda Amitabha, cuyo núcleo es el 18º voto. Y el 18º voto se trata de lograr el renacimiento en la Tierra Pura a través de la recitación del nombre de Amitabha. Entonces, el corazón del Sutra más largo es la recitación de Amitabha y el renacimiento resultante. El Sutra de Avatamsaka también habla de dedicar mérito al renacimiento en la Tierra Pura. Por lo tanto, se dice que es una versión ampliada del Sutra más largo. El objetivo es el mismo en ambos sutras. Si recitamos el nombre de Amitabha y aspiramos a renacer en la Tierra de la Bienaventuranza, ya habremos captado el significado central del Sutra Avatamsaka.
 "Esencia secreta del Sutra del loto ..." El Sutra del loto fue la última gran enseñanza impartida por el Buda Shakyamuni antes de ingresar al nirvana. El secreto en la escritura también es el logro del renacimiento en la Tierra de la Felicidad a través de la recitación del Namo Amitabha Buda.
 El Sutra del loto tiene 28 capítulos, divididos en siete fascículos. Su sección 23, titulada "Capítulo sobre las vidas pasadas del rey de la medicina del Bodhisattva", dice:
 Quienes escuchen este sutra y practiquen de acuerdo con sus enseñanzas, cuando mueran, renacerán de inmediato en la Tierra de la Paz y la Alegría. Amitabha Buda y la asamblea sagrada los rodearán. Dichas personas nacerán en una flor de loto, instalada en un asiento con joyas.
 Esta afirmación es muy importante. Si alguien puede practicar como lo indica el sutra, él o ella pueden renacer en la Tierra Pura cuando llega la muerte. La persona estará rodeada por Amitabha y varios grandes Bodhisattvas. Él o ella renacerá, instalado en un asiento con joyas dentro de una flor de loto. El objetivo del Sutra del loto, entonces, es también renacer en la Tierra de la Bienaventuranza.
 Aun así, aunque el objetivo común es el renacimiento, el método en el Sutra del loto es el ejercicio del poder propio, tomando el camino difícil. Nuestro camino es simple, a través de la mera recitación de Namo Amitabha Buda. Es por eso que el Maestro Ouyi llamó a la recitación de Amitabha la "esencia secreta del Sutra del loto".
 Ganar el renacimiento recitando el nombre de Amitabha es también el "faro para los Bodhisattvas en sus innumerables prácticas". El objetivo de los Bodhisattvas es ganar la budeidad y salvar seres conscientes. La recitación de Amitabha puede permitirles completar las prácticas gemelas de acumular bendiciones meritorias y sabiduría rápidamente. Seguramente sirve como una brújula, señalando la dirección, como practican los Bodhisattvas.

14- La recitación de Amitabha resume las enseñanzas sagradas del Buda Shakyamuni

Los antiguos dignos decían: “La mayoría de los sutras alaban al Buda Amitabha; la recitación de su nombre resume las enseñanzas sagradas de toda una vida ".
 Más de 200 sutras budistas ensalzan al Buda Amitabha, animándonos a recitar su nombre y buscar el renacimiento en la Tierra de la Bienaventuranza. Por lo tanto, "la mayoría de los sutras alaban al Buda Amitabha".
 "La recitación de su nombre resume las enseñanzas sagradas de toda una vida". La conclusión, el resumen, de la enseñanza de toda una vida del Buda Shakyamuni es la recitación de Amitabha. ¿Por qué? Poco antes de entrar en el nirvana, el Buda entregó el Sutra del loto, el Sutra del nirvana, el Sutra más largo y las escrituras relacionadas, incluidos el Sutra de la contemplación y el Sutra más corto. Así, las enseñanzas sagradas de toda una vida se resumen en la recitación de Namo Amitabha Buddha.

PREGUNTAS Y RESPUESTAS

 PREGUNTA: Después de renacer en la Tierra de la Bienaventuranza, ¿cuánto tiempo nos lleva recibir una predicción de la budeidad del Buda Amitabha?

 RESPUESTA: Según las enseñanzas de nuestra escuela, no tenemos que esperar hasta después del renacimiento para recibir la profecía. La predicción del Buda Amitabha llega en esta misma vida.
 Además, la predicción es igual a la que se da a los grandes Bodhisattvas. El Sutra más largo se refiere a "un estado igual al de Maitreya". Entonces nuestra predicción está al mismo nivel que la de Maitreya. El Sutra de la contemplación describe a los recitadores de Amitabha como flores pundarika, alabándolos como los iguales de los Bodhisattvas Avalokitesvara y Mahasthamaprapta. Esto también es una especie de profecía. A este respecto, incluí un gatha al final de la "Introducción" al vol. 1 de Registros de los efectos de la recitación de Amitabha:
Si examinamos el voto fundamental del Buda Amitabha, su intención es que todos los seres reciten de manera consistente y exclusiva su nombre. Ganar el renacimiento en la Tierra Pura a través de la recitación de nombres es el deseo básico de Amitabha; Sabiendo y creyendo esto, deberíamos recitar con un solo propósito. Quienes lo hacen son personas de capacidad superior; Abrazados por la luz de Amitabha, están seguros de renacer. Para ellos, el Sutra más largo predice un estado igual al de Maitreya; El Sutra de la contemplación los aclama como flores pundarika. Un elixir mágico transforma el hierro en oro; La recitación de Amitabha convierte lo ordinario en sagrado.
 "Si examinamos el Voto fundamental del Buda Amitabha, su intención es que todos los seres reciten su nombre de manera consistente y exclusiva": Esta es una cita del Maestro Shandao, el fundador de nuestra escuela.
 "Ganar el renacimiento en la Tierra Pura a través de la recitación de nombres es el deseo básico de Amitabha": Para lograr cierto renacimiento en la Tierra de la Bienaventuranza, todo lo que necesitamos hacer es recitar el nombre del Buda Amitabha. La razón: este es el deseo fundamental de Amitabha.
 Su decimoctavo voto dice: "Si, cuando alcanzo la Budeidad, los seres sensibles de las diez direcciones que se confían sincera y alegremente a mí, desean renacer en mi tierra y recitar mi nombre, incluso diez veces, y no pueden nacer allí. , que no logre la iluminación perfecta ". Desde que Amitabha ha alcanzado la iluminación perfecta, todos los seres tienen asegurado el renacimiento mientras reciten su nombre. Tal es la inevitabilidad de la causa y el efecto kármico.
 “Sabiendo y creyendo esto, deberíamos recitar de manera decidida”: Si sabemos y creemos esto, deberíamos recitar de esta manera, como se nos enseña.
 "Los que lo hacen son personas de capacidad superior": esas personas tienen las capacidades más avanzadas. No importa si saben leer y escribir, si poseen sabiduría o si han estudiado las Escrituras en profundidad. Mientras reciten en consecuencia, incluso si no entienden la sustancia del 18º voto, son personas de capacidad superior "Abrazados por la luz de Amitabha, están seguros de renacer": Amitabha es un Buda que abraza. Tales personas ya están envueltas en su luz, para nunca ser abandonadas. No tienen que esperar hasta que hayan tomado su último aliento para estar seguros del renacimiento en la Tierra Pura. En este mismo momento ya están asegurados.
 "Para ellos, el Sutra más largo predice un estado igual al de Maitreya": El Sutra más largo es el Sutra de la vida infinita. En él, el Buda Shakyamuni ya hizo predicciones de la Budeidad en su nombre, y agregó que su estado sería igual al de Maitreya. Al igual que Maitreya, nosotros también nos convertiremos en Budas. Eso se debe a que todos los seres sintientes en la Tierra de la Felicidad están a un soplo de la Budeidad.
 “El Sutra de la contemplación los aclama como flores pundarika”: en el Sutra de la contemplación, el Buda Shakyamuni alaba a los recitadores de Amitabha como flores pundarika. Estas son flores de loto. La gente ensalza al Buda como una flor pundarika, y él usa el mismo término para elogiar a los recitadores. Esto indica además que los que recitan el Namo Amitabha Buda  se convertirán en Budas.
 "Un elixir mágico transforma el hierro en oro": Durante mucho tiempo hemos sido como un montón de chatarra, seres ordinarios llenos de avaricia, ira y engaño. Tales seres son buenos o malos, y renacen continuamente en los Seis Reinos. ¿Qué puede elevar a los seres ordinarios en los Seis Reinos a las filas de lo sagrado, permitiéndoles entrar en el reino de los Budas? No el mérito que nosotros mismos cultivamos, sino la recitación del nombre de Amitabha.
 Considera el hierro. No hay forma de convertirlo en oro, excepto por medio de una poción mágica. Hagan lo que hagan, los seres comunes todavía están llenos de avaricia, ira e ignorancia. El único medio de elevarlos a los reinos sagrados es confiar completamente en la recitación de Amitabha.

 PREGUNTA: En el budismo Mahayana, ¿se considera la Tierra Pura una enseñanza parcial (expedita) o una enseñanza completa (última)?

 RESPUESTA: Existen las llamadas enseñanzas Pitaka, comunes, distintivas y redondas. La enseñanza "redonda" es perfecta, completa. Las otras tres enseñanzas son parciales o convenientes; son incompletos y no perfectos, como las doctrinas del vehículo más pequeño.
Dentro del Mahayana, o Vehículo Mayor, hay una división en las enseñanzas "parciales" y "completas". El primero es un medio conveniente. Te lleva hasta la mitad y te permite descansar cuando estás cansado. Después de que te hayas refrescado, te guiará más por el camino. Esas enseñanzas que lo llevan a la mitad y le permiten descansar se conocen como expeditas o parciales. Solo aquellos que lo guían al destino final se denominan completos.
 La escuela Tiantai clasifica las enseñanzas del Buda en el Vehículo Mayor y el Vehículo Pequeño. Y las enseñanzas Mahayana se dividen en las categorías parcial y completa, por lo tanto, las categorías "Pitaka, Común, Distintivo y Redondo".
 Las enseñanzas de la escuela de la Tierra Pura  son completas, y dentro de las enseñanzas completas son directas e inmediatas. Son las más completas entre las enseñanzas completas, y las más directas entre las inmediatas.

 PREGUNTA: ¿Cómo debemos hacer dedicatorias?

 RESPUESTA: Lo importante al hacer dedicatorias es ser sincero. Amitabha Buddha sabe si somos sinceros o no. Si lo somos, si expresamos nuestros deseos sinceramente, eso es hacer una dedicación. Lo buena que sea nuestra dedicación no depende de si podemos leer cierto texto. Es nuestra sinceridad lo más importante.
 Cada una de nuestras publicaciones tiene en su contraportada una gran cantidad de dedicación: “Que el mérito resultante se distribuya en todas partes sin discriminación. Que todos aspiremos a la iluminación perfecta por el bien de otros seres, y renazcamos en la Tierra de la Paz y la Alegría ". Si alguien en nuestra familia necesita especialmente esa dedicación, podemos decir: "Que el mérito de esto se transfiera a tal y tal", seguido de "y se distribuya en todas partes sin discriminación. Que todos aspiremos a la iluminación perfecta por el bien de otros seres, y renazcamos en la Tierra de la Paz y la Alegría ". A veces no podemos expresarnos completamente. No importa, para Amitabha lo sabe, y el efecto es el mismo.

 PREGUNTA: ¿Hay algún requisito en la recitación de Amitabha? ¿Debemos usar cuentas mientras recitamos?

RESPUESTA: No hay requisitos en absoluto en nuestra recitación de Amitabha. Las cuentas de recitación se utilizan para contar. Algunas personas no cuentan, ya que se han acostumbrado a recitar Amitabha. Dondequiera que estén, hagan lo que hagan, recitan. Habiendo hecho un hábito de recitación, no necesitan usar cuentas.

 Pero para los principiantes, es mejor establecer un número diario para recitaciones. Pueden usar cuentas para contar, una cuenta para cada recitación o para cinco o diez recitaciones. Si usamos una cuenta para marcar cinco recitaciones, completar una cadena significaría que hemos hecho 500 recitaciones.(Con un mala de cien) Si una cuenta denota diez recitaciones, habríamos logrado mil.

 PREGUNTA: ¿Cuándo enseñó el Buda Shakyamuni los tres sutras de la Tierra Pura, y en qué orden?

 RESPUESTA: En términos de desplegar las enseñanzas, primero entregó el Sutra más largo, luego el Sutra de la contemplación y, finalmente, el Sutra más corto. La enseñanza del Sutra de la contemplación coincidió con la época en que Buda predicó el Sutra del loto. Porque fue mientras estaba entregando el Sutra del loto que el rey Bimbisara fue encarcelado por su hijo. En el fondo del palacio, la Reina Vaidehi pensó en el Buda Shakyamuni, quien detuvo su discurso sobre el Sutra del loto para enseñarle el Sutra de la contemplación. Debería haber sido poco después de que enseñó el Sutra más largo. No podemos estar seguros del momento exacto, pero debería haber existido entonces. Por eso decimos: "La recitación de Amitabha resume las enseñanzas sagradas del Buda".





traducido del: Gaining Buddhahood
Through Amitabha-Recitation Is the Teaching of the Buddhas
A Discourse by Dharma Master Huijing
 Amitabha-Recitation Society, Tainan, Taiwan; March 10, 2007
 English translation by Householder Jingtu