La influencia de Shan-tao en las enseñanzas de Honen

El pensamiento de Shan-tao estableció los principales fundamentos doctrinales para la posterior enseñanza de la Tierra Pura, más notoriamente en su influencia sobre Honen. En el centro de su pensamiento yace la creencia paradójica de que uno está más allá de la salvación, pero que, sin embargo, incluso uno más allá de la salvación seguramente puede salvarse por el poder del voto original del Buda Amida. Para Honen, que no había podido encontrar la respuesta que buscaba en Ojoyoshu de Genshin, descubrir el comentario de Shan-tao sobre el sutra de la meditación (Kuan wu-liang-shou ching shu) fue el punto de inflexión en su tiempo en el monte. Hiei. Desde entonces, Honen abandonó las prácticas contemplativas de Tierra Pura descritas en el Ojoyoshu y adoptó una práctica exclusiva de recitar el nembutsu. Las ideas de Shan-tao sobre la persona ilusa y ordinaria (bonpu), el nembutsu, los tres tipos de mente (sanjin), los tres tipos de relación kármica con el Buda Amida, la Tierra Pura (jodo) y los cuatro modos de práctica (shishin) ) tuvo una influencia central en la forma en que Honen desarrolló su propia enseñanza de la Tierra Pura.

Desde el momento de su encuentro con las enseñanzas de Shan-tao hasta el resto de su vida, Honen fue consistente en su alta evaluación del maestro chino de la Tierra Pura. Sin embargo, es posible rastrear etapas sucesivas en el desarrollo de su visión de Shan-tao. Al principio, cuando presentó sus comentarios sobre el Ojoyoshu, escribió: "Las personas que respetan a Genshin siempre tienen una gran consideración por Shan-tao y Tao-ch'o también". En este punto, todavía consideraba a Shan-tao como un maestro puramente humano. Más tarde, en el Kanmuryojukyo shaku, dice, "Shan-tao alcanzó estados profundos de samadhi y fue despertado al Camino del Buda". Aquí Honen ve a Shan-tao como un Gran maestro.

En el Senchakushu, Honen afirma que su encuentro con Shan-tao a la edad de cuarenta y tres años fue el aspecto más vital en su eventual despertar. Este encuentro profundo llevó a Honen a declarar en el texto que "Shan-tao era una manifestación del Buda Amida. En este caso, sus obras escritas son la predicación directa del Buda Amida. Si uno desea copiar su Comentario sobre el Sutra de la Meditación, debe hacerse de acuerdo con el método prescrito para copiar los sutras budistas ". Es interesante observar que, en el Amidakyoshaku anterior, Honen no afirma que Shan-tao es la encarnación del Buda Amida. El Senchakushu, que data de hace ocho años, más tarde es el primer lugar donde hace esta afirmación. En el Sanmai-hottokuki también, Honen habla de la centralidad de Shan-tao para su fe. La Mukanshosoki (Visión del maestro Shan-tao), del mismo período, describe el sueño de Shan-tao de Honen en el cual él está vestido de negro de cintura para arriba y en oro de cintura para abajo (nisotaimen). Honen sentía que tales túnicas reales no podían ser las de un humano, por lo que dedujo que Shan-tao debía ser el mismísimo Amida Buddha. Al elevar así a Shan-tao hasta el punto de identificarlo, con Amida Buddha, Honen pudo fortalecer su lugar en el linaje de Tierra Pura.

Persona engañosa y común (bonpu)
Shan-tao llegó a una interpretación de este término a través de una lectura original de la referencia del Sutra de la meditación (Kuan wu-liang-shou ching) a las personas de la capacidad más baja. En los días de Shan-tao, era comúnmente aceptado que solo los bodhisattvas avanzados en la práctica podían ingresar a la Tierra Pura. Para Shan-tao, sin embargo, no había nadie en la era del Dharma Final (mappo) que no fuera una "persona ilusa y ordinaria". Previendo este período de decadencia, Amida Buda hizo su voto por su compasivo deseo de salvar precisamente a esta gente. Shan-tao enfatizó además que aquellos que se reconocían a sí mismos como personas ordinarias e ilusas podrían entrar especialmente en la Tierra Pura del Buda de Amida. Como dice en su Comentario sobre el Sutra de la meditación:

El Buda extiende su gran compasión hacia los que más sufren. Amida Buda se compadece y valora especialmente a los que están limitados por la ilusión. Por lo tanto, da la bienvenida a tales personas a su Tierra Pura. Si no salvará a uno que se está ahogando, ¿por qué debería salvar a uno que se está relajando en la orilla del río?.

Así Shan-tao consideraba a las personas ilusas e indefensas como los objetos especiales de la compasión del Buda Amida y los destinatarios adecuados de su enseñanza. El concepto de dependencia para la salvación del otro poder (tariki) de Amida ya existía en China hasta cierto punto, pero Shan-tao fue el primero en articularlo claramente.

En consecuencia, Shan-tao afirmó que la recitación del nembutsu al que se hace referencia en el Sutra de meditación corresponde a la intención mencionada en el voto original (hongan) expuesto en el Sutra de la vida inconmensurable (Wu-liang-shou ching). Por esa razón, lo definió como la práctica esencial para lograr el nacimiento en la Tierra Pura. Consideró las diversas prácticas de visualización expuestas en el Sutra de meditación como auxiliares de la recitación de nembutsu. De esta manera, Shan-tao trajo una nueva etapa de desarrollo a la idea de que una persona ilusa y ordinaria puede alcanzar la salvación a través de las enseñanzas de la Tierra Pura.

Nembutsu
Al final del Sutra de la meditación, Shakyamuni le dice a su discípulo Ananda: "Debes mantener estas palabras. Mantenerlas es mantener el nombre de Amida Buda". Shan-tao interpretó este pasaje como queriendo decir que Shakyamuni recomendaba no solo la visualización mental del Buda Amida, sino especialmente la recitación verbal del nombre del Buda Amida. Shan-tao explica esto en la última parte de su Comentario sobre el Sutra de Meditación de la siguiente manera:

Aunque este sutra ha expuesto cuidadosamente las trece visualizaciones de la Tierra Pura y los nueve niveles de práctica propia de los nueve niveles de seres, su explicación más importante está reservada para las últimas líneas de este sutra. Se trata del corazón mismo del voto del Buda Amida; que uno debe recitar el nombre, el nembutsu.

Honen siguió a Shan-tao y aceptó esta explicación. Él sostuvo que Shakyamuni no podría haberle enseñado a Ananda muchas cosas contradictorias, sino solo una cosa esencial. Esa cosa esencial es la recitación del nembutsu. El Sutra de la Meditación, argumenta, habla de muchas prácticas, pero no todas pueden ser logradas por todos. Los primeros trece modos de visualización contemplativa de la Tierra Pura solo se enseñan para permitir que esas pocas personas que en épocas pasadas realmente lograron practicarlos efectivamente para acercarse a la Tierra Pura. Sin embargo, los hombres y mujeres en la era del Dharma Final, argumenta, son incapaces de tales prácticas difíciles, y Shakyamuni reservó su enseñanza más compasiva para ellos en la forma de nembutsu. Esto se convirtió en un tema constante en las enseñanzas de Shan-tao y Honen.

Shan-tao además comentó sobre las cinco prácticas contemplativas de nembutsu establecidas en el Tratado de Vasubandhu sobre el Sutra de la vida inconmensurable (Wang-sheng lun) por el cual las personas comunes pueden alcanzar el nacimiento en la Tierra Pura. Tradicionalmente se considera que estas cinco prácticas se basan en la meditación visualizada, pero Shan-tao las interpreta a la luz de la recitación del nembutsu. En el desarrollo de Mahayana en China, al principio era habitual "pensar" en Amida Buda. Sin embargo, para concentrar mejor la mente, se desarrolló la recitación del nombre del Buda Amida. Durante el período de las Seis Dinastías (212-606), la recitación de un nombre de bodhisattva o buda para ganar mérito se hizo popular como se ve en varios sutras como el Sutra del loto. Bajo tales circunstancias, Shan-tao sistematizó el nembutsu como la práctica fácil de la recitación. Basado en su profunda experiencia religiosa, reescribió el decimoctavo voto de Amida Buddha en el Sutra de la Vida inmensurable. Antiguamente, había dicho "pensar en mí (Amida Buda) diez veces". Shan-tao cambió esto a "recitar mi nombre diez veces", y así el nembutsu vino a significar la recitación del nombre de Amida.

La definición de Shan-tao de las "prácticas correctas" (shogyo) es la siguiente:

1) para leer y recitar de manera sincera y pura el Sutra de Meditación, el Sutra de Amida y el Sutra de Vida Inmensurable;

2) a contemplar de manera sincera y pura la espléndida figura de Amida y el paisaje en su Tierra Pura;

3) postrarse solo y de todo corazón ante el Buda Amida;

4) pronunciar de manera sincera y pura el nombre de Amida Buda; y

5) dar alabanzas y las ofrendas, alabar de todo corazón y sinceramente y hacer ofrendas a Amida.

Entre estas cinco prácticas, Shan-tao designó a la cuarta como primaria. Para Shan-tao, la persona común atrapada en las pasiones mundanas solo podía alcanzar la salvación invocando el nombre de Amida. Teniendo como base, los Sutras,  para esta afirmación, citó el decimoctavo voto expuesto en el Sutra de la Vida Inmensurable y el pasaje en el Sutra de la Meditación que establece que las personas malvadas de capacidad inferior pueden llegar a la Tierra Pura simplemente llamando al nombre del Buda Amida tan solo diez veces.

Aunque Genshin había leído claramente los comentarios de Shan-tao, no adoptó las cinco prácticas de Shan-tao, sino que empleó las cinco prácticas contemplativas del Tratado sobre el Sutra de la vida inconmensurable (Wang-sheng lun). Esto es consistente con la interpretación de Genshin del nembutsu como una forma de práctica contemplativa. También puede ser la razón principal por la cual Honen no estaba satisfecho con el Ojoyoshu de Genshin y recurrió al comentario de Shan-tao sobre el sutra de la meditación. Al leer los cinco tipos de prácticas correctas descritas por Shan-tao, se dice que Honen entendió por primera vez que las personas comunes que luchan con las pasiones mundanas pueden nacer en la Tierra Pura simplemente mediante la práctica de pronunciar el nombre de Amida (Daigobon).

El nembutsu de Honen fluye fuera de este desarrollo y es, por supuesto, la recitación verbal del nombre del Buda Amida. Sintió que llamar al nombre de Amida era llamarlo personalmente y que cuando se le llamara, Amida respondería al practicante en persona. En otras palabras, el nembutsu de Honen representa la correspondencia personal entre el Buda Amida y el practicante de nembutsu.

Tres tipos de mente (sanjin)
Shan-tao además elaboró ​​la actitud con la que uno debería recitar el nembutsu. En la sección de su Comentario sobre el Sutra de meditación sobre prácticas no contemplativas (sanzen), afirma que el practicante de nembutsu debería poseer los "tres tipos de mente" (sanjin) expuestos en el Sutra de meditación: la mente sincera (shijoshin) , la mente profunda (jinshin) y la mente que transfiere todo el mérito [hacia el nacimiento en la Tierra Pura] y resuelve nacer allí (ekohotsuganshin).

Shan-tao describe la "mente completamente sincera" (shijoshin) como la primera de estas "tres clases de mente". Continúa sosteniendo que esta "mente completamente sincera", en su raíz, tiene el significado de "la mente creyente" (shinjin) que fue la primera de las tres clases de mente en otras tradiciones Mahayana. Así, Shan-tao recomienda que la primera "mente" o modo de pensar para el verdadero practicante de la Tierra Pura sea creer con una mente totalmente sincera que él o ella nacerán en la Tierra Pura mediante la práctica del nembutsu, porque tal era la idea del Voto y la promesa de Buda Amida. En el Senchakushu, Honen toma prestadas todas estas ideas y las hace suyas a través de citas exhaustivas.

El segundo tipo de mente, la "mente profunda" (jinshin) según Shan-tao, es simplemente el corazón que cree profundamente. Esta mente tiene dos aspectos: la profunda convicción de que uno es pecaminoso y engañado (shinki), y la fe profunda de que Amida Buda puede y seguirá ampliando su poder salvífico (shinpo). De este primer aspecto, Shan-tao dijo:

La primera es creer firme y profundamente que, ahora, en este cuerpo presente, uno es un ser pecaminoso común involucrado en la transmigración que durante innumerables kalpas ha sido siempre hundido en la corriente del renacimiento cíclico, incapaz de encontrar las condiciones kármicas para escapar.

Desde este punto de vista, el reconocimiento de uno mismo como una "persona común" a través de una profunda reflexión forma la causa que lleva a la fe en Amida Buda. Mientras que, al mismo tiempo, creer en Amida Buda forma la causa de reconocerse a sí mismo como una "persona común". Por lo tanto, estas dos mentes o creencias se compenetran y se profundizan mutuamente, centrípetamente. En la enseñanza de la Tierra Pura, reconocerse como una "persona común" es esencial para elevar la fe hacia el Buda Amida. Además, este sentido de "persona ordinaria" no es simplemente para personas de clase baja o ignorante como sugeriría el sentido objetivo de la palabra, sino que es un llamado a todas las personas para que reflexionen sobre las insuficiencias y fragilidades de la condición humana.
El tercer tipo de mente, que dedica su propio mérito hacia el Nacimiento en la Tierra Pura y resuelve tan firmemente nacer allí (ekohotsuganshin), es la mentalidad que confía en que el mérito acumulado de la recitación de Nembutsu se dedicará infaliblemente efectivamente hacia el Nacimiento en la Pureza Tierra.

De esta manera, Shan-tao desarrolló una explicación exhaustiva de la Tierra Pura de la importante enseñanza Mahayana concerniente a los tres tipos de mente necesarios para la práctica y la iluminación budista. Honen siguió las palabras de Shan-tao casi exactamente a la letra. Dijo que aunque los humanos tienen naturaleza búdica, en la era del Dharma Final, no pueden desarrollarla a través de su propia práctica. Por lo tanto, deben reconocer a través de la práctica de nembutsu que son existencialmente "personas ordinarias", en otras palabras, que es importante regresar a la ignorancia. (Daigobon) Este retorno, sin embargo, no implica una ignorancia que sigue caprichos , delirios y pasiones. Más bien, este retorno apunta a la falta de importancia fundamental que el conocimiento que aprendemos a través del estudio, sirve para obtener la iluminación. Este tipo de "persona ordinaria" no es alguien que desconoce su naturaleza ignorante, sino alguien que conoce y confía en Amida Buda para su salvación (Tsuboi). Este regreso a la ignorancia es muy importante en el budismo de tierra pura

Tres tipos de relación kármica con Amida Buda
De acuerdo con la interpretación de Shan-tao, Honen describe tres aspectos de la relación entre el Buda Amida y el practicante de nembutsu. El primero se refiere a las "relaciones kármicas íntimas" (shin-en) entre el Buda Amida y los seres sintientes. Dentro de esta relación hay dos aspectos.

La primera parte de las "relaciones kármicas íntimas" se refiere al llamado de Amida al practicante. En Las palabras para un creyente de Honen (Aruhito-ni Shimesu-kotoba), escribió:

Amida Buda cumplió los cuarenta y ocho votos y estableció la Tierra Pura. Él siempre escucha a una persona que pronuncia su nombre día y noche. Por lo tanto, el único voto del que uno debe depender es el hecho por Amida Buddha. La luz salvadora de Amida Buda nunca deja de brillar en el practicante de nembutsu. Su llegada, para recibir al practicante en el momento de la muerte seguramente sucederá.

La segunda parte se refiere al llamado del practicante de nembutsu a Amida Buda. En el Ojojodoyojin (El comportamiento para el nacimiento en la tierra pura), Honen cita el comentario de Shan-tao sobre el Sutra de la meditación con respecto a este punto:

Cuando los seres sintientes constantemente y reverentemente se postran ante el Buda Amida con su cuerpo, Amida Buda los verá. Cuando se despiertan para practicar y siempre recitan con sus labios el nombre de Amida Buddha, Amida Buddha los escuchará. Cuando constantemente piensan en Amida Buddha en sus corazones, Amida Buddha los pensará. En estos tres tipos de actos kármicos, Amida Buddha y los seres sintientes no están separados el uno del otro. Por lo tanto, se les llama relaciones kármicas íntimas.

Honen, él mismo, continúa: "Por lo tanto, si sostienes un rosario, Amida Buda lo verá. Si piensas en tu mente, si recitas el nembutsu, Amida Buda, en su mente, pensará en ti". Las "relaciones kármicas íntimas" forman la primera parte de este segundo aspecto.

El segundo aspecto de esta relación se refiere a las "relaciones kármicas cercanas" (gen-in) entre el Buda Amida y los seres sintientes. Honen nuevamente se refiere al comentario de Shan-tao sobre el Sutra de Meditación con respecto a este punto: "Cuando los seres sintientes desean ver a Amida Buda, él, en respuesta a su deseo, aparecerá ante sus ojos. Por lo tanto, esto se llama relaciones kármicas cercanas. "Según el Sanmai-hottokuki (Registro de alcanzar el Samadhi), Honen a menudo veía a Amida Buda en su experiencia de nembutsu samadhi en sus últimos años. Esta experiencia también se expresa en Senchakushu, "La práctica se puede comparar con el reflejo de la luna en el agua: se eleva libremente [a la luna] o [la luna brilla] hacia abajo [en el agua]".

El tercer aspecto de esta relación se refiere a las "relaciones kármicas superiores" (zojo-en) entre el Buda Amida y los seres sintientes. Honen cita del Comentario de Shan-tao sobre el Sutra de la Meditación:

Los seres conscientes que recitan el nembutsu se libran de los malos actos acumulados de muchos kalpas. Cuando estén a punto de morir, Amida Buda junto con la asamblea santa vendrán en persona para darles la bienvenida. Su malvado karma no puede obstaculizar su venida. Es por eso que esto se llama relaciones kármicas superiores.

En el seppo de Gyakushu, Honen señala además: "En el momento de la muerte, Amida Buda aparecerá en presencia del practicante y extenderá sus manos de eterna paz para ayudar al practicante de nembutsu a superar el miedo a la muerte en paz".

Tierra Pura (Jodo)
La visión de Honen de la Tierra Pura contiene tres características principales que se corresponden estrechamente con las de Shan-tao. En primer lugar, Honen sintió que la Tierra Pura se estableció por el poder de la mente de Amida para cumplir sus votos. Dentro de esto, la intención fundamental de Amida es salvar a todas las personas engañadas guiándolas para que logren nacer y darles la bienvenida a la Tierra Pura. En segundo lugar, Honen identificó la función purificadora del Buda Amida. Si una persona alcanza el nacimiento en su Tierra Pura sin extinguir todos los deseos, sus delirios se extinguirán al entrar en la Tierra Pura. Una vez en la Tierra Pura, se convertirá en un ser completamente iluminado que ha cortado por completo todos los deseos. Finalmente, Honen sintió que Amida Budha y su Tierra Pura existen en forma real, y esta es la razón por la cual se designa una dirección concreta para ello, el oeste, y por qué se explica de una manera física detallada. Como la tendencia de los seres engañados es entender las cosas literalmente y apegarse a la forma, Amida las acepta como tales, las purifica y las conduce a la Tierra Pura sustancial. Como podemos ver, Honen rechazó las dos primeras concepciones de la tierra purificada (jobukkokudo) y la Tierra Pura que existe en la mente (jojakkodo) y la explicó desde el punto de vista de la Tierra Pura de la próxima vida (raisejodo) con énfasis sobre la capacidad humana y el potencial para lograrlo

Cuatro modos de práctica (shishu)
Este término se refiere a los cuatro modos de práctica religiosa propugnados por Shan-tao en sus Himnos de alabanza de nacimiento (Wang-sheng-li-tsan).
La primera es reverencia revelada a Amida Buda y bodhisattvas en la Tierra Pura en forma de postraciones ante sus imágenes y otros actos de honor similares.
La segunda es la práctica exclusiva, lo que significa recitaciones y meditación incondicionales y exclusivas sobre el Buda Amida solo.
El tercero es la práctica ininterrumpida, especialmente en lo que respecta a la recitación del Nembutsu.
El cuarto es la práctica a largo plazo. Es decir, que uno siga este tipo de práctica a lo largo de toda la vida. Estos cuatro modos de práctica son discutidos por Honen en el Capítulo Nueve de Senchakushu.

Referencias

Tsuboi Shun-ei, Honen jodokyo no kenkyu (Tokio: Ryubunkan, 1982).

Pintura:
En un sueño, Honen encuentra al maestro Shan-tao (Honen, yume-no-naka-de Zendo-daishi ni au) del Honen Shonin gyojoezu,