Jōdo Shinshū

Jōdo Shinshū ( 浄土 真宗 "La verdadera esencia de la enseñanza de la tierra pura", también conocido como Budismo Shin o Budismo de la Tierra Verdadera , es una escuela de budismo de Tierra Pura . Fue fundado por el antiguo monje japonés Tendai Shinran . Shin Buddhism se considera la rama del budismo más practicada en Japón .

Shinran (1173-1263) vivió durante el período tardío de Heian- Kamakura (1185-1333), un momento de agitación para Japón cuando los shōguns despojaron al emperador del poder político. La familia de Shinran tenía un alto rango en la corte imperial en Kyoto , pero dado el tiempo, muchas familias aristocráticas estaban enviando hijos a ser monjes budistas en lugar de hacerlos participar en el gobierno imperial. Cuando Shinran tenía nueve años (1181), su tío lo envió al Monte Hiei , donde fue ordenado como śrāmaṇera en la secta Tendai . Con el tiempo, Shinran se desilusionó con la forma en que se practicaba el budismo, previendo un declive en la potencia y practicidad de las enseñanzas expuestas.

Shinran dejó su papel de dosō ("monje de la sala de práctica") en Mount Hiei y emprendió un retiro de 100 días en Rokkaku-dō en Kyoto, donde tuvo un sueño. En este sueño, el Príncipe Shōtoku se le apareció, abrazándose a un camino hacia la iluminación a través del verso. Después del retiro, en 1201, Shinran dejó el Monte Hiei para estudiar bajo la dirección de Hōnen durante los próximos seis años. Hōnen (1133-1212) otro ex monje de Tendai, abandonó la tradición en 1175 para fundar su propia secta, el Jōdo-shū o "Escuela de la Tierra Pura". Desde ese momento, Shinran se consideró a sí mismo, incluso después del exilio, un devoto discípulo de Hōnen en lugar de un fundador que estableció su propia y distintiva escuela de la Tierra Pura.

Durante este período, Hōnen enseñó la nueva práctica de nembutsu a muchas personas en la sociedad de Kyoto y acumuló un número considerable de seguidores, pero también fue objeto de críticas crecientes por parte del establecimiento budista de allí. Entre sus críticos más fuertes estaba el monje Myōe y los templos de Enryaku-ji y Kōfuku-ji . Este último continuó criticando a Hōnen y sus seguidores incluso después de comprometerse a comportarse con buena conducta y no calumniar a otros budistas.

En 1207, los críticos de Hōnen en Kōfuku-ji persuadieron al emperador Toba II para que prohibiera a Hōnen y sus enseñanzas después de que dos de las damas de honor imperiales se convirtieran a sus prácticas.  Hōnen y sus seguidores, entre ellos Shinran, fueron forzados al exilio y cuatro de los discípulos de Hōnen fueron ejecutados. A Shinran le dieron un nombre laico, Yoshizane Fujii , por las autoridades, pero en su lugar se autodenominó Gutoku y se mudó a la provincia de Echigo (hoy Prefectura de Niigata).
Fue durante este exilio que Shinran cultivó una comprensión más profunda de sus propias creencias basadas en las enseñanzas de la Tierra Pura de Hōnen. En 1210 se casó con Eshinni , la hija de un aristócrata Echigo. Shinran y Eshinni tuvieron varios hijos. Se alega que su hijo mayor, Zenran, comenzó una secta herética de budismo de tierra pura a través de afirmaciones de que recibió enseñanzas especiales de su padre. Zenran exigió el control del monto local (grupos de seguidores laicos), pero después de escribir una severa carta de advertencia, Shinran lo desheredó en 1256, lo que puso fin a la legitimidad de Zenran.

En 1211 se levantó la prohibición de nembutsu y se indultó a Shinran, pero hacia 1212, Hōnen había muerto en Kioto. Shinran nunca vio a Hōnen luego de su exilio. En el año de la muerte de Hōnen, Shinran se dirigió a la región de Kantō , donde estableció un número considerable de seguidores y comenzó a comprometer sus ideas con la escritura. En 1224 escribió su libro más significativo, el Kyogyoshinsho ("La verdadera enseñanza, la práctica, la fe y el logro de la tierra pura"), que contenía extractos de los tres sutras de la tierra pura y el Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra junto con sus propios comentarios  y las escrituras de los patriarcas de Jodo Shinshu.

En 1234, a la edad de sesenta años, Shinran dejó Kantō para Kyoto (Eshinni se quedó en Echigo y puede haber sobrevivido a Shinran por varios años), donde dedicó el resto de sus años a la escritura. Fue durante este tiempo que escribió el Wasan, una colección de versos que resume sus enseñanzas para que sus seguidores reciten.

La hija de Shinran, Kakushinni , llegó a Kioto con Shinran, y se preocupó por él en sus últimos años y su mausoleo más tarde se convirtió en Hongan-ji , "Templo del voto original". Kakushinni jugó un papel decisivo en la preservación de las enseñanzas de Shinran después de su muerte, y las cartas que recibió y guardó de su madre, Eshinni, proporcionan información biográfica crítica sobre la vida anterior de Shinran. Estas cartas se conservan actualmente en el templo Nishi Hongan en Kyoto. Shinran murió a la edad de 90 años en 1263.

Renacimiento y formalización
Después de la muerte de Shinran, el monto del Shin se extendió lentamente a través del Kantō y la costa noreste. Los descendientes de Shinran se mantuvieron como cuidadores de la tumba de Shinran y como maestros de Shin, aunque siguieron siendo ordenados en la Escuela Tendai. Algunos de los discípulos de Shinran fundaron sus propias escuelas de budismo Shin, como Bukko-ji y Kosho-ji, en Kyoto. El budismo Shin temprano no prosperó realmente hasta la época de Rennyo (1415-1499), que era el 8º descendiente de Shinran. A través de su carisma y proselitismo, el budismo Shin fue capaz de amasar un mayor seguimiento y crecer en fuerza. En el siglo XVI, durante el período Sengoku, el poder político de Honganji provocó varios conflictos entre él y el señor de la guerra Oda Nobunaga , que culminó en un conflicto de diez años sobre la ubicación del Ishiyama Hongan-ji , que Nobunaga codiciaba por su valor estratégico. Tan fuerte fue la secta que en 1602, a través del mandato del Shogun Tokugawa Ieyasu , el templo principal Hongan-ji en Kioto se dividió en dos sectas para frenar su poder. Estas dos sectas, la Honganji Nishi (occidental) y la Honganji Higashi (oriental), existen por separado hasta el día de hoy.

Durante el tiempo de Shinran, los seguidores se reunían en casas de reuniones informales llamadas dojo , y tenían una estructura litúrgica informal. Sin embargo, a medida que pasaba el tiempo, esta falta de cohesión y estructura causó que Jōdo Shinshū perdiera gradualmente su identidad como una secta distinta, ya que las personas comenzaron a mezclar otras prácticas budistas con el ritual de Shin. Un ejemplo común fue el Mantra de Luz popularizado por Myōe y Shingon Buddhism .
Otras prácticas budistas de la Tierra Pura, como el nembutsu odori o el "baile del nembutsu" tal como las practican los seguidores de Ippen y la Escuela Ji, también pueden haber sido adoptadas por los primeros budistas Shin. Rennyo puso fin a estas prácticas formalizando gran parte del ritual y la liturgia de Jōdo Shinshū, y revivió la comunidad de adelgazamiento en el templo de Honganji mientras afirmaba el nuevo poder político. Rennyo también proselitó ampliamente entre otras sectas de Tierra Pura y consolidó a la mayoría de las sectas de Shin más pequeñas. Hoy en día, todavía hay diez sectas distintas de Jōdo Shinshū, Nishi Hongan-ji y Higashi Hongan-ji, que son las dos más grandes.

Rennyo generalmente recibe el reconocimiento de Budismo Shin por revertir el estancamiento de la comunidad de Jōdo Shinshū, y es considerado el "Segundo Fundador" de Jōdo Shinshū. Su retrato, junto con el de Shinran, están presentes en el onaijin (área del altar) de la mayoría de los templos de Jōdo Shinshū. Sin embargo, Rennyo también ha sido criticado por algunos eruditos Shin por su participación en la política medieval y sus supuestas divergencias del pensamiento original de Shinran. Después de Rennyo, el budismo Shin aún fue perseguido en algunas regiones. Los grupos Secretos Shin llamados kakure nenbutsu se encontrarían en cuevas de montaña para cantar y realizar los rituales tradicionales.

Tras la unificación de Japón durante el período Edo , el budismo Jōdo Shinshū se adaptó, junto con las otras escuelas budistas japonesas, a la prestación de servicios conmemorativos y funerarios para sus miembros registrados bajo el sistema Danka , que el shogunato Tokugawa exigía legalmente para evitar la difusión del cristianismo en Japón . El sistema danka seido sigue existiendo hoy, aunque no tan estrictamente como en el período premoderno, haciendo que el budismo japonés también sea etiquetado como "budismo funerario" ya que se convirtió en la función principal de los templos budistas. El Honganji también creó una impresionante tradición académica, que condujo a la fundación de la Universidad Ryukoku en Kioto y formalizó muchas de las tradiciones de Jōdo Shinshū que aún hoy se siguen.

Después de la Restauración Meiji y la posterior persecución del budismo ( haibutsu kishaku ) de finales de 1800 debido a un renacimiento del nacionalismo y la modernización, Jōdo Shinshū logró sobrevivir intacto debido a la devoción de su monto . Durante la Segunda Guerra Mundial , el Honganji, como con las otras escuelas budistas japonesas, se vio obligado a apoyar las políticas del gobierno militar y el culto del sintoísmo estatal . Posteriormente se disculpó por sus acciones en tiempo de guerra.

En la actualidad, Jōdo Shinshū es una de las formas más seguidas de budismo en Japón , aunque al igual que otras escuelas, enfrenta desafíos de muchas nuevas religiones populares japonesas o shinshinkyō que surgieron después de la Segunda Guerra Mundial , así como de la creciente secularización y materialismo de la sociedad japonesa.

El pensamiento de Shinran estuvo fuertemente influenciado por la doctrina de Mappō , una escatología Mahayana que afirma que la capacidad de la humanidad de escuchar y practicar el Buda-Dharma (las enseñanzas budistas) se deteriora con el tiempo y pierde eficacia al acercar a los practicantes más cercanos a la Budeidad. Esta creencia fue particularmente extendida en la China medieval temprana y en Japón al final de Heian. Shinran, al igual que su mentor Hōnen, vio la edad en la que vivía como una situación degenerada donde los seres no pueden esperar poder liberarse del ciclo de nacimiento y muerte a través de su propio poder, o jiriki (自力). Tanto para Hōnen como para Shinran, todos los esfuerzos conscientes para lograr la iluminación y realizar el ideal del Bodhisattva fueron ideados y enraizados en la ignorancia egoísta; para los humanos de esta edad están tan profundamente arraigados en el mal kármico que son incapaces de desarrollar la compasión verdaderamente altruista que es necesaria para convertirse en un Bodhisattva.

Debido a su conocimiento de las limitaciones humanas, Shinran defiende la dependencia del tariki u otro poder (他 力) -el poder de Amitābha ( Amida japonesa) manifestado en su Voto Primordial- para alcanzar la liberación. Por lo tanto, el budismo Shin puede entenderse como una "práctica sin práctica", ya que no hay actos específicos que se realicen como los que hay en el "Sendero de los Sabios" (las otras escuelas budistas de la época que defendían 'jiriki' [' poder']). En las propias palabras de Shinran, Shin Buddhism se considera el "Sendero fácil" porque uno no se obliga a realizar muchas prácticas difíciles, y a menudo esotéricas, para alcanzar estados mentales cada vez más altos.

Como en otras escuelas budistas de la Tierra Pura, Amitābha es un enfoque central de la práctica budista, y Jōdo Shinshū expresa esta devoción a través de una práctica de canto llamada nembutsu, o "Atención plena del Buda [Amida]. El nembutsu simplemente recita la frase Namu Amida Butsu ("Me refugio en Amitābha Buddha"). Jōdo Shinshū no es la primera escuela de budismo en practicar el nembutsu, pero según Shinran lo interpreta de una manera nueva. El nembutsu se entiende como un acto que expresa gratitud a Amitābha; además, se evoca en el practicante a través del poder de la compasión sin obstrucción de Amida. Por lo tanto, en el budismo Shin, el nembutsu no se considera una práctica, ni genera mérito kármico. Es simplemente una afirmación de la gratitud de uno. el nembutsu es el Nombre, cuando uno pronuncia el Nombre, que es Amitābha llamando al devoto. Esta es la esencia del Nombre-que-llama.

Tenga en cuenta que esto está en contraste con el Jōdo-shū relacionado, que promovió una combinación de repetición del nembutsu y devoción a Amitābha como medio para nacer en su tierra pura de Sukhavati . También contrasta con otras escuelas budistas en China y Japón, donde la recitación de nembutsu era parte de un ritual más elaborado.

La tierra pura
En otra desviación de las escuelas tradicionales de Tierra Pura, Shinran abogó por que el nacimiento en la Tierra Pura se estableciera en medio de la vida. En el momento en que uno se confía a Amitābha, uno se "establece en la etapa de lo verdaderamente establecido". Esto es equivalente a la etapa de no retroceso a lo largo del camino del bodhisattva .

Muchas escuelas budistas de la Tierra Pura en la época de Shinran sentían que el nacimiento en la Tierra Pura era un renacimiento literal que ocurría solo después de la muerte, y solo después de ciertos rituales preliminares. Se usaron rituales elaborados para garantizar el renacimiento en la Tierra Pura, incluida una práctica común en la que los dedos estaban atados con cuerdas a una pintura o imagen del Buda Amida. Desde la perspectiva de Jōdo Shinshū, tales rituales traicionan la falta de confianza en Amida Buddha, confiando en jiriki ("auto-poder"), en lugar del tariki u "otro poder" del Buda Amida. Tales rituales también favorecen a aquellos que pueden permitirse el tiempo y la energía para practicarlos o poseen los objetos rituales necesarios, otro obstáculo para las personas de clase baja. Para Shinran Shonin, quien siguió de cerca el pensamiento del monje chino Tan-luan , la Tierra Pura es sinónimo de nirvana .

Shinjin
El objetivo del camino Shin, o al menos la vida presente del practicante, es el logro de shinjin en el Otro Poder de Amida. Shinjin a veces se traduce como "fe", pero esto no captura los matices del término y, más a menudo, simplemente no se lo traduce. El recibo de shinjin se produce mediante la renuncia al esfuerzo personal para alcanzar la iluminación a través de tariki . Debe notarse, sin embargo, que shinjin surge de jinen (自然 naturalidad, funcionamiento espontáneo del Voto) y no puede lograrse únicamente a través del esfuerzo consciente. Uno está dejando ir el esfuerzo consciente en cierto sentido, y simplemente confiando en Amida Buddha y el nembutsu.

Para los practicantes de Jōdo Shinshū, shinjin se desarrolla con el tiempo a través de la "escucha profunda" ( monpo ) del llamado de nembutsu de Amitābha. Según Shinran, "escuchar" significa "que los seres sintientes, habiendo escuchado cómo surgió el Voto de Buda, su origen y cumplimiento, están completamente libres de dudas".  Jinen también describe el camino de la naturalidad mediante el cual la luz infinita de Amitābha ilumina y transforma el mal kármico profundamente enraizado de innumerables renacimientos en un buen karma. Es de notar que ese karma maligno no se destruye sino que se transforma: Shin permanece dentro de la comprensión de la tradición Mahayana de śūnyatā y entiende que el samsara y el nirvana no están separados. Una vez que la mente del practicante se une con Amitābha y la naturaleza búdica regalada al practicante a través de shinjin, el practicante logra el estado de no retroceso, después de lo cual se dice que alcanzará la iluminación instantánea y sin esfuerzo. Luego regresará al mundo como un Bodhisattva , para que pueda trabajar hacia la salvación de todos los seres.

Tannishō
El Tannishō es un libro del siglo XIII de dichos grabados atribuidos a Shinran, transcrito con comentarios de Yuien-bo , un discípulo de Shinran. La palabra Tannishō es una frase que significa "Un registro [de las palabras de Shinran] establecido en lamentación sobre las desviaciones de su enseñanza [de Shinran]". Si bien es un texto breve, es uno de los más populares porque los practicantes ven a Shinran en un ambiente más informal.

Durante siglos, el texto fue casi desconocido para la mayoría de los budistas Shin. En el siglo XV, Rennyo, el descendiente de Shinran, escribió al respecto: "Esta escritura es importante en nuestra tradición. No debe mostrarse indiscriminadamente a nadie que carece del bien kármico del pasado". La copia personal de Rennyo Shonin del Tannishō es la primera copia existente. Kiyozawa Manshi (1863-1903) revitalizó el interés en el Tannishō, que indirectamente ayudó a engendrar el cisma Ohigashi de 1962.

En la cultura japonesa
Las primeras escuelas de budismo que llegaron a Japón, incluyendo el budismo Tendai y Shingon , ganaron aceptación debido a las prácticas honji suijaku . Por ejemplo, un kami podría ser visto como una manifestación de un bodhisattva. Es común incluso hoy en día tener santuarios sintoístas dentro de los terrenos de los templos budistas.

Por el contrario, Shinran había distanciado a Jōdo Shinshū de Shinto porque creía que muchas prácticas sintoístas contradecían la noción de confiar en Amitābha. Sin embargo, Shinran enseñó que sus seguidores deberían continuar adorando y expresando gratitud a los kami, a otros budas y bodhisattvas, a pesar del hecho de que Amitābha debería ser el primer Buda en el que se enfocan los creyentes de la Tierra Pura. Además, bajo la influencia de Rennyo y otros sacerdotes, Jōdo Shinshū luego aceptó completamente las creencias honji suijaku y el concepto de kami como manifestaciones de Amida Buddha y otros buddhas y bodhisattvas.

Jōdo Shinshū tradicionalmente tenía una relación incómoda con otras escuelas budistas porque desalentaba la mayoría de las prácticas budistas tradicionales, excepto el nembutsu. Las relaciones eran particularmente hostiles entre Jōdo Shinshū y el budismo de Nichiren . Por otro lado, las escuelas budistas más nuevas en Japón, como Zen , tienden a tener una relación más positiva y, en ocasiones, prácticas compartidas, aunque esto todavía es controvertido. En la tradición popular, Rennyo, el octavo sacerdote principal de la secta Hongan-ji, era un buen amigo del famoso maestro Zen Ikkyū .

Jōdo Shinshū obtuvo gran parte de su apoyo de las clases sociales más bajas de Japón, que no pudieron dedicar el tiempo o la educación a otras prácticas budistas esotéricas o actividades generadoras de méritos .

Fuera de Japón
Durante el siglo XIX, los inmigrantes japoneses comenzaron a llegar a Hawai, Estados Unidos, Canadá, México y Sudamérica (especialmente en Brasil ). Muchos inmigrantes a América del Norte provenían de regiones en las que Jōdo Shinshū era predominante y mantenían su identidad religiosa en su nuevo país. La Misión Honpa Hongwanji de Hawai , las Iglesias Budistas de América y los Templos Budistas Jodo Shinshu de Canadá (anteriormente Iglesias Budistas de Canadá) son algunas de las organizaciones budistas más antiguas fuera de Asia. Jōdo Shinshū sigue siendo relativamente desconocido fuera de la comunidad étnica debido a la historia de internamiento de japoneses estadounidenses y japoneses y canadienses durante la Segunda Guerra Mundial , que causó que muchos templos de Shin se centraran en la reconstrucción de la sangha Shin-estadounidense en lugar de alentar el alcance a Japonés. Hoy en día, muchos templos de Shinshu fuera de Japón continúan teniendo predominantemente miembros étnicos japoneses, aunque el interés en el budismo y el matrimonio mixto contribuyen a una comunidad más diversa. También hay sanghas Jōdo Shinshū activas en el Reino Unido , Europa , Australia y África , con miembros de diversas etnias.

La práctica del ritual y la liturgia de Jōdo Shinshū puede ser muy diferente fuera de Japón, ya que muchos templos, como los de Hawai y los EE. UU., Ahora usan el inglés como idioma principal para las pláticas de Dharma y hay intentos de crear un canto en idioma inglés de la liturgia. En los Estados Unidos, los templos de Jōdo Shinshū también han servido como refugios del racismo y como lugares para aprender y celebrar el idioma y la cultura japonesa, y la integración de los grupos homosexuales.

Patriarcas Shin

El altar budista Jodo Shinshu con los Siete Maestros consagrados.
Los "Siete Patriarcas de Jōdo Shinshū" son siete monjes budistas venerados en el desarrollo del Budismo de Tierra Pura como se resume en el himno Jōdo Shinshū Shoshinge . Shinran citó las escrituras y los comentarios de los Patriarcas en su obra principal, el Kyogyoshinsho , para reforzar sus enseñanzas.

Los Siete Patriarcas, en orden cronológico, y sus contribuciones son:

Nagarjuna 150-250 Ryūju ( 龍樹 ) India El primero en abogar por la Tierra Pura como un camino budista válido.
Vasubandhu California. Siglo IV Tenjin ( 天 親 ) o Seshin ( 世 親 ) India Ampliado en las enseñanzas de la Tierra Pura de Nagarjuna, comentarios sobre los sutras de la Tierra Pura.
Tan-luan 476-542 (?) Donran ( 曇鸞 ) China Desarrollado el canto de nembutsu de seis sílabas comúnmente recitado, enfatizó el papel del voto del Buda Amitabha para rescatar a todos los seres.
Daochuo 562-645 Dōshaku ( 道綽 ) China Promovió el concepto de "sendero fácil" de la Tierra Pura en comparación con la tradición "camino de los sabios". Enseñó la eficacia del camino de la Tierra Pura en la última era del Dharma.
Shandao 613-681 Zendō ( 善 導 ) China Subrayó la importancia de la recitación verbal del nombre del Buda Amitabha.
Genshin 942-1017 Genshin ( 源 信 ) Japón Prácticas Popularizadas de Tierra Pura para la gente común, con énfasis en la salvación.
Hōnen 1133-1212 Hōnen ( 法 然 ) Japón Desarrolló una escuela específica de budismo dedicada exclusivamente al renacimiento en la Tierra Pura, recitación aún más popularizada del nombre del Buda Amitabha para alcanzar el renacimiento en la Tierra Pura.
En los templos de Jodo Shinshu, los siete maestros son generalmente colectivos consagrados en el extremo izquierdo.