El Buda dice: “La vida es como un sueño” y “La vida es sufrimiento”. En esta vida de sufrimiento de ensueño, si una persona encuentra la liberación compasiva de Amitabha y es abrazada por Amitabha, ha recibido la mayor bendición de la vida.
Soñar no solo sucede cuando estamos durmiendo. Siempre estamos soñando. Nuestras infinitas reencarnaciones también son un gran sueño. Por lo tanto, no debemos estar molestos en circunstancias desfavorables, y no debemos estar demasiado emocionados en circunstancias favorables, porque todos ellos son sueños en esta vida irreal.
Es fundamental que todos los estudiantes budistas entiendan que todos los asuntos son los resultados armonizados de las condiciones causales, que son irreales. Como son irreales, no tienen sustancia y no pueden durar para siempre.
El éxito y el fracaso, la ganancia y la pérdida, la obstrucción y la penetración, el sufrimiento y las bendiciones en la vida de uno son los resultados de las condiciones causales. Vienen una vez, no son eternas y siempre están cambiando. Entonces, debemos vivir de acuerdo con estas condiciones.
No hay necesidad de prestarles mucha atención.
Todos los seres ordinarios están llenos de codicia, ira, engaño, arrogancia y duda. Estos nacen de nuestras aflicciones y apegos individuales. Por lo tanto, no podemos perdonar completamente a los demás, complacer a los demás u ofrecer simpatía a los demás, porque no nos atrevemos a compartir nuestros diversos tipos de aflicciones con ellos. Siempre nos sentimos solos aunque tengamos una esposa encantadora, hijos con amor filial y amigos cercanos.
Hay un dicho en Taiwán: ¿Quién sabe cuáles son mis preocupaciones? ¿Quién se atreve a hablar, sin reservas, de nuestras preocupaciones? ¿Podemos realmente entendernos y acomodarnos unos a otros? Por más amoroso que sea nuestro cónyuge, no puede compartir nuestros sufrimientos, aflicciones o los secretos más profundos de nuestro corazón. Nos sentimos solos cuando estamos solos, e incluso cuando nos reunimos con nuestros amigos y familiares. Entonces, se dice, “En el mundo mundano, la gente vive en el mundo de los deseos. Nacen solos y mueren solos, y solos vienen y solos se van”.
¿Cómo es la vida? Es como un buey acercándose al matadero, con cada paso acercándose cada vez más a la muerte. Es inevitable que todos nosotros, incluidos los poderosos y estimados, recibamos el juicio del rey Yama. El Sutra de la vida infinita dice: “Cuando llegamos al final de la vida, inevitablemente también llegan el arrepentimiento y el miedo”.
Pensando en la muerte, ¿“nosotros” seguiremos existiendo o desapareceremos en la extinción? Si continúa, ¿iremos “nosotros” al reino del sufrimiento o al reino del gozo? Sobre todo, la ansiedad se producirá por la incertidumbre y la ignorancia. La razón por la que tenemos karma, sufrimiento y ansiedad es la ignorancia. Debido a la ignorancia, tenemos karma que resulta en sufrimiento, y también tenemos ansiedad debido a la ignorancia.
En el siglo pasado un viajero estadounidense visitó a un filósofo. Cuando echó un vistazo a su casa, se quedó asombrado. Aparte de una sala de estudio llena de libros, un escritorio y una silla, no había otros muebles ni decoraciones lujosas.
El viajero le preguntó al filósofo: "¿Dónde están tus muebles?" El filósofo respondió: “¿Y el tuyo?”.
El viajero respondió: “¿Yo? Acabo de pasar y soy un invitado, así que no traje ningún mueble”. El filósofo respondió: “¡Yo también!”.
En este mundo, todos somos viajeros que reencarnamos en base a fuerzas kármicas.
Hay alrededor de 6 mil millones de personas en la Tierra. Todos ellos morirán dentro de aproximadamente 100 años de su nacimiento.
Generalmente, la gente ve la muerte como un tabú. Piensan que es mala suerte cuando ven morir a alguien, escuchan sobre la muerte o piensan en la muerte. Esto demuestra que tienen miedo a la muerte. Sin embargo, no importa cuánto miedo tengan, deben lidiar con eso.
Incluso si escapan o evitan este asunto, eventualmente deben enfrentar la muerte. Si pueden afrontarlo positivamente, pueden encontrar una solución o incluso superarlo. Entonces, los budistas debemos esforzarnos por trascender estas emociones tan humanas, no por escapar de ellas; pero, para tratar con ellos con coraje.
No importa cuán informado, rico y poderoso sea, no ayuda en nada cuando se está muriendo. En ese momento, está solo, asustado, ciego, indefenso e impotente, frente al Rey Yama para su juicio final.
Refiriéndose al Prefacio de Cuentas de recitación de Amitabha Volumen uno, dice: “Camina solo y llora, cuando el oficial fantasma lo escolta en el camino; te arrodillas y te sientes triste cuando el rey Yama te grita en la corte”. La escena está bien descrita.
Caminas solo y lloras, llorando, triste, impotente, solo siguiendo al oficial fantasma. Su amado no puede acompañarlo y no hay una persona poderosa en la que pueda confiar en ese momento. Frente al Rey Yama, debes arrodillarte y no puedes poner excusas por tus malas acciones, sin importar cuán poderoso hayas sido en tu última vida.
El Sutra de la vida infinita dice: “Cuando la vida llega a su fin, el remordimiento y el miedo vienen uno tras otro”, es la mentalidad de una persona moribunda. ¿Cuál es el destino original de una persona? Es remordimiento y miedo. Sin la enseñanza de la liberación de Amitabha, estarás asustado y nunca estarás relajado y en paz.
En realidad, los deseos humanos son impuros, contaminados y ocultos. Aunque pasan desapercibidos, como una corriente subterránea, sus raíces son profundas y firmes. Parecen estar estacionarios; pero, los deseos surgen para convertirse en obstrucciones cuando deseamos practicar y cultivar.
Entonces, encontramos que nos falta esfuerzo en la cultivación, y nuestros cuerpos y corazones son quemados por los fuegos del infierno. Estamos desesperados. Como dice el Sutra de la vida infinita: “Cuando llega la muerte, el miedo y el arrepentimiento vienen uno tras otro”.
El budismo nos enseña a aceptar la inevitabilidad de la muerte y la universalidad de la impermanencia, y aspira a trascenderlas. Se dice que, si el Rey Yama (Rey de los reinos del Infierno) determina que mueres a las tres de la mañana, no puedes sobrevivir después de las cinco. La muerte no es negociable. Una vez que se acerca la muerte, es imposible rogar por una vida más larga.
La vida se compone de relaciones, ya sean gracias gratificantes o resentimientos persistentes, ya sea contraer deudas o pagar deudas. Una vez que paguemos todas las deudas y eliminemos todo el karma, definitivamente podremos dejar este mundo. Sin embargo, si no podemos saldar todas nuestras deudas, es imposible que nos vayamos.
Todos los budistas deberían reconocer este hecho. Si nos encontramos con circunstancias adversas, debemos saber que estas son el resultado de semillas kármicas que plantamos en el pasado, no debido al juicio de un Dios o Rey Yama. Todo fue creado por nosotros mismos. Por estas razones, no debemos tener remordimientos ni resentimientos. No culpes a ningún otro pueblo o deidad, y acéptalo por lo que es. Esta es la única forma en que podemos pagar estas deudas.
Sin embargo, mientras tanto, aparecen nuevas deudas kármicas mientras que aún no hemos limpiado las anteriores. ¡Así, vemos que nuestras deudas kármicas nunca terminan! Tenemos deudas entre nosotros para siempre.
Hay un verso: Todo el mundo cree que hay un próximo año, y todas las familias cultivan para el próximo año. Todo el mundo cree que hay una próxima vida; entonces, ¿por qué no se cultivan ahora para recibir bendiciones en su próxima vida?
Creemos que hay un mañana, el próximo año y el futuro; entonces, hoy nos preparamos para mañana, el próximo año y el futuro. Si hay una próxima vida, ¿no deberíamos prepararnos para ella?
Generalmente, cuando una persona está próxima a la muerte, tiene tres tipos de amor/afiliaciones/apegos:
Afiliación a las circunstancias: apego a nuestro entorno inmediato (nuestra familia, parientes, hogar, fama, riqueza, estatus, etc.)
Afiliación a nuestro cuerpo – apego a nuestro cuerpo. No entendemos que el cuerpo está condicionado, formado por condiciones causales y que existe solo por un período de tiempo. Por lo tanto, debemos dejarlo eventualmente.
Afiliación a la próxima vida: cerca del final de la vida, sabemos que no podemos apegarnos a nuestro cuerpo o circunstancias. Nos preguntamos, ¿hay otro mundo después de la muerte? ¿Estará lleno de felicidad o de sufrimiento?
Cuando estamos enfocados en nuestra familia, carrera o acumulando posesiones, no pensamos en este asunto. Nunca planeamos ni nos preparamos para el gran asunto del nacimiento y la muerte hasta que estamos cerca de la muerte. Como se dice en el Sutra, “a medida que nos acercamos al final de la vida, el arrepentimiento y el miedo plagan nuestros pensamientos”.
La mente de una persona estará muy confundida en el momento de su último aliento. Todo su karma pasado, incluidas las semillas virtuosas y las semillas malvadas, emergerá.
Podemos diferenciar y determinar qué hacer, qué no hacer, qué decir y qué no decir, porque tenemos la Sexta Conciencia. Sin embargo, cuando estemos cerca de la muerte, la Sexta Conciencia perderá sus funciones como se pierden las funciones de todos los demás órganos. En ese momento entrará en vigor la Conciencia Alaya que controla nuestro destino en la próxima vida.
Todo el karma bueno y malo en esta vida y en vidas pasadas emergerá como sueños, cuando estemos cerca de la muerte. La Sexta Conciencia es muy débil, por lo que las imágenes son desordenadas, ilógicas y confusas en cuanto a tiempo y lugar. Estas experiencias son muy comunes a medida que nos acercamos a la muerte.
La conciencia espiritual no puede definirse por espacio, tiempo, dirección o dimensión. Cuando una persona está cerca de la muerte, está en el estado de trascender la eternidad del espacio y el tiempo. Si el karma necesario y las condiciones causales se combinan en ese momento, renacerá en otro cuerpo y comenzará su próxima vida. (ya sea en los reinos malvados o virtuosos)
El nacimiento debe venir con la muerte. Sin embargo, muchas personas no saben si existe vida después de la muerte. A medida que se acercan a la muerte, tienen miedo y no saben qué hacer.
Si las personas comprenden la realidad de la muerte, y saben que existe un hogar eterno y gozoso, se sentirán en paz y relajadas al enfrentarse a la muerte. Aquellos que no saben mejor, encuentran horrible el ciclo de repetidos nacimientos y muertes.
Es común que todos los seres humanos tengan miedo a la muerte. Sin embargo, por muy temerosos que seamos, tarde o temprano tenemos que afrontarlo. Si podemos afrontarlo con positividad, es posible solucionarlo.
Por lo tanto, como budistas, no debemos evitar el tema de la muerte; pero, considéralo profundamente. Muchos monásticos, especialmente los grandes monjes, colocan un gran cartel con la palabra “muerte” en la cabecera de sus camas.
Cuando participamos en un servicio funerario o hacemos una ofrenda de incienso, debemos darnos cuenta de que no es solo por el que ha muerto, sino también por nosotros mismos. Porque algún día seremos como él o ella acostados allí.
El estudio y la práctica de las enseñanzas budistas deben hacerse ahora y no posponerse hasta el futuro, o incluso mañana. Si postergamos hasta el futuro, o hasta mañana, nuestra procrastinación continuará sin fin. Por lo tanto, no debemos esperar a que sea demasiado tarde y lo único que podemos hacer es mirar hacia atrás con remordimiento.
Inevitablemente todas las personas deben morir. Sin embargo, si moramos constantemente en esta verdad, nuestras vidas estarán envueltas en una completa oscuridad. Así, como mecanismo de afrontamiento, evitamos pensar en ello.
Sin embargo, incluso si podemos olvidar la muerte, ¡la muerte no nos olvidará! Puede atacarnos de repente en cualquier momento. Debemos confrontar y resolver positivamente nuestro miedo a la muerte. Al hacerlo, podemos adquirir naturalmente una vida verdadera, llena de brillantez y felicidad.
Estamos ocupados haciendo esto hoy y ocupados haciendo eso mañana. Nos mantenemos tan ocupados hasta que, antes de darnos cuenta, nos hemos vuelto viejos. Sin que nos demos cuenta, lo que nos queda de vida se vuelve cada vez más corto. Es como una vela en el viento, que puede apagarse en cualquier momento.
Cuando la luz de la vela se apaga, continuamos reencarnando sin cesar dentro de los Seis Reinos para siempre. La mayoría de nosotros carecemos de conciencia de estas verdades. Hoy tenemos un cuerpo humano y nos hemos encontrado con las enseñanzas budistas. Debemos apreciar esta rara oportunidad y animarnos a seguir una enseñanza que nos pueda llevar al estado de no nacimiento, no muerte y no reencarnación, solo felicidad eterna.
Se dice que los que murieron estaban muertos. Casi todas las personas en el mundo reencarnan de acuerdo con su karma pasado después de morir. Se han ido para siempre. Si una persona fue revitalizada después de la muerte, puede decirnos el estado mental de la muerte cercana y el viaje hacia la muerte, para que podamos prepararnos bien en la selección de opciones en la vida presente, para lograr la serenidad en cuerpo y mente en tratar el asunto del nacimiento y la muerte.
A través de los relatos sobre la experiencia cercana a la muerte, sabemos claramente que la muerte no es la extinción permanente de la luz de nuestro ser. La conciencia continúa recibiendo retribución o recompensa a medida que “nosotros” continuamos reencarnando dentro de los Seis Reinos. Lo que es más importante, podemos ser liberados por el Buda Amitabha para renacer en su Tierra de Bienaventuranza, donde podemos disfrutar de todo tipo de felicidad sin ningún sufrimiento.
Generalmente hay dos tipos de donaciones. Una es donar los órganos de uno, como el corazón, el riñón, etc. al morir, lo que debe hacerse mediante cirugía. La otra es donar todo el cuerpo después de un período de tiempo, para que los estudiantes aprendan a través de la disección.
Entre los dos, los recitadores de Amitabha que aspiran a renacer en la Tierra de la Bienaventuranza, deben seleccionar el segundo, lo que significa dejar el cuerpo en una escuela de medicina para su disección. Para que el renacimiento se desarrolle sin problemas, debe pasar un período de tiempo después de la muerte antes de que el cuerpo pueda ser diseccionado.
Si se requiere donar los órganos inmediatamente después de la muerte, debe considerar si su paciencia es lo suficientemente fuerte y si su odio y dolor pueden ser dominados.
El élder Sudatta patrocinó y construyó Jetavava-vihara para el Buda Shakyamuni. Al medir los cimientos del edificio, Sariputra encontró hormigas en el suelo y aprovechó la oportunidad para hablar con el élder Sudatta: “Han nacido repetidamente para ser hormigas durante las vidas de los últimos siete Budas.
¿Cuánto tiempo tarda en nacer un Buda en términos de kalpas? El tiempo que debe pasar para que nazcan siete Budas es muy largo y las hormigas han estado reencarnando durante ese tiempo. El octavo Buda en nacer será el Buda Maitreya, dentro de 5670 millones de años en la Asamblea de Longhua. A pesar de ese largo paso del tiempo, ¿no es seguro que estas hormigas puedan transformarse en otro cuerpo? Incluso si pueden transformarse, es posible que no tengan un cuerpo humano. Entonces, dice: “Una vez que se pierde un cuerpo humano, no se puede recuperar hasta dentro de diez mil kalpas.
Hay un dicho: Una vez que se pierde el cuerpo físico humano, puede tomar más de diez mil kalpas para nacer en otro. Muchos budistas han oído esto. Sin embargo, si no han absorbido esto profundamente, ¡es mejor que no lo hayan escuchado en absoluto!
Un día, el Buda Shakyamuni vio una paloma. Le dijo a Sariputra: "Debido a su karma, esta ave seguirá siendo una paloma durante 80.000 kalpas". Después de 80.000 kalpas, ¿Cuándo puede la paloma alcanzar un cuerpo humano? Después de que alcance el cuerpo humano, ¿Cuánto tiempo le llevará encontrar las enseñanzas budistas?
Hemos nacido como seres humanos y estamos escuchando las enseñanzas budistas, particularmente la enseñanza de la Tierra Pura. ¡Estos son regalos extremadamente raros! No debemos desperdiciar esta oportunidad; pero haz el voto de alcanzar el renacimiento en la Tierra Pura en esta vida sin retroceso.
Comenzando en un pasado lejano, muchos Budas han nacido en el mundo Saha. Cada Buda tenía la capacidad de enseñar y liberar seres sintientes inconmensurables cuyas raíces de virtudes han madurado. Sin embargo, aquellos con ofensas kármicas pesadas y profundas como nosotros, pierden la oportunidad una y otra vez. Si no hubiera ningún Dharmakara Bodhisattva que hiciera votos por nosotros, no tendríamos forma de escapar de nuestro sufrimiento interminable. Seguiríamos perdiendo la liberación de todos los Budas en el futuro incontables eones, debido a la inferioridad de nuestras raíces de virtudes.
Al examinar la reencarnación dentro de los Seis Reinos, vemos que los seres sintientes pasan más tiempo en los Tres Reinos Miserables. Aunque tengas un gran coraje y un enorme poder, no puedes evitar que el Rey Yama (en el reino "yin") verifique nuestras cuentas de karma y determine dónde será nuestro próximo nacimiento.
Solo aquellos que aspiran a renacer en la Tierra de la Bienaventuranza y practican exclusivamente la recitación de Amitabha, no necesitan encontrarse con el Rey Yama. De hecho, el rey Yama puede incluso inclinarse ante ellos con reverencia. Todos los recitadores de Amitabha nunca serán heridos por fantasmas y el rey Yama no se atreve a invitarlos a verlo en el reino "yin".
El promedio de vida humana es de 80 años en la actualidad. Hay Cielos del Deseo, Cielos de la Forma y Cielos sin Forma. La vida útil más corta del Cielo de Deseos es de 500 años. Un día en el Cielo de los Deseos equivale a 50 años en el mundo humano. La esperanza de vida más larga en los Cielos de No Percepción y No Percepción es de 84.000 eones. Desde el punto de vista de un ser humano, parece ser mucho tiempo; sin embargo, es muy breve desde la perspectiva de un Buda. ¿Qué tan corto es?
El maestro Shandao dice que es como un relámpago, menos que un abrir y cerrar de ojos, y luego se desvanece. ¡Es tan corto! Si no renacemos en la Tierra de la Bienaventuranza, reencarnaremos y nos alejaremos de nuestros seres queridos para siempre. Lamentablemente, ni siquiera nos conoceremos si nos volvemos a encontrar en una vida futura.
Con respecto a la situación de sufrimiento, no debemos tomarla puramente como sufrimiento. El sufrimiento es en realidad una condición kármica que conduce a la entrada en el Camino. Si no hay sufrimiento, es difícil tener incentivo para emanciparse. A causa del sufrimiento buscamos la emancipación, por lo que debemos agradecer habernos topado con la condición causal del sufrimiento.
Bajo las condiciones desfavorables en el trato de los asuntos y en las relaciones humanas, debemos cambiar nuestra perspectiva para verlo porque los sufrimientos nos dan advertencias, nos brindan una comprensión más profunda al renunciar a los sufrimientos en la Tierra de Saha y admirar la felicidad en la Tierra de Dicha. Entonces, gracias por todos los sufrimientos. Si no podemos entender este punto y seguimos quejándonos de los sufrimientos, pasaremos de un tipo de sufrimiento a otro.
Todos los asuntos mundanos tienen una existencia temporal, ya que se producen en respuesta a condiciones causales que eventualmente terminarán. Al final todos desaparecen; por lo tanto, nuestro mundo es para siempre impermanente, lleno de sufrimiento y, en última instancia, vacío. No hay nada que podamos dominar excepto Amitabha-Recitation, que conduce a la Tierra de la Bienaventuranza (donde realmente no hay sufrimiento ni vacío). Esa Tierra está eternamente llena de alegría y paz.
La existencia de una familia, un grupo, una sociedad o un país es temporal, condicionada y no real. Los padres, las parejas y los hijos deben partir el día de la muerte, sin importar cuán profundamente se amen.
Entonces, cuando nos reunimos en esta vida, es como pájaros que construyen un nido y viven juntos. Cuando llegue el desastre, los pájaros del bosque se irán volando. Epílogo, es muy difícil que las aves se reúnan de nuevo. Por eso se dice: “Todos los cambios en la creación y extinción están condicionados y no pueden ser dominados”. Si algo no existe permanentemente, su existencia se considera falsa, virtual y condicionada.
La fe es creer una teología que es lo más importante en nuestras vidas. Su importancia trasciende incluso el valor de nuestras vidas. Vivimos para esta fe. Nos sacrificaremos por nuestra fe, si es necesario, porque vale mucho más que nuestra vida mundana diaria. Es como los cuerpos celestes, como el sol, la luna y las estrellas que brillan sobre nosotros. Creemos en ellos cuando miramos hacia arriba. Esto se conoce como fe.
La fe es la luz de nuestro espíritu que ilumina el camino de nuestra vida. Los que no tienen fe son como personas que caminan en la oscuridad. No saben adónde ir, no tienen destino ni dirección. No saben de dónde vienen ni adónde irán después de la muerte.
No conocen el propósito de la vida y no conocen la ubicación de su establecimiento final: un lugar de alegría y paz por toda la eternidad.
En este sentido, aunque viven toda una vida, simplemente vagaron sin rumbo y perdieron el tiempo. Al final, reencarnarán de acuerdo a su karma. Como hemos aprendido, ¡la fe es de suma importancia en nuestras vidas!
Una vez nacidos en el mundo, estamos condenados a muerte. La fecha de la muerte no está fijada, ya que no sabemos cuándo llegará. Sin embargo, puede llegar en cualquier momento; por lo tanto, debemos prepararnos para nuestro momento final y aspirar a renacer en la Tierra de la Bienaventuranza. Entonces no importa cuando llega la muerte. Incluso si llega de repente, todavía podemos renacer en la Tierra de la Bienaventuranza.
No necesitamos esperar hasta el día de nuestra muerte y luego pedirle a la gente una recitación asistida para la liberación trascendental. Podemos prepararnos ahora mismo.
No es fácil nacer como ser humano, poder escuchar las enseñanzas budistas y practicar en consecuencia. Sin embargo, si no puede encontrar una enseñanza que le permita alcanzar la iluminación en esta vida entre todas las enseñanzas, ¿no significará que solo hace una conexión kármica con las enseñanzas budistas y tiene que reencarnarse de nuevo? Bueno, esta es una forma muy peligrosa de pensar.
¿Por qué? Porque ¿Quién puede garantizar que una persona se convertirá en un ser humano en su próxima vida? Incluso él se convierte en un ser humano, ¿Quién puede garantizar que volverá a escuchar las enseñanzas budistas? Si tiene la suerte de escuchar las enseñanzas budistas, ¿Quién puede garantizar en qué vida futura estará?
Entonces, el Maestro Yanguang dice: “Si el asunto del nacimiento y la muerte no se resuelve, es muy peligroso”. Si una persona no puede dejar la reencarnación, inevitablemente caerá en los reinos miserables. Por lo tanto, vemos cuán importante es que trabajemos duro para resolver el asunto del nacimiento y la muerte.
Dado que podemos estudiar las enseñanzas budistas en esta vida, debemos elegir la enseñanza que pueda liberarnos en esta vida. Apuntemos primero a renacer en la Tierra de la Bienaventuranza y dejemos todos los asuntos para más tarde. En realidad, la Tierra de la Bienaventuranza es un reino donde naturalmente nos convertiremos en budas y disfrutaremos de sus recompensas. No es un lugar para más estudios y prácticas.
Así, nuestra enseñanza es fácil en la práctica y espléndida en recompensas. ¿Por qué es espléndido? Es espléndido porque se puede lograr el renacimiento en esta vida, y el renacimiento nos permite convertirnos en un Buda.
Sin gran sabiduría, uno no elegirá la recitación de Amitabha; sin grandes bendiciones, ¿Cómo podríamos encontrar la enseñanza de la recitación de Amitabha? Entonces, el renacimiento a través de la recitación de Amitabha no solo nace de grandes bendiciones, sino también de una gran sabiduría.
Extraído de: https://www.purelandbuddhism.org
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