Honen y Shinran: lealtad e independencia

Por el Dr. Alfred Bloom, profesor emérito de la Universidad de Hawái

Introducción

Desde el momento en que comencé a estudiar a Shinran, me interesó su relación con Honen. Este interés fue despertado por la afirmación de Shinran de que simplemente siguió a su maestro Honen y transmitió su enseñanza correctamente, lo que resultó en la eventual aplicación del término Jôdo Shinshû (es decir, la Verdadera Enseñanza [Esencia] del Camino de la Tierra Pura) a su movimiento en años posteriores. Shinran nunca propuso que comenzara una nueva escuela. Para él, el Jôdo Shinshû significaba la enseñanza de Honen.

Sin embargo, es interesante notar que Shinran está en desacuerdo con otros discípulos de Honen, pero nunca con el maestro mismo. En vista de la pretensión de Shinran de ser un fiel discípulo de Honen, esperaríamos encontrando una estrecha identidad con sus enseñanzas en los escritos de Shinran, si solo se tratara de una transmisión correcta. Sin embargo, las características cruciales de la enseñanza de Shinran no se encuentran en los escritos de Honen.

Para reconciliar las diferencias, se ha afirmado en la tradición Shin que Shinran llevó adelante fue la verdadera intención o espíritu de Honen. También se invoca la distinción entre tradición e intuición personal (dentô to koshô) que sugiere una relación dialéctica entre tradición y experiencia religiosa.

En este ensayo, exploraré los principales aspectos de la relación entre la tradición y el conocimiento personal en relación con la interpretación de Shinran de las enseñanzas de Honen. Debido a consideraciones de espacio, no es posible realizar un estudio completo. Sin embargo, intentaré aclarar la relación entre la comprensión de Shinran del Budismo de la Tierra Pura y la de Honen, basando mi explicación en la tesis de que, si bien Shinran tenía una estrecha relación personal y devoción por Honen, después de que el maestro y el discípulo se separaran como resultado de su exilio y la muerte de Honen, el pensamiento de Shinran siguió evolucionando, sostenido por sus experiencias de vida y trabajo entre la gente común en el este de Japón. Shinran mantuvo constantemente su lealtad a Honen y lo exaltó. Sin embargo, fue más allá de la comprensión compasiva e inclusiva de Honen de la enseñanza de la Tierra Pura basada en su propia experiencia y reflexión religiosa. Como resultado, interpretó las enseñanzas para proporcionar una base teórica más sólida para apoyar el principio de la práctica exclusiva de nembutsu.

Relación personal de Shinran con Honen

El punto de vista tradicional del budismo Shin sobre la relación entre Honen y Shinran se basa en la afirmación del propio Shinran de que realmente representa la enseñanza de Honen. Sin embargo, es interesante que Shinran no aparezca entre los discípulos de Honen tradicionalmente aceptados por el mismo Jôdoshû . Más bien, ha sido considerado como hereje, lo que crea un problema para los eruditos modernos en la comprensión de la relación de Shinran y Honen.

Sin embargo, el descubrimiento de las cartas de Eshin-ni, la esposa de Shinran, en 1921, resolvió de una vez por todas la cuestión de la relación histórica de Shinran con Honen. Además, el nombre Shakku, que, según Shinran, le había sido dado por Honen, aparece entre los firmantes de la “Declaración de los Siete Puntos” (Shichikajô kishômon) presentada por Honen a las autoridades del Monte Hiei en 1204 para atender sus quejas . sobre las actividades y actitudes impropias de sus discípulos. 

Estas evidencias históricas de conexión con Honen otorgaron mayor credibilidad al propio relato de Shinran sobre su relación con su maestro descrito en el Volumen VI del "Kyô gyô shin shô", el principal tratado de Shinran, donde describe el evento de su copia del "Senchakushû" de Honen y dibujando un retrato de Honen.

Según una carta de la esposa de Shinran, Eshin-ni, a su hija Kakushin-ni, Shinran había sido un dôsô, una especie de sacerdote del templo, que funcionaba en el Jôgyozammaidô, o Salón del Nembutsu Perpetuo en el Monte Hiei. Sin embargo, se preocupó tanto por su futura liberación que se recluyó en el Rokkakudô , donde recibió un mensaje visionario del Príncipe Shotoku que lo llevó a Honen. A través de esta reunión con Honen y su posterior estudio durante unos seis años, Shinran recibió paz espiritual, que atribuyó a la guía y seguridad que le dio Honen. Desde ese momento, Shinran se consideró un fiel discípulo de Honen y se dedicó a compartir esa compasión y enseñanza con los demás. A una pregunta presentada por sus discípulos, Shinran respondió: "En cuanto a mí, simplemente acepto y me encomiendo a lo que me dijo mi venerado maestro: 

"Solo di el nembutsu y Amida te salvará'; no hay nada más involucrado". Shinran brinda más detalles sobre su relación con Honen en el “Kyô gyô shin sho” donde indica que se le permitió copiar el “Senchaku hongan nembutsu shû” (“Senchakushû”), la obra de época de Honen. Shinran escribió:

“A lo largo de los días y años, miríadas de personas recibieron las enseñanzas del maestro, pero ya sea que estuvieran estrechamente asociados o permanecieran más distantes, muy pocos tuvieron la oportunidad de leer y copiar este libro. Sin embargo, de hecho pude copiarlo y pintar su retrato.

Esta fue la virtud de practicar solo el acto correcto, y la manifestación del arreglo decisivo del nacimiento.” [1]

Poco después fueron separados debido a la proscripción del grupo por parte del gobierno, como castigo por presuntos delitos cometidos por ciertos discípulos y críticas a las instituciones monásticas de Mount Hiei y Nara Kofukuji. Mientras Honen fue a Tosa en Shikoku, Shinran fue a Echigo en el norte de Japón y nunca más se volvieron a ver.

Además de su relato personal, Shinran afirma su conexión con Honen en un famoso pasaje del “Tannishô” donde se ve a sí mismo en la línea directa de transmisión de Amida Buddha, Sakyamuni, Shan-tao, Honen a Shinran. [2] Alaba y exalta a Honen en el “Kyô gyô shin shô” en su Himno sobre el Nembutsu de la Verdadera Fe (Shôshinge):

“Maestro Genku, bien versado en las enseñanzas de Buda,

Se volvió compasivo con los necios, tanto buenos como malos; 

Estableciendo en esta tierra lejana la enseñanza y realización 

que son la verdadera esencia del camino de la Tierra Pura,

Él nos transmite el Voto Primordial seleccionado del mundo profanado;

Volver a esta casa de transmigración, de nacimiento y muerte,

Es decididamente causado por la duda.

Rápida entrada en la ciudad de la tranquilidad, lo increado,

Es necesariamente provocado por shinjin”.

También exalta a Honen en detalle en sus poemas sobre los “Siete Grandes Maestros” (Kôsô wasan). No puedo citar toda la serie de versos, pero Shinran declara que la verdadera enseñanza de la Tierra Pura (jôdo shinshû) fue difundida en Japón durante el mappô por Honen, quien fue muy reverenciado por otros maestros de la Tierra Pura y respetado por el Canciller Kujo Kanezane.

Honen fue ampliamente visto como una reencarnación de los grandes maestros chinos de la Tierra Pura, Tao-ch'o o Shan-tao y una manifestación de Seishi Bosatsu (Mahasthamaprapta Bodhisattva), así como incluso del Buda Amida. 

Shinran enfatiza que Honen tenía una clara preocupación por las masas de gente común.

“Genku emanaba un resplandor

que siempre revelaba a sus seguidores,

Sin discriminar entre sabios e ignorantes

O entre los de alta o baja posición”. (110)

Además, también hay historias de disputas en la tradición Shin donde Shinran discutió puntos de fe con otros discípulos mientras estaban en Yoshimizu. Si bien Honen estuvo de acuerdo con Shinran según estos relatos, el estado histórico de estas historias no está claro, ya que solo aparecen dentro de la tradición Shin. [3]

En el primer caso, el tema es la recepción de la fe como un regalo de Amida, claramente defendida por Shinran. Se dice que Honen se puso del lado de Shinran. El segundo caso trata sobre el tema de renacer en esta vida en nuestros cuerpos actuales y el rechazo de la doctrina raigô del último momento, también un punto importante de la enseñanza de Shinran, en contraste con el principio de que nacemos cuando morimos. Honen señala que si bien estos dos puntos de vista sobre el renacimiento y el raigô tienen bases en las escrituras, el primero es el principio de la persona que se adhiere al Voto Primordial o nembutsu ôjô y el segundo es el principio del camino del renacimiento a través de las muchas prácticas budistas o shogyö ôjô. Si bien Honen no toma una posición clara en este asunto, viéndolo como una cuestión de karma previo y las diferencias en la capacidad de las personas, la implicación es que el renacimiento basado en el Voto Primordial sería la posición superior. Como indican estas historias, Shinran enfatizó con frecuencia su unidad con su maestro al invocar la autoridad de Honen como la base de su enseñanza, mientras afirmaba sus críticas a otros representantes de Honen.

Es interesante notar que en su “Kyô gyô shin shô”, Shinran cita mínimamente a Honen, empleando dos pasajes. Sin embargo, expresa una gran estimación del texto:

“Los elementos cruciales de la verdadera esencia del camino de la Tierra Pura y el significado interno del nembutsu se han reunido en este trabajo, que es fácil de entender para quienes lo leen. Es una escritura verdaderamente luminosa, rara y excelente; una escritura atesorada, suprema y profunda.”

A pesar de la disparidad entre el respeto de Shinran por el texto y el número de citas en su propio trabajo, el trabajo de Honen no fue menos autoritario para Shinran. Más bien, indica que Shinran también fue un pensador igualmente independiente, y en su lealtad a sus enseñanzas como de gran alcance en su búsqueda de materiales para apoyar sus interpretaciones del pensamiento de Honen.

Shinran como Exponente de Honen

He usado aquí el término "exponente" en lugar de "defensor" porque Shinran no se presenta abiertamente como un defensor de Honen frente a críticos como Myoe (1173-1232). Sin embargo, el contenido del “Kyô gyô shin shô” puede entenderse mejor como la reacción de Shinran a esas críticas como discípulo de Honen, así como una declaración de su propia fe. Intenta presentar la perspectiva fundamental de Honen, pero no se limita a replicar su pensamiento. 

En lugar de presentarse a sí mismo interpretando el “Senchakushû” en particular, Shinran reúne una variedad de soportes textuales de la tradición de la Tierra Pura en India, China y Japón, así como fuentes coreanas, para establecer la primacía del nombre de Amida (myôgô), nembutsu y shinjin/

verdadera confianza enseñada por el Voto 18.

También es útil verlo tomando en serio la crítica hecha por Myoe e integrando el principio de la mente de Bodhi (bodaishin) con la enseñanza de la práctica exclusiva del nembutsu propugnada por Honen sin referirse ni al aparente rechazo del principio por parte de Honen ni a Las opiniones de Myoe. Al elaborar su interpretación de la enseñanza de la Tierra Pura, Shinran comenzó declarando que el “Sûtra de la Tierra Pura Mayor” era la autoridad suprema y la enseñanza del budismo, en contraste con la visión Tendai de la supremacía del “Sûtra del Loto”. También afirmó que era superior al "Sûtra de la contemplación", que había influido profundamente en las prácticas de visualización de la Tierra Pura y el desarrollo del nembutsu como recitación del nombre. Sin embargo, en el “Kyô gyô shin shô”, llama la atención la confianza de Shinran en el “Nirvâna Sûtra” y el “Kegon Sûtra”. La razón de esto radica en el esfuerzo de Shinran por integrar la enseñanza Mahayana de la naturaleza de Buda y la mente Bodhi en la doctrina de la Tierra Pura para asegurar su posición dentro de la tradición Mahayana y proporcionarle una base teórica firme.

Sin embargo, para críticos como Myoe Shinran, la solución general puede no haber sido más aceptable que la de Honen. Sin embargo, Shinran va más allá de Honen cuando declara que la enseñanza de la Tierra Pura no es simplemente un upâya en el budismo, o una opción entre muchas. Más bien, es en realidad la enseñanza última o definitiva del budismo Mahayana, una posición aún más definitiva que la afirmada por Honen. En efecto, hizo que la visión de Honen sobre el nembutsu fuera más absoluta al usar el argumento del crítico en apoyo de su propia defensa de la práctica única y seleccionada de Honen como una enseñanza Mahayana legítima.

A este respecto, creo que es justo decir que probablemente Honen conocía las implicaciones de su pensamiento cuando aconsejó a sus lectores que mantuvieran en secreto el “Senchakushû”, no dejarlo junto a una ventana, sino enterrarlo bajo una pared. Quizás una pista de la actitud de Honen se encuentre en el elocuente pasaje del capítulo sobre el Voto Primordial en el “Senchakushû” donde rechaza una amplia variedad de prácticas budistas desde la de construir templos y erigir imágenes (práctica realizada por laicos en busca de mérito) a la práctica rigurosa de los preceptos llevada a cabo por los monjes en la búsqueda de la iluminación. Él indica claramente que el Voto de Amida no requiere construir templos, erigir imágenes, cultivar logros intelectuales o virtudes morales.

La actitud de Honen hacia el budismo de su tiempo también se puede ver en su “Muryôjukyôshaku” (“Comentarios sobre el Sûtra de la tierra pura más grande”). En este texto, analiza los cinco obstáculos que colocan a las mujeres en una posición inferior en el budismo, excluyéndolas de los principales recintos sagrados de Japón. Lamenta lo triste que es que, aunque las mujeres tienen dos pies y dos ojos, no pueden adorar en lugares tan sagrados como el monte Hiei, el monte Koya, el monte Kimpu o Todaiji. En el famoso Ichimai kishômon, el testimonio de Honen en una hoja de papel, escrito poco antes de su muerte, proclama la liberación de hombres y mujeres por igual a través de la recitación del nembutsu. Este testimonio es un breve y conciso resumen de su enseñanza esencial. En él, Honen elogia la fe sencilla de monjas y monjes que recitan el nembutsu sin enredarse en detalles escolásticos y especulaciones.

La base de la crítica de Myoe a Honen aparece en varios capítulos del “Senchakushû”, pero de manera focal en el capítulo 3 sobre el Voto Primario. Honen caracteriza la mente Bodhi como un tipo de práctica no requerida por el Voto Primordial. Con respecto a la enseñanza budista tradicional, Myoe puede haber tenido razón en su crítica. Sin embargo, el tipo de budismo que representaba Myoe era elitista a los ojos de Honen y sus seguidores. Si bien Myoe era muy considerado como un monje virtuoso, si fuera a ser visto como el modelo ejemplar del ideal de la mente Bodhi, la mayoría de la gente común no tendría esperanza. Según Honen, el voto de Amida no exige el ideal representado por Myoe y las instituciones monásticas de la época. Más bien, la simple recitación del nombre concuerda con su Voto y por lo tanto está abierta a todos. Shinran siguió el espíritu de la crítica de Honen con su propia descripción de la naturaleza de la fe que se encuentra más allá de todas las distinciones humanas en el pasaje sobre el "Gran Mar de la Fe" en el "Kyô gyô shin shô". [4]

Aunque está claro, como indica Myoe, que este rechazo va en contra de siglos de enseñanza de la Tierra Pura, es importante tener en cuenta que Honen centró su atención en la gente y no solo en las sutilezas de la discusión académica o búdica. Shinran, sin embargo, para resolver el problema ocasionado por el rechazo de Honen de la práctica de la mente Bodhi para la enseñanza de la Tierra Pura, desvió la atención de las prácticas y sus implicaciones elitistas hacia el tema de la mente o la motivación de la práctica dentro de la Tierra Pura. enseñando. La mente de Bodhi ya no simbolizaba para Shinran las disciplinas rigurosas en el logro de la Budeidad, sino el trabajo activo de la compasión y sabiduría de Buda dentro de los fieles proporcionando la motivación interna y la convicción que fundamenta la vida religiosa.

Era la verdadera mente de Amida (shinshin, makoto no kokoro), conferida en shinjin (verdadera confiando). Esta comprensión es la base de las diferencias que podemos observar entre el pensamiento de Honen y el de Shinran.

Diferencias entre el pensamiento de Honen y el de Shinran

Shinran se vio a sí mismo clara y sinceramente como un verdadero exponente de la enseñanza del  Nembutsu y de la Tierra Pura de Honen. Sin embargo, como he indicado, hay aspectos de las interpretaciones de Shinran que no aparecen en los escritos de Honen. Anteriormente mencioné la distinción entre tradición (dentö) e intuición personal (koshö). Esta diferenciación sugiere que Shinran se basa en la tradición, pero a través de su experiencia religiosa, ve más profundamente la tradición. Como consecuencia, cumple con la intención de la tradición, al tiempo que ofrece nuevas ideas en un esfuerzo por aclarar su significado. [5]

El tema de la mente Bodhi ocupa un lugar preponderante en esta discusión, porque parece que Shinran estaba corrigiendo a su mentor. Sin discutir este punto, sugeriría que está claro que Shinran mantuvo el énfasis de Honen en la singularidad y la suficiencia del nembutsu arraigado solo en shinjin para lograr la iluminación definitiva, mientras usaba el argumento del oponente, Myoe, al servicio de este principio...

Para apoyar su punto de vista, Shinran tuvo que elevar el significado de Amida de simplemente un Buda que había alcanzado su iluminación a través de prácticas a Amida como el Buda eterno (kuonjitsujô), sin principio ni fin, el Buda que es la representación directa del Dharmakâya o naturaleza de Buda en todas las cosas. Shinran cita el "Nirvâna Sûtra" en el contexto de su interpretación de la mente de confiar: "El gran shinjin no es otro que la naturaleza de Buda. La naturaleza de Buda es Tathagata". [6] Esta comprensión proporciona la base para otros aspectos del pensamiento de Shinran.

En mi opinión, mientras que la restauración del principio de la mente Bodhi en la discusión de la fe de la Tierra Pura por parte de Shinran aparentemente reconoce la crítica de Myoe, para Shinran, tal vez fue más un esfuerzo por enraizar la enseñanza de la Tierra Pura en el pensamiento mahayana. Al mismo tiempo, mantuvo la lucha de Honen para asegurar a la gente común de su época que ellos también podrían alcanzar la iluminación a través de la confianza en el Voto Primordial. Esto Shinran afirma, al igual que Honen, podría hacerse en forma de nembutsu dentro del contexto de sus vidas ordinarias, tan efectivamente como las formas tradicionales de práctica realizadas por grandes monjes como el propio Myoe y otros que practicaban en los renombrados centros monásticos...

La más significativa de estas reinterpretaciones de la tradición se encuentra en el pasaje de cumplimiento del Voto 18 en el “Sûtra de la Tierra Pura Más Grande”. Aquí Shinran reinterpreta el término ekô, que generalmente ha significado transferencia de mérito por parte del practicante. La alteración que hace en la lectura natural del pasaje transforma su significado para mostrar que Amida Buddha confiere la verdadera confianza/fe a través del trabajo de su Voto Primordial y no se basa en ningún esfuerzo del practicante. Esta interpretación se basa en el reconocimiento de Shinran de que su liberación y la fe subyacente fueron el resultado del esfuerzo de Amida en nombre de los seres conscientes y no el producto de su propia resolución o esfuerzo.

La sugerencia de Honen de que la práctica de nembutsu produce naturalmente las tres mentes (shijôshin, sinceridad, jinshin, mente profunda o fe, y ekôhotsuganshin, la mente para transferir mérito hacia [el nacimiento en la Tierra Pura]) puede haberle dado a Shinran una pista para comprender el relación de confianza/fe y nembutsu. Shinran sostuvo que estamos atrapados por la confianza en el Voto, lo que inspira la recitación del nembutsu como expresión de gratitud.

Según él, la recitación del nombre en sí no genera confianza. Con la seguridad de la confianza recibida en esta vida, Shinran enfatizó que el estado de la Compañía de los Verdaderamente Asegurados (shôjôju) o la no regresión se alcanza en el instante de la confianza, en lugar de después del nacimiento en la Tierra Pura como en la Tierra Pura tradicional.

En consecuencia, rechazó la comprensión tradicional de raigô (el encuentro con el Buda) o rinjû shônen (el pensamiento correcto en el momento de la muerte) que ha sido una gran preocupación en todo el budismo y que Honen y sus discípulos mantienen. Esta es la promesa de que Buda se reunirá con los seguidores de nembutsu y los acompañará a la Tierra Pura. Para Shinran, raigô no es una cuestión del momento de la muerte, sino el momento en que surge shinjin y uno es abrazado por el Buda para nunca ser abandonado.

Desde el punto de vista de Shinran, shinjin o confianza en el Voto es la verdadera mente del Buda cuya esencia es la mente Bodhi. Esta mente Bodhi se caracteriza por la sabiduría y la compasión y el deseo de llevar a todos los seres a la iluminación. Esta mente está trabajando en el mundo guiando a las personas a confiar en el Voto. Es también, la realización de la naturaleza de Buda, manifestada en confianza y convicción con respecto al Voto o, dicho negativamente, en ausencia de cualquier duda en la verdad del Voto, así como un profundo sentido de nuestra condición dominada por la pasión. .

De esta manera, Shinran mostró que la fe es la mente de Bodhi y la realidad de la naturaleza de Buda, no como una resolución para lograr la iluminación engendrada por los mismos practicantes o como una meta de realización a través de la disciplina religiosa, sino como el terreno o la base para la que surge de la confianza dentro del devoto. Entonces, la confianza tiene como esencia la sabiduría y la compasión del Buda Amida, que se expresa en la experiencia religiosa personal como los dos tipos de fe profunda (nishujinshin). En la conciencia religiosa del practicante existe la conciencia dialéctica de la propia naturaleza egoísta, inveterada e ineludible, dominada por la pasión, iluminada por la sabiduría de Amida y, al mismo tiempo, la conciencia y la confianza en el abrazo compasivo de Amida, que nunca abandona.

Con respecto a la recitación del nembutsu en sí, Shinran no se atuvo a un solo pensamiento de recitación ni a un pensamiento de muchas recitaciones. Abogó por que el shinjin y la seguridad de la iluminación se establezcan en esta vida en un instante de pensamiento o con una sola recitación inspirada en el shinjin. Sin embargo, abogó por la recitación continua del nombre en agradecimiento por la liberación experimentada. También sostuvo que el nembutsu no era ni una práctica ni una buena acción, y rechazó las prácticas auxiliares o subsidiarias defendidas por algunos discípulos de Honen.

Conclusión

He tratado brevemente de examinar la unidad y la devoción de Shinran con Honen, y echar un vistazo a algunas diferencias de pensamiento e interpretación que se pueden observar en los escritos de Shinran. 

En mi opinión, los temas del conflicto entre Myoe y Honen y la contribución de Shinran al problema deben ubicarse en su contexto social. El naciente movimiento de la Tierra Pura, mientras enseñaba lo que los maestros de la Tierra Pura habían enseñado durante siglos, a saber, que la recitación del nembutsu era un medio para el nacimiento y la iluminación, representaba una gran amenaza en este caso, porque implicaba un ataque a las instituciones del budismo que, como dueños de grandes señoríos, gravaban al pueblo bajo amenaza de retribución divina, si no pagaban.

El radicalismo de Honen fue más allá de simplemente rechazar el concepto del ideal de la mente Bodhi y mantener el secreto. Ha habido sugerencias de que Honen tenía una personalidad pública y privada. No podemos juzgar sus motivaciones en este punto. Obviamente, compartió sus pensamientos con sus discípulos, y Kujo Kanezane, para quien escribió el “Senchakushû”, aparentemente simpatizaba con él o nunca captó sus implicaciones. Sin embargo, no pasaron desapercibidos para Shinran, quien pasó buena parte de su carrera entre los campesinos y habitantes del este de Japón. Shinran muestra sensibilidad por la posición social y religiosa de sus seguidores.

Estos desarrollos en la enseñanza de la Tierra Pura ilustran que la potencialidad de un movimiento no puede ser juzgada totalmente por lo correcto o incorrecto de una enseñanza medida contra tradicion. Cualesquiera que fueran los problemas en la interpretación de Honen y Shinran de la tradición budista y de la Tierra Pura, la naturaleza de la enseñanza encendió una llama que eventualmente dio lugar a una variedad de grupos, apelando a las masas, mientras promovía la enseñanza y reconocía a Honen como su fundador. El budismo Shin, como consecuencia importante de la influencia de Honen, se convirtió en un ejemplo conspicuo de populismo budista bajo Rennyo, el octavo abad del linaje budista Shin (1415-1499). El budismo Shin, siguiendo a Shinran, siempre ha tenido a Honen en alta reverencia como el manantial de la enseñanza de la confianza en el Voto universal de Amida y la igualdad espiritual de todas las personas.

Referencias

1. Serie de traducción del budismo Shin, “La verdadera enseñanza, práctica y realización del camino 

de la tierra pura” (Kyoto: Hongwanji)

2. “Tannisho”, Shinshu Shogyo Zensho, págs. 774-775.

3. “Tannisho”, epílogo, Shin Buddhism Translation Series, págs. 48-49. “Kudensho,” Shinshu Shogyo 

Zensho, (Kyoto: Kokyoin Shoin, 1941, rep. 1953), III, pp. 22-23.

4. “La Verdadera Enseñanza, Práctica y Realización del Camino de la Tierra Pura,” II, pp. 249-250.

5. Ohara Shojitsu, “Shinshu no Kyogaku no Dento to Kosho,” (Kyoto: Nagata Bunshodo, 1965), pp. 

1-5.

6. Ibíd., pág. 236.

7. Ibíd., pág. 249.

Traducido al español por Chijo Cabanelas