LA ENSEÑANZA DE IPPEN SHONIN (1239-1289)

LA ENSEÑANZA DE IPPEN SHONIN (1239-1289)

La siguiente es una de las cartas de Ippen en la que encontramos su enseñanza del Nembutsu característicamente expuesta: “En tu carta anterior, Me han pedido que hable sobre la actitud adecuada de la persona que practica el Nembutsu. Aparte de decir Namu-Amida-Butsu, no hay ninguna actitud adecuada; fuera de esto, no hay una mente establecida para discutir. Una multitud de doctrinas han sido establecidas y dejadas atrás por muchos sabios maestros, pero todas son meras declaraciones temporales hechas en respuesta a diferentes confusiones. El practicante, entonces, debería descartar incluso estas y simplemente decir el Nembutsu.

No se preocupen acerca de estas cosas, pero dedíquense a recitar el Nembutsu. Cuando a Kuya Shonin1 se le preguntó una vez en qué estado de mente uno debe recitar el Nenibutsu, respondió simplemente, “Abandonen”, y no dijo nada más". Esto está registrado en el Senjushd de Saigyo.2 Este dicho es realmente el

1 Kuya (903-972), cuyo otro nombre era Kosho, se dice fue el hijo de un emperador. Se convirtió en monje a los veinte años y aprendió varias doctrinas del budismo, pero luego creyó en la enseñanza de Tierra Pura y propagó la "danza Nembutsu" entre la gente común y fue llamado el "Santo del Mercado", porque exhortaba al Nembutsu en el mercado atestado de gente. Él era también trabajadora social; yendo por todo el país, construyó muchos puentes, pozos, cuidando a leprosos y otros enfermos, enterrando cadáveres e  incinerándolos, etc. Tuvo mucha influencia en Ippen.

2 Saigyo (1118-1190), sacerdote-poeta. Como laico, fue llamado Yoshikiyo Sato y era un samurái al servicio de la familia Imperial. Se convirtió en monje, dándose cuenta de la incertidumbre de la vida ante la muerte repentina de su amigo. Se le nota, sin embargo, más como poeta que como sacerdote. El famoso Sangasli es una colección de sus poemas.

El Senjushd aquí mencionado contiene anécdotas de este célebre sacerdote, sus observaciones personales mientras viajaba por todo el país, y muchas charlas interesantes de poesía al óleo.

 EL BUDISTA ORIENTAL

Los seguidores del Nembutsu abandonan la sabiduría, su locura, el conocimiento de lo bueno y lo malo, el pensamiento de la propia posición social, noble y mezquina, alta y baja, el miedo al infierno, el deseo de una tierra de felicidad, e incluso la aspiración a la iluminación, tal como lo exhortan diferentes escuelas de Budismo. En resumen, los seguidores del Nembutsu abandonan todas estas cosas. Cuando se recita así el Nembutsu, está en perfecta armonía de acuerdo con el incomparable Voto Original de Amida.

Cuando se recita el Nembutsu sin interrupción con este estado de ánimo, no hay ningún pensamiento de la Budeidad o egoísmo, por no decir nada sobre la presencia de un estado de ánimo argumentativo; el mundo del bien y del mal ya no existe ni la Tierra de la Pureza misma y además de esto no hay nada por lo que abrigamos un deseo o de lo que nos volvamos. El universo, con todos sus seres, sintientes, leones, con vientos y olas rugientes, no es otro que el Nembutsu. No debes imaginar que el hombre es el único ser que es abrazado por el incomparable Voto. Pero si mis palabras son difíciles de entender déjalas como están, no les des más pensamientos, y simplemente recitar el Nembutsu deposita tu absoluta confianza en el Voto Original.

En cuanto el Nembutsu, ya sea que lo recites con fe de corazón o no, nunca deja de estar de acuerdo con el incomparable Voto Original de Tariki. En el voto original de Amida, nada falta y nada sobra. Aparte de esto, ¿Qué actitud mental desea tener? Solamente vuelve al estado de ánimo que se encuentra en un ingenuo Devoto del Nembutsu, recita el Nembutsu. Na-mu-a-mi-da-butsu ”. 

Cuando contrastamos el pensamiento oriental con el occidental, no puedo sino reconocer que cada uno tiene su característica, el oriental en su poder unificador y la occidental en su análisis. La mente oriental siempre busca volver

Carta de Ippen a Kogan Sozu, contenida en los Dichos de Ippen.

Para la la unidad original de donde venimos, a una indivisa realidad donde no existe tal oposición como sujeto y objeto, mientras que la mente occidental siempre quiere salir de la unidad de las cosas, analizándola en una variedad infinita de multitudes. Los occidentales son expansivos y los los orientales son inclusivos. Todo lo oriental sigue esta regla. La comida, la ropa y la vivienda de Oriente dan testimonio de esta declaración. Esta tendencia inclusiva y unificadora es lo que puede denominarse budismo en un sentido mas  amplio.

Es cierto que hay muchas escuelas y filiales en el budismo propiamente dicho, pero aun cuándo las expresiones pueden ser diversas, el único espíritu del budismo impregna el centro. La diferencia entre el Zen y la Tierra Pura, entre el Shin y el Nichiren, es solo la diferencia en la forma que está determinada por el temperamento del fundador de cada secta, y según las circunstancias en el que se movió. Pero esta diferencia a veces dejan de ser notable, por ejemplo el caso de Ippen, en el que el

Las ideas de Tierra Pura se mezclan perfectamente con las del Zen. En las siguientes páginas deseo estudiar este personaje que es el fundador de la Secta Ji.

En sus días florecientes estaban divididos en doce ramas. Ahora están unidos en uno. Su sede es Shojo-koji en Fujisawa, cerca de Yokohama. El número de templos pertenecientes a esta secta es de unos quinientos y la de los creyentes 216.000, según las estadísticas recientes.

De todos los maestros de la Tierra Pura que abogan por el Nembutsu, el célebre Ippen se diferencia mucho de los demás. Él no solo es un devoto de la Tierra Pura, sino en cierto sentido un budista zen. En lo que respecta al Nembutsu, no difieren de la de los otros seguidores de Tierra Pura, pero el Nembutsu de Ippen es identificable con el Uno como se refiere en el ejercicio Koan del Budismo Zen. El no hizo tanto énfasis en la fe como lo hicieron algunos maestros de la Tierra Pura, pero mentirnos para dirigir nuestro pensamiento exclusivamente a la práctica del Nembutsu que es también la disciplina defendida por los maestros zen. Por eso dice: "Cuando el Nembutsu es recitado sin interrupción en este estado de ánimo (dando todos los otros pensamientos), no hay pensamiento de Buddhahood o individualidad, por no decir nada sobre la presencia de un estado de ánimo argumentativo; el mundo de lo bueno y lo malo no es más que la Tierra de la Pureza en sí misma y al lado de esto no hay nada por lo que abrigamos un deseo o de lo que apártate ". 1

Esta peculiaridad de su enseñanza puede atribuirse a su propia comprensión interior, pero también se puede considerar que proviene de las diversas influencias externas que sufrió mientras atravesaba todas las formas de pruebas y dificultades en esta vida real.

Ippen, cuyo nombre póstumo era Ensho Daishi, nació en 1239, veintisiete años después de la muerte de Honen (1133-1212) quien fue el padre de todas las escuelas de Tierra Pura en Japón. El tiempo fue cuando la revolución social en el período de Kamakura se había completado, aunque la agitación así causada en las mentes de la gente aún no se había asentado.

Debido a esta condición social, las escuelas recién nacidas del budismo se estaban imponiendo con fuerza entre la gente. Las enseñanzas del Zen y la doctrina de la Tierra Pura ya habían echado raíces profundas y Nichiren tenía aproximadamente un nuevo  frente.

Desde su infancia, Ippen fue muy inteligente y fue enviado a un templo cuando aún era joven para estudiar budismo. A las diez años perdió a su madre, y cuando trece fue enviado a Harayama en Kyushu, donde continuó su estudio del budismo bajo Shotatsu, un discípulo de Shoku2 que fue el fundador de la Escuela Seizan de Budismo de Tierra Pura.

1 Carta de Ippen a Kogan Sozu.

2 Shoku. Véase The Eastern Buddhist, vol. V, núm. 1, págs. 80 y siguientes.

Se quedó aquí durante doce años, cuando la muerte de su padre lo trajo de regreso a su lugar natal. Esta muerte los problemas de su padre y de la familia subsiguiente le hicieron darse cuenta de la ilusión y el sinsentido de esta vida. Este debe haber sido su estado mental en ese momento: "La vida es como una burbuja; no queda nada cuando desaparece. la duración de la vida humana es como una sombra proyectada por la luna.

No espera a que el aire inhalado salga una vez más … De hecho, es un hecho lamentable que desde el tiempo inmemorial no hemos podido conseguir lo que deseamos. ”1

En este estado de ánimo, permaneció durante algún tiempo en su país de origen, ahora estudiando y ahora comprometido en asuntos mundanos. Un día salió y se encontró con varios jóvenes jugando en la calle con un riugo, un juguete que se hace para bailar a lo largo de una línea firmemente sostenida entre las dos manos. Para desviar su mente tal vez, se unió a ellos y cuando subió al riugo él mismo, se resbaló de la cuerda y cayó al suelo rodando lejos. El incidente, sin importancia en sí mismo, lo impresionó profundamente. Se dice que el ojo de su mente se abrió de repente como si las escamas se le cayeran de los ojos.

"Entonces me di cuenta", le dijo más tarde a Shokai, uno de sus discípulos, “que nuestra transmigración es exactamente como este giro de riugo. El riugo gira cuando lo soltamos; pero se queda quieto cuando comprobamos que se mueve. También lo es nuestra transmigración. Un incesante paso de 'un estado a otro a lo largo de los seis caminos de la existencia se debe a nuestras malas acciones en la triple forma de hablar, cuerpo y mente. Por lo tanto, cuando detenemos nuestras malas acciones, ninguna transmigración puede tener lugar. Aquí, por primera vez en mi vida, vi claramente dónde está la esclavitud del nacimiento y la muerte y lo que el budismo significa para todos nosotros los seres sintientes. ”2 

1 Betsugan Wasan (Himno del Voto Especial).

2 Ippen-Hijiri-E (Ippen-the-Saint-Pictures). Uno de los mas famosos rollos de imágenes en Japón. Los cuadros fueron pintados por En-i y los pasajes explicativos fueron escritos por Shokai, un discípulo de Ippen. También se llama Rokujyo Engi.

Ahora es bastante natural que este despertar haya causado luchas internas en él. Vio, según la forma de pensar budista, el estado real del proceso en "nuestra transmigración", y la causa de ella en "nuestras malas acciones" o "la esclavitud de nacimiento y muerte. "Vio al mismo tiempo que podemos salir del dolor real cuando no nos entregamos a nuestras malas acciones. Pero saber es una cosa y en realidad, la experiencia es otra muy distinta. ¿No somos originalmente profanado? ¿No es este mundo originalmente incompleto? ¿Seremos librados de nuestras malas acciones?

Permítanme citar otro de sus dichos que ilustra su estado de ánimo en ese momento.  "Este mundo triple es de hecho transitorio y condicionado. Todo aquí es incierto y como una visión. Por lo tanto, no importa cuán ferviente sea nuestro deseo y el esfuerzo puede ser, no podemos vivir aquí para siempre ni alcanzar la paz mental, como un barco sobre las olas agitadas del océano no se puede evitar que se balancee ”.

Su alma se retorció de agonía y se puso en marcha el peregrinaje en busca de la verdad que libera. Él visitó a los maestros uno tras otro para que le mostraran el camino de la salvación. Oró en santuarios y templos por el camino de la liberación. Pero no pudo encontrar una manera de escapar de los resultado del karma. Así pasaron ocho años en tormenta y desasosiego.

En la primavera de 1271, llegó a la provincia de Shinano y durante varios días se encerró en el templo Zenkoji y ofreció oraciones al Buda Amitabha para que fuera salvo; y en el otoño del mismo año, regresó a su lugar natal y comenzó la práctica de Nembutsu en una choza, recluyéndose del mundo exterior. Esta práctica de Nembutsu continuó durante tres años cuando su mente maduró. Su ojo interior abierto. Gradualmente llegó a ver el origen de las cosas. Dio un paso hacia la realización, que puede verse en el siguiente poema compuesto en el fin de tres años de reclusión.

“Hace diez kalpas, Amida alcanzó la Buddhahood en el mundo de todos los seres sintientes. En un instante cuando invocamos su nombre, renacemos en la Tierra de Amida.

Cuando nos damos cuenta de que los diez kalpas pasados ​​y el estado de uno, no son dos, aquí se realiza el no-nacimiento. Cuando nos damos cuenta de que la tierra de Amida y nuestro mundo son uno, nos unimos al Gran asamblea de los Bodhisattvas ".

Amitabha Buddha y nosotros, los seres sintientes, la Tierra Pura y este mundo contaminado, los diez kalpas transcurrieron desde el logro de Amida de Buddhahood y en este mismo instante de nuestro llamado en el nombre de Amida, estas no son dualidades una opuesto a la otra, pero los dos aspectos de una Realidad. "Na-mu-a-mida-butsu" expresa esta verdad, porque significa la realización simultánea de la Buddhahood de Amida y de nuestro renacimiento en la Tierra Pura. En consecuencia, cuando entendemos esto por medio del Nembutsu, llegamos a un mundo superior donde nada nace o se crea y donde los grandes Bodhisattvas están reunidos.

Lo que Ippen afirma aquí es la vida tariki presagiada. Hasta ahora buscó el camino de la salvación en el jiriki, discriminando con su propio intelecto entre sintientes seres que son ignorantes y el Buda que está iluminado, entre una vida corta y sin sentido y una vida eterna y lleno de significado; y se esforzó, confiando en su propios esfuerzos, para renunciar a lo primero y obtener lo segundo. Pero ahora reconoce que esta forma de pensar es inútil.

Porque, como él dice, "En la forma jiriki de pensar donde nuestro ego funciona, imaginamos que podemos ser nosotros mismos aprender y practicar la forma de separarnos de la esclavitud de nacimiento y muerte. Esto inevitablemente tiende a cultivar en nosotros un sentimiento de orgullo por la autoafirmación, y esto al mismo  tiempo tiende a asumir una actitud de desprecio hacia otros, debido al aprendizaje y la disciplina alcanzados por nosotros mismos. ”Mientras uno permanezca en este estado mental, no habrá ecuanimidad espiritual la que buscan todas las almas religiosas. Aquí es donde falla el jiriki.

Esta idea de tariki no era definitiva para él. Porque sigue siendo una interpretación filosófica y no una experiencia religiosa. Aunque aquí se enfatizó la no-dualidad, todavía no era estrictamente monista. Porque aun había dos cosas, la idea y quien la capta. 

Por lo tanto, se vio obligado a desviar la mirada de los logros externos al yo interior. Cavó profundamente en el contenido del yo interior y encontró a su propio yo contaminado y las pasiones contaminantes y estaba convencido de que estas pasiones son la causa del dolor. Profundizó más en el contenido de su yo interior y aquí percibió la unidad original donde no hay discriminaciones, no hay opuestos como sujeto y objeto, pero donde Buda está unificado con nosotros, y este mundo con la Tierra Pura. Él vio eso, cuando salimos de las falsas discriminaciones y volvemos a la unidad original, hay una vida eterna y llena de sentido. Para lograr esto, pensó, debemos entender el Nembutsu que es el nombre de la unidad original.

Cuando se entiende, no hay nada que nos moleste. Cuando vivimos la vida como la encontramos, no hay más tormento.

Entonces vivamos nuestra vida como la encontramos, creyendo en la doctrina de Ichinen (“un pensamiento”). Aquí está nuestra liberación. Eso pensó. La agonía de su alma se calmó. Ahora lleno de alegría deseaba transmitir esta verdad a la gente en general. Salió de Iyo, que era su lugar de origen, y vino a Osaka y en Shitennoji predicó su primer sermón, enfatizando la fe en la doctrina de Ichinen y distribuyendo tarjetas con el nombre de Buda.

No podemos escapar de la angustia que es causada por nuestro incapacidad para alcanzar el estado de identificación. No mucho después su primer sermón, tuvo la oportunidad de testificar de su fe, que iba a ser elevado a una esfera aún más alta de experiencia religiosa.

Un día iba de Koya a Kumano en 1275. Como de costumbre, continuó exhortando al Nembutsu y distribuyendo tarjetas con el nombre de Buda. Conoció a un sacerdote y le dijo: "Por favor, acepte esta tarjeta y diga Na-mu-a-mi-da-butsu, creyendo en la doctrina de Ichinen ".

El sacerdote respondió: “No tengo fe en eso en este momento. Si yo acepta esta tarjeta, te estaré engañando. " Ippen replicó, crees en el Sutra, ¿no es así? Si lo hace, ¿por qué debería rechazas esta tarjeta? El sacerdote dijo: "Creo en el Sutra pero todavía no tengo fe en la doctrina de Ichinen y estoy impotente." Mientras dialogaban así, la gente se reunió a cerca de ellos. Ippen pensó: "Si este sacerdote no acepta mi tarjeta, es posible que la gente de aquí tampoco la acepte". De mala gana, le dijo al sacerdote: "No importa, entonces, tu fe. Solo acepta esta tarjeta ". Entonces la tarjeta fue entregada a él, lo que también hizo que los transeúntes lo aceptaran con su ejemplo.

Este incidente le provocó una sensación de inquietud. ¿No fue para todos los seres sintientes que Amida juró y trabajo  alcanzado la Budeidad, por lo que nuestro renacimiento en la Tierra Pura está asegurada? Si hay una sola persona que no puedo abrazar esta fe en Ichinen, el voto de Amida y el logro se convertiria en nada. ¿Cómo fue que ese sacerdote tuvo que confesar su incapacidad para creer en Ichinen?

Preocupado por estas preguntas, vino a Kumano. Santuario donde se consagró Kumano Myojin. El Myojin se creía en ese momento que era la encarnación de Amida él mismo, manifestándose temporalmente en la forma de un dios japonés para salvar a la gente de allí. Se encerró en el santuario y rezó al Myojin para resolver sus preguntas para él. El se quedó dormido. El Myojin con una túnica blanca se le apareció y le dijo: “Eres un hombre santo, comprometido en la propagación del Nembutsu de interpenetración, pero ¿por qué ¡Recurres a tan mal método de propagación! Que todos los seres sintientes renacen en la Tierra Pura es porque Amida alcanzó la Budeidad hace diez kalpas como Na-mu-a-mi-da-butsu, y no porque propagues la enseñanza. Distribuya tus cartas, por lo tanto, sin discriminar a los destinatarios, sean buenos hombres o no, ya sea que tenga fe o no ".

La verdad que le reveló así el Myojin de Kumano le hizo experimentar la verdad más profunda del tariki.

Doctrina de la salvación. La tradición nos dice que, con esta inesperada revelación de la verdad, se llenó de alegría y saltó al santuario interior, exclamando: “Yo en este cuerpo terrenal soy Buda ". Dos poemas fueron compuestos por él.

Uno de ellos es: "Na-mu-a-mi-da-butsu es la fe de Ippen, los diez mundos con todos sus contenidos primarios y secundarios son el cuerpo de Ippen, diez mil hechos separados de los pensamientos, esto es la realización de Ippen.

Aquel que comprende esto es de todos los seres la más exquisita de las flores de loto ". El otro es:

"En Na-mu-a-mi-da-butsu

Sin nacimiento y muerte desde el principio;

Cuando se recita aunque sea por una vez,

El no nacimiento se realiza instantáneamente".

Na-mu-a-mi-da-butsu es el contenido de la fe de Ippen, en el que fue liberado de la servidumbre del nacimiento y la muerte. Cuando se recita Na-mu-a-mi-da-butsu con sencillez de pensamiento, se pone fin a todo tipo de engaños, llevándonos de regreso a la unidad original que es el estado de no nacimiento y muerte. Esta fe absoluta en el Nembutsu es la última palabra a nuestras falsas discriminaciones y cualquier otra forma de la fe, cualesquiera que sean sus afirmaciones, reside en el mundo adjunto. Son incapaces de efectuar la emancipación final.

Na-mu-a-mi-da-butsu solo nos asegura el renacimiento en el tierra del Buda Amitabha. Fuera de Na-mu-a-mi-da-butsu, Ippen no tiene mente ni cuerpo propios. Porque fundido en él está todo el ser de Ippen, junto con todos los seres sintientes. Todos los seres sintientes son Ippen mismo e Ippen son todos seres sintientes. El Nembutsu es, por tanto, el universo mismo y de esta unidad surge este mundo de infinita multiplicidad. Aunque profanado por nuestros apegos, el mundo mismo es puro y virgen.

La fe de Ippen en el Nembutsu es esta fe en la pureza esencial de todas las cosas vistas desde el punto de identificación.

En el Banshu-Mondo-Shu compilado por uno de sus discípulos leemos, “Nuestra práctica no consiste en meditar en una no-forma y no-pensamiento, ni tiene como objetivo la comprensión de que su propia naturaleza no es otra que Buda él mismo; ya que somos seres de sabiduría inferior y para siempre en la esclavitud del nacimiento y la muerte, lo que tenemos que hacer es abandonar, mente y cuerpo, al Voto Original con la fe absoluta en ella. Cuando se recita el Nembutsu así, con la unicidad de pensamiento, hay un solo Na-mu-a-mi-da-butsu en el que no hay ni yo ni Buda. Es esta no es la meditación que busca la identidad de la naturaleza del yo y el Buda, no es esta la realización de la no-forma y sin pensamiento? Así que en el Sutra de la meditación tenemos un estado de reconocimiento del no nacimiento (amdpattikadharmaJcshdnti) cuando hay un repentino estallido de iluminación ". Resume la tesis de la fe de Ippen. Aquellos que se dan cuenta de este estado de ánimo son los más excelentes y en comparación con las flores de loto blancas que crecen en el barro, las más hermosas 

1 Se dice que este libro es el registro de las respuestas de Ippen a las preguntas formuladas por un discípulo suyo. Aclara claramente su posición en lleno de todas las enseñanzas del budismo de la Tierra Pura. 

flores, que se dice que florecen una vez en mil años.

Na-mu-a-mi-da-butsu: aquí no hay mezcla de yo y por lo tanto no hay nacimiento ni muerte. El nacimiento y la muerte pertenecen a este mundo donde gobierna nuestro egoísmo. Es este Nembutsu el que nos asegura nuestro renacimiento.

Ippen defiende así la vida del tariki absoluto. Al no encontrar forma de salvarse a sí mismo en el jiriki, no quedó nada para él, pero recurrir a tariki; al principio incluso en el tariki permaneció con él en el plano conceptual del pensamiento, que finalmente maduró en una experiencia personal. Mientras tanto como tariki se presentó en la 'forma de un concepto, todavía tuvo que luchar para ir más allá en la esfera de la absoluta convicción. Sabía que el camino se abría ante él pero que en realidad no estaba caminando en él. Esta lucha siguio por un tiempo hasta que llegó al Myojin de Kumano donde finalmente pudo llegar a la experiencia de la realización. El entendimiento siempre que sea una forma de la intelección es el resultado de la discriminación. Esta discriminación proviene de la ignorancia. Por excelente que sea nuestro entendimiento, todavía alberga la sombra de la ignorancia, por lo que es falsedad. Aquí no se encuentra la iluminación que crece solo de Na-mu-a-mi-da-butsu.

En este Na-mu-a-mi-da-butsu todo encuentra su camino. Ya no existe el que está en la esclavitud del nacimiento y muerte, ni hay Buda que alcanzó la iluminación. El universo está en el estado de mu (nada) en su original característica. Los problemas se han ido y las dudas desaparecen. El bastión del egoísmo ha caído por fin. Cuando un hombre esta en este estado, está completamente liberado. No hay nada que compruebe vivir su propia vida.

Ippen estaba ahora en este estado mental y por primera vez en mucho tiempo se dio cuenta de que ahora era una persona completamente nueva identificado con Amida; su mente era la mente de Amida, su vida era la vida de Amida, y sus palabras eran las palabras de Amida. Él se dio cuenta de que el universo, con todos su sentido y los seres sintientes, con sus vientos y olas rugientes, no era otro que el propio Nembutsu. Era un hombre absolutamente libre en este mundo de relatividad.

Le sucedió una nueva vida. Comenzó a propagar su doctrina en todo el país, distribuyendo tarjetas con el nombre de Buda y, a veces, bailando al ritmo de la recitación del Nembutsu. Después de quince años de viaje de este Nembutsu de propagación, terminó su carrera terrenal en 1289 en Hyogo a la edad de cincuenta y un años.

Para concluir, permítanme citar la carta de Ippen a un Tendai.

Un sacerdote llamado Shinnen Shonin. “Que llegamos a conocer el uno al otro en este mundo es el resultado de nuestra amistad anterior en muchas vidas y que todos creamos en un Buda es un asunto de alegría. El nacimiento y la muerte es una ilusión resultante del apego al ego y la iluminación se obtiene cuando la mente está separada de los pensamientos perturbadores. Como no hay algo como el nacimiento y la muerte desde el principio, incluso aprendiendo no puedes eliminarlo. Como no existe la iluminación desde el principio, ninguna acción meritoria puede obtenerla.

Sin embargo, aquellos que no estudian crecen todos en la ignorancia en cuanto a cómo obtener su propia liberación, y aquellos que no practican esos actos meritorios son más susceptibles de transmigrar en los seis caminos de la existencia. Siendo este el caso, debemos dedicarnos a la práctica de actos meritorios abandonando el pensamiento y el cuerpo y gastando toda nuestra energía mental. Esta es la verdad abrazados por igual por la Tierra Pura como por los budistas del Camino Sagrado, aunque pueden expresarlo de manera diferente según su respectiva terminología. Por lo tanto, el Saddharma Pundarika Sutra dice: "Lo que amo no es mi cuerpo, no mi vida, sino la iluminación suprema ", y el Sutra de la meditación dice:" Después de vivir en este cuerpo, tenemos la seguridad de  renacer en nuestra próxima vida en la Tierra de la Pureza. 'Como el

La enseñanza del Camino Santo es jiriki, es bastante natural por la forma de darse cuenta de la verdad abandonando su todo, cuerpo y vida. Como la enseñanza de la Tierra Pura es tariki, sus seguidores dan ellos mismos, cuerpo y vida, a Amitabha Buddha y alcanzando la Budeidad después de su muerte. Por la salvación de los mortales comunes que somos, no hay otra forma que recitar el Nembutsu que con sencillez de pensamiento. En el más pequeño Sutra Sukhavativyuha, leemos, aquellos que recitan el Nembutsu serán protegidos por todos los innumerables Budas en las seis direcciones, y seguro que renacerá en la próxima vida en la Tierra de la Pureza. Fuera de Na-mu-a mi-da-butsu no hay mente y cuerpo al que pueda llamar mío; el Nembutsu impregna a todos los seres sintientes, que es Ippen mismo... 

Shizutoshi Sugihira

Traducido al español por Chijo Cabanelas