Tres cartas de la esposa del maestro Shinran (Eshinni) a su hija Kakushinni.

Eshinni (1182-1271)

La esposa de Shinran Shonin

Nota:

Eshinni era la esposa de Shinran Shonin. Kakushinni era la hija menor de Shinran y Eshinni.

La existencia de Eshinni no fue reconocida oficialmente hasta 1921 con el descubrimiento de las cartas de Eshinni a su hija, Kakushinni. Hasta este descubrimiento, había quienes en Japón descartaban el matrimonio de Shinran, quienes dudaban de la existencia de Eshinni y quienes incluso dudaban de la existencia de Shinran. Las cartas de Eshinni sirvieron para aclarar todas estas incredulidades.

Al escribirle a su hija, las cartas de Eshinni revelaron hechos importantes de la vida personal de Shinran, así como de su viaje espiritual.

Shinran y Eshinni tuvieron seis hijos, siendo Kakushinni su hija menor. Cuando Shinran murió en 1262, era prácticamente desconocido en el contexto budista de Kioto.

Después de su muerte, Kakushinni quiso mantener viva la enseñanza de Shinran y la perpetuó para sus seguidores. Ella construyó un templo que consagra una imagen de Shinran. Como resultado, la enseñanza del Nembutsu comenzó a llegar a más personas. Aproximadamente 50 años después, este mausoleo se convirtió en un templo oficial y recibió el nombre de "Hongwanji".

El templo Hongwanji se ha convertido en la escuela Jodo Shinshu como una de las escuelas budistas más grandes y poderosas de Japón. La previsión y el profundo aprecio de Kakushinni hacia la enseñanza del Nembutsu salvaron el trabajo de Shinran y establecieron las bases de Jodo-shinshu.

Carta # 3

[a su hija Kakushinni]

Esta carta se agrupa tradicionalmente con las letras 4 y 5 como fuente principal sobre el esposo de Eshinni, Shinran. Se cree que los tres fueron escritos el mismo día, 1263.2.10, menos de tres meses después de la muerte de Shinran. Aunque esta carta no tiene fecha, su contenido indica que fue escrita en el período inmediatamente posterior a su muerte.

Esta carta es un relato de cómo mi esposo [Shinran], cuando servía como sacerdote de salón (doso) en el monte Hiei, dejó la montaña y se recluyó durante cien días en la Rokkakudo [capilla] para orar por su próxima vida. Al amanecer del día nonagésimo quinto, se le presentó un verso en una revelación. Estoy escribiendo esto y enviándolo para que lo veas.

Permíteme asegurarte que leí tu carta fechada el primer día del duodécimo mes del año pasado, en algún momento posterior al veinte del mismo mes. Sobre todo, con respecto al nacimiento de mi esposo [Shinran] en la Tierra Pura, no es necesario volver a decir nada en absoluto.

[Hace mucho tiempo] cuando dejó el monte [Hiei] se recluyó durante cien días en la Rokkakudo [capilla] para orar por su próxima vida. Al amanecer del día nonagésimo quinto, Shotoku Taishi apareció en una revelación y compuso un verso para él. Inmediatamente salió ese amanecer buscando establecer un vínculo kármico que lo salvaría en la próxima vida, y [así] se encontró con el Maestro Honen. Así como se había recluido durante otros cien días, llueva o truene o pase lo que pase. La enseñanza que recibió de él, que [Shinran] abrazó firmemente, fue simplemente que solo hay un camino que conduce a la salida del samsara en la próxima vida tanto para la persona buena como para la mala. La gente decía todo tipo de cosas sobre hacia dónde se dirigía el Maestro [Honen]. Incluso dirían que se dirigía a un renacimiento ignorante.

Además, [recuerdo] un sueño que tuve mientras estábamos en un lugar llamado pueblo Sakai en Shimotsuma en Hitachi [provincia]. Parece que hubo una ceremonia de dedicación para la construcción de un templo. El edificio estaba orientado hacia el este, y aparentemente fue en vísperas de la ceremonia. Frente al edificio había linternas [ardiendo] brillantes, y al oeste de las linternas frente al edificio había [dos] imágenes budistas suspendidas de la parte horizontal de lo que parecía ser una puerta de un santuario (torii). En uno no había rostro de la imagen budista, sino sólo un núcleo de luz, como si fuera el resplandor de la cabeza de Buda; no se podían ver rasgos distintivos, y la luz era lo único allí. En el otro, había un rostro distinto a la imagen budista. Pregunté qué imágenes budistas eran, y la persona [que respondió] - no recuerdo quién era esa persona - dijo: "El que es solo luz no es otro que el Maestro Honen. Él es el bodhisattva Seishi [Mahasthamaprapta]". Cuando le pregunté quién era el otro, dijo: "Ese es [el bodhisattva] Kannon [Avalokitesvara]. Ese no es otro que el sacerdote Zenshin [es decir, Shinran]". Al escuchar esto, me quedé impactada [fuera de mi sueño] y me di cuenta de que había sido un sueño. He oído que tales cosas no deben decirse a otras personas, porque pueden pensar que las cosas dichas por esta monja [es decir, Eshinni] no sean ciertas. Por lo tanto, [he permanecido] en silencio, sin decirle a otras personas [sobre esto]. Pero le dije a mi esposo [Shinran] la parte sobre el Maestro [Honen]. Dijo: "Entre los sueños hay muchos tipos diferentes, pero este sueño debe ser verdad. Hay muchos [otros] casos de sueños en los que la gente ha visto al Maestro [Honen] en un lugar u otro como una manifestación del bodhisattva Seishi". El bodhisattva Seishi es lo último en sabiduría, por lo que [apareció simplemente] como luz ". No dije nada acerca de que mi esposo fuera Kannon, pero en mi propia mente nunca lo miré desde ese día en adelante de una manera ordinaria. Deberías reflexionar bien sobre estas cosas. Por lo tanto, no debería tener ninguna duda [sobre el nacimiento de Shinran en la Tierra Pura] sin importar cómo haya sido su muerte. Con respecto a este mismo asunto, [he oído que nuestro hijo] Masukata también estuvo presente en su muerte. Es una gran alegría para mí saber cuán fuerte es el vínculo entre padres e hijos.

Además, en esta provincia la cosecha fue severamente dañada el año pasado. Es una situación deplorable. Hay muchos de los que no espero que sobrevivan. En medio de esto, algunos se han mudado a otros lugares. Este [desastre] tampoco [se limita a] un lugar. El [lugar] de Masukata y las tierras asignadas a muchas personas de las que dependemos también son así. Dado que la mayor parte de nuestra comunidad se ha arruinado, prácticamente no hay ningún lugar aquí o allá al que uno pueda acudir. En esta situación, dos sirvientes que me habían servido durante años fallecieron en el primer mes [del año]. No sé qué hacer para cultivar cosas, por lo que este mundo parece cada vez menos confiable. Aunque no está [claro] cuánto más viviré, no hay [razón] para que me sienta amargado hacia el mundo. Pero no se trata solo de mí, porque la hija y el hijo de Lady Oguro, que no tienen padres, están aquí, y también los hijos de Masukata suelen estar aquí. Debido a esto, de alguna manera les parezco una madre. Me temo que será difícil para todos sobrevivir.

Carta # 4

Estoy escribiendo y enviando el verso [que Shinran volvió a recibir en la revelación de Rokkakudo]. Mientras [Shinran] aún vivía, no era necesario hablar de ello, así que no dije nada. Pero ahora lo estoy escribiendo y enviándotelo para que sepas en tu corazón que él era este tipo de persona. Por favor, pida a alguien que lo escriba bien, que lo escriba con claridad y guárdelo [en un lugar seguro].

También creo que me gustaría ese retrato de pergamino [de Shinran].

Estoy [también] escribiendo para ti el incidente que ocurrió el día catorce del cuarto mes del año en que tenías ocho [años], cuando [Shinran] se enfermó de gripe.

Cumplí ochenta y dos este año. Entre el undécimo mes del año anterior y el quinto mes del año pasado estuve esperando mi tiempo [por venir], preguntándome una y otra vez si era ahora, pero a día de hoy todavía no estoy muerta. No obstante, me pregunto si moriré de hambre durante la hambruna de este año. Me molesta no tener nada que enviar con esta carta, pero [simplemente] no tengo los medios [para hacerlo en este momento]. Por favor, transmita esta carta con estos mismos sentimientos a Masukata también. Escribir me cansa mucho, así que no le [escribiré] por separado.

3er año de Kocho [1263]

Mizunoto-i año

Carta # 5

Sobre el sacerdote Zenshin [es decir, Shinran]

El día catorce del cuarto mes del tercer año de Kangi [1231], alrededor del mediodía, [Shinran] sintió las leves sensaciones de la gripe, y comenzando por la noche se fue a la cama bastante enfermo. Se quedó allí tendido sin hacer ningún sonido, sin permitir que le masajearan la espalda o las piernas y rechazando silenciosamente a las visitas. Siempre que sentía su cuerpo, estaba tan caliente como el fuego. [Además,] el martilleo en su cabeza fue extraordinario. Al amanecer del cuarto día de su enfermedad, me dijo en medio de su dolor: "De ahora [en adelante] así será". Le pregunté: "¿Que? ¿Estás hablando desde tu malestar?" Él respondió: "No es malestar. Desde el segundo día de mi enfermedad he estado cantando el Sutra más grande [Tierra pura] sin pausa. Siempre que cerraba los ojos, las letras del sutra aparecían brillantes y detalladas. , sin que falte un solo carácter. Este [canto] de hecho no tiene sentido, pensé, porque fuera de la fe [que viene] con el  nembutsu , ¿Cuál es el que debería llamar mi atención? Mientras reflexionaba cuidadosamente sobre esto, [recordé] un momento hace diecisiete o dieciocho años cuando me dispuse a cantar los tres sutras [de la Tierra Pura] fielmente mil veces en beneficio de todos los seres sintientes. Luego, preguntándome para qué era esto, [recordé el versículo] "tener fe uno mismo y hacer que otros tengan fe es, con mucho, la más difícil entre [todas] las cosas difíciles". Tener fe en uno mismo y hacer que otros tengan fe es verdaderamente la manera de responder a la deuda que uno tiene con el Buda. Con fe en esto, lo que fuera del nembutsu ¿Podría faltar algo que hiciera sentir la necesidad de cantar los sutras? Habiendo reflexionado sobre esto, no [continué] recitándolos. Debido a esa [experiencia], ¿debería quedar aún un poco de ese [remordimiento por cantar el sutra ahora]? Uno debe reflexionar bien sobre los apegos de los seres humanos y la fe que tienen en su propio poder (jiriki). Una vez que pensé eso, dejé de cantar el sutra. Por lo tanto, al amanecer del cuarto día de mi enfermedad dije: '[A partir de] ahora [en adelante] así será' ". Poco después de contarme esto, estaba empapado de sudor [cuando le bajó la fiebre], y [ en poco tiempo] se recuperó [de nuevo].

[El incidente en el que] comenzó a cantar los tres sutras [Tierra Pura] fielmente mil veces ocurrió en un lugar llamado Sanuki, ya sea en el distrito de Musashi o en el de Kozuke, cuando Shinrenbo tenía cuatro años. Aproximadamente cuatro o cinco días después [comenzó a cantarlos] tuvo esta reflexión, y no [continuó] cantando a partir de entonces. Íbamos camino a Hitachi [provincia en ese momento].

Shinrenbo nació el tercer día del tercer mes del año de la oveja [1211], así que este año creo que tiene cincuenta y tres años.

3er año de ocho [1263]

2º mes, 10º día

Eshin

De "Letters of the Nun Eshinni: Images of Pure Land Buddhism in Medieval Japan", por James C. Dobbins, Honolulu, University of Hawai'i Press: 2004.

Traducido al español: por Chijo Cabanelas