Shinran Shonin- Kyogyoshinsho- 5) el camino de la verdadera iluminación (en español)

 CAPÍTULO IV DE LA VERDADERA ILUMINACIÓN

El voto de la consecución infalible del Nirvana

El nacimiento que es inconcebible

Capítulo 4: Una colección de pasajes que revelan

la verdadera iluminación del Camino de la Tierra Pura

Compilado por Gutoku Shinran

Discípulo de Shakyamuni

La verdadera iluminación:

su causa y efecto:

el aspecto de seguir adelante

Presentación de Shinran

1- Si voy a revelar, con respeto, la Verdadera Iluminación, es el estado supremo de realización perfecta realizado por el Otro-Poder, es decir, la máxima fruición del insuperable Nirvana. Tiene su origen en el Voto de consecución infalible del Nirvana, que también se denomina Voto de realización del gran Nirvana.

Cuando nosotros, gente corriente llena de malas pasiones, multitudes contaminadas por mal kármico y sujeto al nacimiento y la muerte, alcanzamos la Fe y Práctica transferidas por Amida para nuestro Salir, inmediatamente nos uniremos al grupo Mahayana de la Etapa Correctamente Establecida. Debido a que vivimos en la Etapa Correctamente Establecida, llegamos indefectiblemente al Nirvana. El logro infalible del Nirvana es [el logro de] la bienaventuranza eterna. La dicha eterna es el estado supremo de tranquilidad y extinción. La tranquilidad y la extinción es el Nirvana supremo. El Nirvana supremo es el cuerpo del Dharma incondicionado. El cuerpo del Dharma incondicionado es la verdadera realidad. La verdadera realidad es la naturaleza del Dharma. La naturaleza del Dharma es la Verdadera Talidad. La Verdadera Talidad es la Unidad. Notamos que Amida Tathagata proviene del "Así" y manifiesta varias formas de Cuerpos Recompensados, Acomodados y Transformados.

Causa del logro de la iluminación: el undécimo voto

2- El pasaje del Voto de consecución infalible del Nirvana en el Sutra mayor , fasc. 1, dice:

Si, cuando logre la Budeidad, los humanos y los devas en mi tierra no pueden vivir en la Etapa Correctamente Establecida y alcanzar indefectiblemente el Nirvana, que no logre la Iluminación perfecta.

Testimonio de la versión T'ang del Sutra más grande

3- Se afirma en la Asamblea de Enseñanza del Tathagata de la Vida Infinita , fasc. 1:

Si, cuando me convierta en Buda, los seres sintientes en mi tierra no pueden alcanzar decididamente el Etapa Igual a la Iluminación Perfecta y realizar el Gran Nirvana, que no logre el Bodhi.

Cumplimiento del undécimo voto

4- El pasaje del cumplimiento de este Voto en el sutra [Mayor] , fasc. 2, dice:

Todos los seres sintientes que nacen en esa tierra de Buda residen entre aquellos que están correctamente establecidos, porque en esa tierra de Buda no hay, ni aquellos que están mal establecidos ni aquellos que no están definitivamente establecidos.

Descripción de la verdadera iluminación

5- También se afirma [en el Sutra más grande , fasc. 1]:

Esa tierra de Buda es pura y serena, resplandeciente y dichosa. Limita con el Nirvana Incondicionado. Los shravakas, bodhisattvas, seres celestiales y humanos tienen una sabiduría elevada y brillante, y son maestros de poderes sobrenaturales. Todos tienen una forma, sin diferencias, pero se les llama "seres celestiales" y "humanos" simplemente por analogía con los estados de existencia en otros mundos. Son de semblante noble y majestuoso, inigualable en todos los mundos, y su apariencia es soberbia, incomparable con ningún ser, celestial o humano. Todos están dotados de cuerpos de naturalidad, vacío e infinito.

Testimonio de la versión T'ang del Sutra más grande

6- También se afirma [en la Asamblea de Enseñanza del Tathagata de la Vida Infinita , fasc. 2]:

Los seres sensibles de esa tierra y los que nazcan allí realizarán plenamente el Bodhi supremo y alcanzarán el estado nirvánico. ¿Por qué razón? Porque aquellos que están en la etapa erróneamente establecida y aquellos que no están definitivamente establecidos son incapaces de entender que la causa [del nacimiento] ha sido establecida [por Buda].

Testimonio del comentario de T'an-luan

7- El [Comentario sobre el] Discurso de Vasubandhu sobre la tierra pura , fasc. 2, dice:

El logro del glorioso mérito del maravilloso Nombre se describe en el versículo como:

El sagrado Nombre ilumina a la gente en todas partes;

Es sutil y maravilloso y es enviada por todas partes en las diez direcciones.

¿Por qué es esto inconcebible? Un Sutra dice que aquellos que solo escuchan de la pureza y la bienaventuranza de esa tierra y desean de todo corazón nacer allí y aquellos que han alcanzado el nacimiento, todos entran en la Etapa Correctamente Establecida. Esto muestra que el nombre de la tierra realiza el trabajo del Buda. ¿Cómo podemos concebir esto?

El logro del glorioso mérito del Señor Buda se describe en el verso como:

[La Tierra] está firmemente sostenida por Amida,

El Iluminado, el Rey del Dharma.

¿Por qué es esto inconcebible? Amida, el Iluminado, es inconcebible. La Tierra Pura de Paz y Felicidad está firmemente sostenida (juji) por el poder de mérito de Amida, el Iluminado, y entonces, ¿Cómo podemos concebir esto?

'Ju' significa no cambiar ni morir; 'Ji' significa evitar que algo se disperse o se pierda. Es como aplicar un tratamiento antídoto a las semillas. Las semillas así procesadas no serán destruidas por el agua o el fuego. Cuando surgen condiciones favorables, las semillas brotarán. ¿Cómo es esto posible? Se debe al poder del tratamiento antídoto. Una vez que un hombre nace en la Tierra Pura de la Paz y la Felicidad, si luego desea renacer en los tres mundos para enseñar y guiar a los seres sintientes, puede terminar su vida en la Tierra Pura y renacer en ellos de acuerdo con su deseos. Aunque renace en el "agua" y el "fuego" de varios estados de los tres mundos, la semilla del Bodhi supremo nunca está sujeta a la descomposición. ¿Cómo es esto posible? Es debido al poder de Amida, el Iluminado,

El logro del glorioso mérito de los parientes se describe en el versículo como:

Allí nacen las huestes de sabios en semejanza de flores puras que rodean al Tathagata , transformadas desde dentro de la flor de la Iluminación.

¿Por qué es esto inconcebible? En los reinos de varios nacimientos, ya sea desde el útero, desde un huevo, por humedad o por metamorfosis, los parientes de uno son muchos, y hay decenas de miles de variedades de placer y dolor como resultado de los diferentes actos de los habitantes [en el pasado] . En la Tierra de la Paz y la Bienaventuranza no hay nadie que no nazca transformado desde dentro de la flor pura de la Iluminación de Amida Tathagata. [Ellos nacen] por el mismo camino del Nembutsu, y no por otros caminos. Dentro de los cuatro mares, todos los [practicantes de Nembutsu], incluso los que viven en los lugares más remotos, son sus hermanos. Por tanto, sus parientes son innumerables. ¿Cómo podemos concebir esto?

Más testimonio del comentario de T'an-luan

8- También se afirma en la misma obra, fasc. 2:

Aquellos que desean nacer en la Tierra Pura se dividen originalmente en nueve clases pero [después de haber nacido allí] no hay diferencias, así como el agua del Tzu y la del río Sheng se vuelven de un sabor [al entrar el mar]. ¿Cómo podemos concebir esto?

9- También se afirma en la misma obra, fasc. 2:

El logro del glorioso mérito de la pureza se describe en el versículo como: Cuando contemplo la naturaleza de esa Tierra, descubro que supera todos los estados de existencia en los tres mundos. ¿Por qué es esto inconcebible? Cuando los hombres ordinarios llenos de pasiones malignas nazcan en la Tierra Pura, los lazos kármicos de los tres mundos ya no los afectarán. Incluso sin cortar las malas pasiones, alcanzarán el estado de Nirvana. ¿Cómo podemos concebir esto?

Testimonio del trabajo de Tao-ch'o

10- Se afirma en la Colección de pasajes sobre el nacimiento en la tierra de la paz y la dicha , fasc. 2:

Los poderes trascendentes de los dos Budas [es decir, Amida y Shakyamuni] son ​​iguales. Sea como fuere, Shakyamuni Tathagata no habla de sus propias capacidades, pero especialmente revela las distinguidas capacidades de Amida debido a su deseo de hacer que todos los seres sintientes se refugien por igual en Amida. Por esta razón, en muchos sutras Shakyamuni elogia a Amida e insta a los seres a refugiarse en él. Debemos ser conscientes de la intención del Buda. La verdadera intención del maestro T'an-luan era acudir a [la Tierra de] Occidente en busca de refugio, por lo que compuso himnos de alabanza en el espíritu del Sutra más amplio :

Los shravakas y bodhisattvas en la Tierra de la Paz y la Bienaventuranza

Así como también los humanos y los devas, todos alcanzan completamente la sabiduría;

Su apariencia corporal y sus adornos son los mismos.

Se les aplican diferentes nombres simplemente de acuerdo con las costumbres en otros mundos.

Sus rostros son nobles y hermosos e incomparables;

Sus cuerpos delicados y sutiles son diferentes a los de los humanos y los devas.

Son de la sustancia de la vacuidad y la infinitud.

Por eso, me postro y adoro al Poseedor del Poder de la Igualdad.

Testimonio de las obras de Shan-tao

11- Leemos en el comentario del Maestro del templo de Kuang-ming [es decir, el significado esencial del Sutra de la contemplación ]:

El voto universal se presenta en el Sutra más grande. Todos los seres ordinarios, buenos y malos, no alcanzarán el nacimiento sin recurrir al poder kármico del Gran Voto del Buda Amida como ayuda suprema. Además, la intención oculta del Buda es vasta y profunda, por lo que sus enseñanzas son difíciles de comprender. Incluso aquellos en las etapas de las Tres Virtudes y los Diez Sabios no pueden comprenderlo; ¿Cómo podemos nosotros, pequeños tontos fuera del rango de las Diez Creencias, conocer su significado? Mientras contemplo con reverencia los asuntos, Shakyamuni, en esta orilla, nos insta a ir hacia el oeste, mientras Amida de esa Tierra viene a recibirnos. En medio de la voz que llama desde allí y la voz de exhortación desde aquí, ¿Cómo podríamos negarnos a ir hacia el oeste? Debemos dedicarnos sinceramente a esta enseñanza hasta el final de nuestra vida y, después de abandonar nuestros cuerpos contaminados,

12- También dice [en el Comentario sobre la práctica meditativa ]:

La capital de la tranquilidad y la inactividad en Occidente

es, en última instancia, libre y dichosa, por encima de la existencia y la no existencia.

Con el corazón imbuido de Gran Compasión, uno se divierte libremente en el reino del Dharma;

Al transformarse en diversas formas, se beneficia a los seres por igual y sin discriminación.

Ejerciendo poderes trascendentes, uno expone el Dharma;

Uno manifiesta gloriosas características físicas y marcas, y luego entra al Nirvana sin dejar residuos.

Los adornos de las apariciones se producen según los deseos de uno;

A las multitudes que los ven se les quita toda su maldad kármica.

También alabo en himnos:

¡Regresemos a casa!

No debemos quedarnos en nuestra tierra natal de las maras.

Desde hace innumerables kalpas, hemos estado transmigrando

en los seis reinos, ocupando nuestras moradas en todas partes.

En ninguna parte hemos visto placer;

Solo escuchamos las voces del dolor samsárico.

Después del final de esta vida,

entremos en la Capital del Nirvana.

Conclusión sobre el aspecto de seguir adelante

13- Cuando contemplo la Enseñanza, la Práctica, la Fe y la Iluminación del Camino de la Tierra Pura, me doy cuenta de que son el beneficio otorgado a través de la Gran Compasión del Tathagata. Ya sea la causa o el efecto, no hay nada que no haya sido logrado a través de la transferencia de Méritos por la Mente-Voto Pura del Tathagata. Debido a que la causa es pura, el efecto también es puro. Esto deberíamos saberlo.

El aspecto de regresar

Presentación del aspecto del regreso

14- El segundo es el aspecto de la devolución de la transferencia de méritos. Este es el beneficio que recibimos por la actividad en la etapa de beneficiar y enseñar a otros. Se origina en el Voto del resultado infalible del rango junto al Buda. También se le llama "el voto de alcanzar la Budeidad después de una vida". También se le puede llamar "el voto de la transferencia de mérito para nuestro regreso a este mundo". Dado que este Voto aparece en el Comentario sobre el Discurso de Vasubandhu sobre la Tierra Pura, no lo citaré aquí. Consulte el comentario.

Aclaración de Vasubandhu

15- Se afirma en el Discurso sobre la tierra pura:

La quinta puerta en la fase de 'salida' es observar con Gran Compasión a todos los seres que sufren, manifestar cuerpos acomodados y transformados, y entrar al jardín del nacimiento y la muerte y al bosque de las pasiones malignas, donde [los bodhisattvas] juegan, ejerciendo poderes trascendentes; por lo tanto, viven en la etapa de enseñar a otros a través de la transferencia de mérito por su Poder-Voto Primordial. A esto se le llama la quinta puerta en la fase de "salida".

La explicación de T'an-luan

16- Se afirma en el Comentario sobre el discurso de Vasubandhu sobre la tierra pura, fasc. 2:

El 'aspecto de retorno' es que después de haber nacido en su tierra, uno adquiere el fruto de las prácticas de cesación y contemplación y alcanza el poder de emplear medios convenientes, mediante los cuales uno vuelve a entrar en el denso bosque del nacimiento y la muerte y conduce todos los seres sintientes en el Camino Budista. Ya sea "yendo" o "regresando", uno busca liberar a los seres sintientes del mar del nacimiento y la muerte. Por esta razón, [Vasubandhu] dice, "... perfecciona la Gran Compasión poniendo la transferencia de Méritos por encima de cualquier otra cosa".

17- También se afirma en la misma obra, fasc. 2:

[Vasubandhu] dice: "Cuando los bodhisattvas que aún no han alcanzado la mente pura vean al Buda, finalmente podrán realizar el cuerpo del Dharma de la igualdad y eventualmente serán iguales a los bodhisattvas de mente pura y los de las etapas superiores en la realización de la tranquilidad y la igualdad ".

El cuerpo del Dharma de la igualdad

El cuerpo del Dharma de la igualdad ”se dice de un bodhisattva de la octava etapa o superior, que tiene un cuerpo manifestado de la naturaleza del Dharma.

'Tranquilidad e igualdad' es el principio de tranquilidad e igualdad realizado por tal bodhisattva del cuerpo del Dharma. Debido a que comprende el principio de tranquilidad e igualdad, se le llama [un bodhisattva de] 'cuerpo del Dharma de la igualdad'; debido a que este principio es realizado por un bodhisattva del Dharma-cuerpo de la igualdad, se llama "el principio de tranquilidad e igualdad".

Tal bodhisattva obtiene un samadhi llamado "Producido a partir del fruto". Con el poder trascendente de este samadhi, puede, mientras permanece en el mismo lugar, manifestarse instantánea y simultáneamente en cualquiera o en todas las tierras a lo largo de las diez direcciones. Entonces puede hacer ofrendas de muchas formas a todos los Budas y sus asambleas de sabios. También puede manifestarse en diversas formas en cualquier lugar en innumerables mundos donde no hay Budas, ni enseñanzas budistas ni asambleas de practicantes budistas, y enseñar y salvar a todos los seres sintientes allí. Aunque siempre realiza tales actividades budistas, desde el principio no ha pensado en ir y venir, en hacer ofrendas o en salvar seres. Por esta razón, el cuerpo [de tal bodhisattva] se llama "el cuerpo del Dharma de la igualdad",

Los 'Bodhisattvas que aún no han alcanzado la mente pura' son Bodhisattvas desde la primera hasta la séptima etapa. También pueden manifestar sus cuerpos en cien mundos donde no viven Budas, o mil, diez mil, un koti o mil millones de kotis de mundos, donde realizan el trabajo del Buda. Pero para hacerlo, deben hacer esfuerzos conscientes para entrar en ese samadhi. Sin hacer esfuerzos, no pueden entrar. Debido a que todavía requieren esfuerzos conscientes, se les llama "aquellos que aún no han alcanzado la mente pura". Si esos bodhisattvas desean nacer en la Tierra Pura de la Paz y la Bienaventuranza, pueden ver al Buda Amida allí. Habiendo visto al Buda, eventualmente obtienen los mismos cuerpos y la misma realización que los bodhisattvas de las etapas superiores.

Pregunta: En el Sutra de las diez etapas leemos que los bodhisattvas se elevan a través de etapas a medida que acumulan méritos inconmensurables al practicar durante muchos kalpas. ¿Cómo podría ser que cuando uno ve al Buda Amida, finalmente logre el mismo cuerpo y la misma realización que los bodhisattvas de las etapas superiores?

Respuesta: [El Discurso ] dice 'eventualmente … igual' y no 'instantáneamente … igual'. Simplemente porque uno eventualmente alcanza el mismo (cuerpo, etc.), [el Discurso ] dice "igual".

Pregunta: Si uno no se vuelve instantáneamente igual [a un bodhisattva de una etapa superior], ¿por qué no se dice [en el Discurso] que, cuando un bodhisattva alcanza la primera etapa, se elevará gradualmente a través de las etapas hasta que espontáneamente se vuelva igual? a un buda? ¿Por qué se dice que será igual a un bodhisattva de una etapa superior?

Respuesta: Cuando un bodhisattva ha alcanzado una gran tranquilidad en la séptima etapa, ya no se imagina a los budas a quienes debería esforzarse por ser igual, ni ve seres sensibles a los que debería salvar. Por lo tanto, está tentado a abandonar el Camino Budista y entrar en la comprensión [Hinayanista] de la Verdadera Realidad. En ese momento, si los Budas de las diez direcciones no lo amonestan con su poder divino, pasará a la extinción y será como un Hinayana [sabio]. Sin embargo, si un bodhisattva va a la Tierra de la Paz y la Felicidad y ve al Buda Amida allí, no tendrá este problema. Por esta razón, uno debería decir 'eventualmente … igual [a un bodhisattva de una etapa superior]'. Además, en el Sutra más grande, uno de los votos primarios de Amida Tathagata dice:

Si, cuando logre la Budeidad, los bodhisattvas de las tierras de Buda de las otros mundos que visitan mi tierra no alcanzan en última instancia e infaliblemente la Etapa de Convertirse en un Buda después de Una Vida Más, que no logre el Bodhi perfecto. Se exceptúan aquellos que desean enseñar y guiar a los seres sintientes de acuerdo con sus votos originales. Porque llevan la armadura de los grandes votos, acumulan méritos, liberan a todos los seres desde el nacimiento y la muerte, visitan tierras de Buda para realizar las prácticas de bodhisattva, hacen ofrendas a los Budas, Tathagatas, a lo largo de las diez direcciones, iluminan a innumerables seres sintientes como numerosos. como las arenas del río Granges, y establecerlas en la más alta y perfecta Iluminación. Tales bodhisattvas trascienden el curso de práctica de las etapas ordinarias de bodhisattva, manifiestan las prácticas de todas las etapas de bodhisattva.

Al leer este Sutra, uno puede asumir que los bodhisattvas en esa Tierra no se elevan de una etapa a la siguiente. El sistema de diez etapas parece ser un método de guía proporcionado por Shakyamuni Tathagata para los habitantes de Jambudvipa. ¿Por qué otras tierras puras deberían ser necesariamente iguales? Entre los cinco inconcebibles, el Buddha Dharma es el más inconcebible.

Si asume que los bodhisattvas deben necesariamente elevarse de una etapa a la siguiente y que no hay forma de trascender etapas, aún no está completamente familiarizado con la enseñanza. Les mostraré la analogía de un árbol llamado 'Muy fuerte'. Este árbol crece bajo tierra durante cien años. Luego crece, sobre el suelo, a mil pies de altura cada día, y sigue creciendo al mismo ritmo. Si se calcula la altura alcanzada después de cien años, ¿Cómo se puede comparar con los pinos altos? Los pinos crecen no más de una pulgada por día. ¿Cómo se puede creer en un árbol así? Él argumentará: "Cuando uno oye que Shakyamuni Tathagata se iluminó [Shariputra] al estado de Arhat  en una sesión o que hizo que la gente se diera cuenta de la percepción del no surgimiento de todos los dharmas en el breve tiempo antes del desayuno,

[Vasubandhu] dice: "He explicado brevemente los ocho aspectos [de la actividad del Buda], demostrando que los gloriosos méritos del Tathagata para su propio beneficio y el de los demás se han logrado en el debido orden. Debes darte cuenta de las implicaciones de esto".

¿Qué es este orden? Los diecisiete aspectos mencionados anteriormente se referían al logro del glorioso mérito de la Tierra. Habiendo visto los aspectos de la Tierra, deberíamos conocer al señor de la Tierra. Por lo tanto, contemplamos el mérito del Buda. ¿Cómo está adornado y dónde se sienta? Esta pregunta nos lleva primero a visualizar el asiento. Habiendo visto eso, imaginamos al señor que se sienta allí. A continuación, contemplamos el glorioso cuerpo de Buda. Habiendo visto eso, contemplamos su voz y su nombre. Por lo tanto, a continuación nos concentraremos en el glorioso discurso del Buda. Habiéndonos dado cuenta de cuán extendido está su Nombre, debemos considerar cómo adquirió ese Nombre. Y así, a continuación, contemplamos la gloriosa mente del Buda. Habiendo comprendido que ha alcanzado el logro de los tres tipos de karma, debemos distinguir quiénes merecen ser enseñados por este gran maestro de hombres y devas. Por tanto, a continuación debemos contemplar los méritos de la congregación. Habiendo visto que la congregación tiene méritos inconmensurables, debemos saber quién es la cabeza. Por lo tanto, contemplamos la cabeza, que es el Buda [Amida]. Dado que quizás podamos considerarlo simplemente como el miembro más antiguo, a continuación deberíamos contemplar su señoría. Habiendo visualizado su señoría, debemos darnos cuenta de su virtud superior; de modo que a continuación contemplamos el glorioso mérito de su inagotable sustento. De esta manera, los ocho aspectos se presentan en el debido orden. 

Con respecto a la 'contemplación de los bodhisattvas', [Vasubandhu] dice: "¿Qué es la contemplación del logro de los gloriosos méritos de los bodhisattvas? Es contemplar a los bodhisattvas, en quienes encontramos el cumplimiento de los méritos al realizar las cuatro prácticas correctas. Debes darte cuenta de las implicaciones de esto ".

Práctica de no práctica

La Verdadera Talidad es la sustancia misma de toda existencia. Dado que [los bodhisattvas de la Tierra Pura] realizan prácticas mientras se dan cuenta de que su esencia es la Talidad, sus prácticas son, de hecho, no práctica. Realizar prácticas siendo consciente de que no son prácticas se denomina "práctica de acuerdo con el Dharma". Aunque su esencia es una, esta se divide en cuatro según los distintos significados que se implican. Por esta razón, las cuatro prácticas se describen todas como "correctas".

Actos cuádruples de los Bodhisattvas

(1) Manifestar sus cuerpos mientras viven inmóviles

[Vasubandhu] dice: "¿Qué son los cuatro? Primero, mientras viven inmóviles en una tierra de Buda, [los bodhisattvas] muestran varios cuerpos transformados a lo largo de las diez direcciones, manifiestan la ejecución de prácticas de acuerdo con el Dharma y se involucran constantemente en el trabajo del Buda. . El verso dice:

La Tierra de la Paz y la Felicidad es pura y serena;

[El Buda] siempre hace girar la rueda inmaculada [del Dharma].

Budas y bodhisattvas transformados [iluminan el mundo entero] como el sol,

[mientras permanecen inmóviles] como el monte. Sumeru.

Porque buscan permitir que los seres sintientes florezcan como lotos en un estanque fangoso".

Los Bodhisattvas en y por encima de la octava etapa siempre moran en Samadhi. Sin dejar sus moradas, por el poder del Samadhi, pueden llegar a todos los mundos de las diez direcciones, donde hacen ofrendas a los Budas y enseñan a los seres sensibles. 'La rueda inmaculada [del Dharma]' es parte de la virtud de la Budeidad, que está libre de las impurezas de las pasiones malignas y sus residuos. El Buda siempre hace girar la rueda del Dharma por el bien de los bodhisattvas, y varios grandes bodhisattvas también hacen girar la misma rueda del Dharma, sin descansar ni siquiera por un momento, para despertar y guiar a todos los seres vivientes; por lo tanto, "siempre gira".

El cuerpo del Dharma es como el sol, cuyos rayos de luz, en forma de cuerpos acomodados y transformados, impregnan todos los mundos en las diez direcciones. "Como el sol" no es realmente una descripción adecuada. Dado que es brillante e inmóvil, también se describe como como el monte Sumeru. En cuanto a 'lotos en un estanque fangoso', se dice en el Sutra [Vimalakirti] : "Los lotos no crecen en tierras altas; crecen en estanques bajos y fangosos". Esta metáfora muestra que los seres ordinarios, mientras están sumergidos en el barro de las pasiones malignas, todavía pueden producir la flor de la iluminación a través de la guía de los bodhisattvas. De hecho, [los bodhisattvas en la Tierra Pura] se esfuerzan por heredar y exaltar los Tres Tesoros y asegurar siempre su permanencia en el mundo.

(2) Manifestando sus cuerpos en todas partes simultáneamente y en un destello de pensamiento

[Vasubandhu] dice: "En segundo lugar, en cualquier momento que elijan, sus cuerpos acomodados y transformados emiten una gran luz y alcanzan todos los mundos en las diez direcciones simultáneamente y en un destello de pensamiento para enseñar y guiar a los seres sintientes; porque buscan eliminar el sufrimiento de todos los seres por diversos medios, prácticas y actos. El versículo dice:

La luz pura y gloriosa [de los bodhisattvas],

en un destello de pensamiento y simultáneamente,

ilumina todas y cada una de las asambleas de Buda

y beneficia a multitudes de seres ".

Cuando se dice anteriormente, "mientras permanecen inmóviles, pueden alcanzar [todos los mundos en las diez direcciones]", esto podría significar que hay un lapso de tiempo entre sus acciones. Por eso, aquí se dice que todas sus acciones se desarrollan en un destello de pensamiento y simultáneamente, sin que intervenga ningún tiempo.

(3) Visitar todas las asambleas de los Budas para hacerles ofrendas.

[Vasubandhu] dice: "Tercero, habiendo alcanzado todos los mundos sin excepción, iluminan todas y cada una de las asambleas de Buda. En una escala tan vasta e inmensa, hacen ofrendas a los Budas, Tathagatas, les rinden homenaje y alaban sus virtudes. El verso dice:

Derraman instrumentos musicales celestiales, flores, túnicas,

incienso fino, etc., con los que adoran a los Budas;

Alaban y ensalzan los méritos de los Budas

sin pensamientos discriminatorios ".

"Sin excepción" muestra que llegan a todos los mundos y las grandes asambleas de todos los Budas, sin dejar ningún mundo o asamblea de Buda sin visitar. 

Seng-chao dice:

El cuerpo del Dharma no tiene forma propia y, sin embargo, manifiesta varias formas, correspondientes a [las condiciones y capacidades de los seres sintientes]. El sonido de la verdad suprema no tiene palabras y, sin embargo, despliega extensivamente escrituras de profundas enseñanzas. La insondable conveniencia no tiene planificación y sin embargo trabaja de acuerdo con las cosas.

Esta es, de hecho, la implicación aquí.

(4) Difundir el budismo en los mundos donde no hay budismo

[Vasubandhu] dice: "Cuarto, visitan lugares en todos los mundos en las diez direcciones donde los Tres Tesoros no existen. Estableciendo y glorificando el mérito oceánico de los tesoros del Buda, el Dharma y la Sangha, muestran y explican las prácticas correctas para todos. El versículo dice:

Si hay algún mundo en el universo

sin el tesoro del mérito del Buda Dharma,

decido nacer allí

y predicar el Dharma como lo hace un Buda ".

Los primeros tres pasajes hablan de visitas de [los bodhisattvas] a todos [los mundos], pero todas estas son tierras donde habitan los Budas. Sin este (cuarto) pasaje, uno podría suponer que para el cuerpo del Dharma hay lugares donde el Dharma no llega y que el bien supremo [de los bodhisattvas] contiene partes que no son buenas. Aquí termina el capítulo sobre los objetos de contemplación.

El siguiente es el cuarto capítulo de la Sección de 'Comentarios', llamado 'la [manifestación] pura que entra en la Mente-Voto'. 'La [manifestación] pura que entra en la Mente-Voto' es la siguiente:

La Tierra Pura está adornada con la Mente-Voto

[Vasubandhu] dice: "He explicado anteriormente la contemplación del logro de los gloriosos méritos de la tierra de Buda, el Buda y los bodhisattvas. Estos tres tipos de logros están adornados con el Voto-Mente. Uno debe darse cuenta de las implicaciones de esto . "

"Uno debería darse cuenta de las implicaciones de esto" significa que uno debería darse cuenta de que los tres tipos de gloriosos logros son, en su origen, el adorno [de Dharmakara] con la Mente-Voto Pura a través de los Cuarenta y ocho Votos, y así sucesivamente. Dado que la causa es pura, el resultado es igualmente puro. No son lo que ha llegado a existir sin ninguna causa o por alguna otra causa.

Todos los adornos entran en el Principio de Un Dharma.

[Vasubandhu] dice: "Presentados brevemente, entran en el Principio del Dharma Único".

Los diecisiete aspectos de los adornos de la Tierra, los ocho aspectos de los adornos del Tathagata y los cuatro aspectos de los adornos de los bodhisattvas son la manifestación extensa. 'Entrar en el Principio de Un Dharma' es el principio que lo incluye todo.

Dos tipos de cuerpo del Dharma ¿Por qué se muestra que la manifestación extensa y el principio todo-inclusivo entran uno en el otro? La razón es que los Budas y los bodhisattvas tienen dos cuerpos del Dharma: (1) el cuerpo del Dharma de la naturaleza del Dharma y (2) el cuerpo del Dharma de la conveniencia. Del cuerpo del Dharma de la naturaleza del Dharma se origina el cuerpo del Dharma de la conveniencia; a través de los cuerpos del Dharma de la conveniencia se revela el cuerpo del Dharma de la naturaleza del Dharma. Estos dos cuerpos del Dharma son diferentes pero inseparables; son uno pero no el mismo. Por esta razón, la manifestación extensa y el principio todo-inclusivo entran uno en el otro. Esos dos están comprendidos en el [cuerpo] Dharma. Si los bodhisattvas no se dieran cuenta de la interpenetración de las dos formas de presentación, no podrían beneficiarse ni a sí mismos ni a los demás.

El Principio Único del Dharma = Principio de Pureza = Cuerpo del Dharma incondicionado

[Vasubandhu] dice: "El Principio Único del Dharma es el Principio de Pureza; el Principio de Pureza es un cuerpo de Dharma incondicionado que debe realizarse a través de la Verdadera Sabiduría".

Estas tres frases entran entre sí, la anterior conduce a la siguiente. ¿Por qué [el principio último] se llama 'el [Principio] del [Único] Dharma'? Porque es la Pureza [Principio]. ¿Por qué se le llama 'el [principio] de pureza'? Porque es un cuerpo de Dharma incondicionado realizado por la Verdadera Sabiduría. La 'Verdadera Sabiduría' es la sabiduría de realizar la Verdadera Realidad. Debido a que la Verdadera Realidad no tiene formas, la verdadera sabiduría es desconocida. El "cuerpo del Dharma incondicionado" es el cuerpo de la naturaleza del Dharma. Debido a que la naturaleza del Dharma es nirvánica, el cuerpo del Dharma no tiene forma. Debido a que no tiene forma, no hay forma que no pueda manifestar. Por lo tanto, [el cuerpo] adornado con las marcas de excelencia es en sí mismo el cuerpo del Dharma. Debido a que no sabe, no hay nada que no sepa. Por esta razón, la sabiduría de conocer todas las formas de existencia es la verdadera sabiduría. La razón por la que 'Sabiduría' se describe como 'Verdadera' es para mostrar que no está libre de esfuerzo mental ni de ausencia de esfuerzo. La razón por la que el "cuerpo del Dharma" se describe como "Incondicionado" es para mostrar que el cuerpo del Dharma no posee forma ni carece de forma. Cuando se veda una negación, ¿Cómo puede una doble negación ser una afirmación [simple]? De hecho, la ausencia de negación se llama afirmación. Si una afirmación existe por sí misma sin oposición, ya no es una afirmación.[El principio último] no es ni una afirmación ni una negación; está más allá de toda descripción incluso por cien negaciones. Por lo tanto, 'Pureza'. La pureza se refiere al cuerpo del Dharma incondicionado que debe realizarse con la verdadera sabiduría. está más allá de toda descripción incluso por cien negaciones. Por lo tanto, 'Pureza'. La pureza se refiere al cuerpo del Dharma incondicionado que debe realizarse con la verdadera sabiduría. está más allá de toda descripción incluso por cien negaciones. Por lo tanto, 'Pureza'. La pureza se refiere al cuerpo del Dharma incondicionado que debe realizarse con la verdadera sabiduría.

[Vasubandhu] dice: "La pureza se distingue en dos tipos. Uno debe darse cuenta de esto".

Con respecto a estos [tres] principios, cada uno de los cuales conduce al siguiente, al penetrar en el [Principio] del [Uno] Dharma, uno entra en el [Principio] de Pureza; al penetrar en el [Principio] de Pureza, uno entra en el cuerpo del Dharma. Ahora bien, deben distinguirse dos clases de pureza. Y así, se dice: "Uno debe darse cuenta de esto".

Dos clases de pureza

[Vasubandhu] dice: "¿Cuáles son los dos tipos? Primero, la pureza de la tierra como receptáculo, y segundo, la pureza de sus habitantes. La pureza de la tierra se refiere al logro de los diecisiete tipos de adornos de esa tierra de Buda. ; estos se llaman la pureza de la tierra. La pureza de los habitantes se refiere a los ocho tipos de adornos del Buda y los cuatro tipos de adornos de los bodhisattvas; estos se denominan la pureza de los habitantes. Por lo tanto, el Principio del Dharma único contiene estos dos clases de pureza. Uno debería darse cuenta de la implicación de esto ".

Los habitantes han surgido como la recompensa principal por su karma individual, mientras que la tierra es la recompensa derivada que disfrutan y comparten aquellos que tienen un karma común. La recompensa primaria y la derivada no son iguales. Y así, se dice: "Uno debería darse cuenta de las implicaciones de esto".

Cabe señalar que todas las cosas son [transformaciones de] la mente; porque nada existe fuera de la mente. Los habitantes y la tierra no son diferentes ni iguales. Dado que no son iguales, se distinguen según sus distintas características. Además, como no son diferentes, ambos son puros.

'Tierra como receptáculo' es lo que se va a utilizar. La Tierra Pura es el reino que utilizan sus habitantes puros. Por lo tanto, se le llama 'receptáculo'. Si se usa un recipiente sucio para alimentos limpios, se contamina debido al recipiente sucio. Si se usa un recipiente limpio para comida sucia, se contamina debido a la comida sucia. Ambos deben estar necesariamente limpios antes de que puedan describirse así. Por esta razón, la palabra 'Pureza' necesariamente cubre estos dos tipos.

Pregunta: Cuando dice que la pureza de los habitantes significa la del Buda y los bodhisattvas, ¿están excluidos los seres humanos y celestiales [nacidos en la Tierra Pura]?

Respuesta: No, también pueden describirse como "puros", aunque todavía no son realmente puros. Por ejemplo, a los sabios que han renunciado al mundo se les llama 'bhiksus' porque han 'matado' al enemigo de las pasiones malvadas. La gente común que ha renunciado al mundo, haya observado los preceptos o no, también se llaman "monjes". Es como un príncipe heredero; en su nacimiento, posee las treinta y dos marcas físicas de excelencia y es uno a quien pertenecerán los siete tesoros. Aunque todavía no puede gobernar como Cakravartin, se le llama 'Cakravartin' porque seguramente se convertirá en uno. Así es con esos seres humanos y celestiales. Dado que todos se unen a aquellos que están correctamente establecidos en el Camino Mahayana, seguramente adquirirán el cuerpo del Dharma puro. 

Convertir seres con medios hábiles

Con respecto a 'convertir seres por medios hábiles', [Vasubandhu] dice: “Los Bodhisattvas practican así la cesación en relación con el principio todo-inclusivo y la contemplación en la manifestación extensa, y así alcanzan la mente flexible.

'La mente flexible' es la mente no dual que se obtiene al realizar la práctica armoniosa de la cesación en relación con el principio de todo incluido y la contemplación en la manifestación extensa, así como un objeto se refleja perfectamente en el agua cuando el agua es clara y tranquila.

[Vasubandhu] dice: "Realmente se dan cuenta de las manifestaciones extensas y del principio de todo incluido".

'Realizar verdaderamente' significa 'conocer de acuerdo con la Verdadera Realidad'. Ni los veintinueve aspectos de las extensas manifestaciones ni el principio de todo incluido están en desacuerdo con la Verdadera Realidad.

[Vasubandhu] dice: "Así logran la transferencia de mérito por medios hábiles".

'Así' significa que tanto la manifestación extensa mencionada anteriormente como el principio todo incluido mencionado más adelante están de acuerdo con la Realidad Verdadera. Cuando se dan cuenta de la Verdadera Realidad, ven la naturaleza perversa y falsa de los seres sintientes en los tres mundos. Cuando ven la naturaleza perversa y falsa de los seres sintientes, surge la verdadera compasión. Cuando se dan cuenta del verdadero cuerpo del Dharma, surge la verdadera devoción. La compasión, la devoción y los medios hábiles se explican a continuación.

La transferencia de mérito de los Bodhisattvas

[Vasubandhu] dice: "¿Cuál es la transferencia de mérito de los bodhisattvas por medios hábiles? La transferencia de mérito de los bodhisattvas por medios hábiles es que traspasan todos los méritos y raíces del bien acumulado al realizar los cinco tipos de práctica, como adorar, a todos los seres sintientes para que eliminen sus sufrimientos, porque no buscan disfrutar de los placeres para su propio sustento, sino que desean abrazar a todos los seres sintientes y ayudarlos a alcanzar el nacimiento en esa tierra búdica de paz y dicha junto con ellos mismos. A esto se le llama realización de 'bodhisattvas' de la transferencia de mérito por medios hábiles ".

En el Sutra sobre el Buda de la vida infinita predicado en Rajagriha, encuentro en la "sección sobre los tres grados de aspirantes" que aunque sus prácticas difieren según sus cualidades superiores o inferiores, todas, sin falta, despiertan la aspiración por el Bodhi más elevado. Esta aspiración es la determinación de convertirse en Buda. La aspiración de convertirse en un Buda es la determinación de salvar a todos los seres sintientes. La aspiración de salvar a los seres sintientes es la determinación de abrazar a los seres sintientes y llevarlos a que nazcan en una tierra de Buda. De ello se deduce que aquellos que deseen nacer en la Tierra Pura de Paz y Bienaventuranza deben despertar la aspiración por el Bodhi más elevado. Si hay alguien que no despierta la aspiración por el Bodhi más elevado pero, habiendo oído hablar de los placeres infinitos que se pueden disfrutar en esa tierra, desea nacer allí simplemente por esos placeres, no alcanzará el nacimiento. Y así, se dice, 'ellos no buscan disfrutar de los placeres para su propio sustento' sino 'eliminar los sufrimientos de todos los seres sintientes'.

'Los placeres para su propio sustento' significa que la Tierra Pura de Paz y Bienaventuranza ha sido producida y mantenida por el Poder Primordial del Voto de Amida Tathagata, por lo que los placeres que se pueden disfrutar no tienen fin.

El significado de 'la transferencia de mérito' es que uno transfiere los méritos que ha acumulado a todos los seres sintientes para que ellos también tomen el Camino Budista.

Los medios hábiles de los Bodhisattvas

"Medios hábiles" es que los bodhisattvas desean quemar con el fuego de su propia sabiduría la hierba y los árboles de las malas pasiones de todos los seres sintientes. Ellos resuelven: "Si hubiera un solo ser sintiente que aún no haya alcanzado la Budeidad, no me convertiría en un Buda". Pero, aunque todos los seres sintientes aún no se han convertido en Budas, incluso entonces los Bodhisattvas logran la Budeidad. Esto es como intentar quemar todos los pastos y árboles con un atizador de madera. Antes de que todas las hierbas y los árboles sean consumidos por el fuego, el atizador se quema. De la misma manera, el bodhisattva alcanza la Iluminación antes que otros seres sintientes, aunque coloca su emancipación por encima de la suya. Por lo tanto, esto se llama "medios hábiles".

"Medios" aquí implica que el bodhisattva decide abrazar a todos los seres sintientes y llevarlos a nacer en esa tierra de Buda de paz y dicha. Esa tierra de Buda es el camino hacia la realización final de la Budeidad, el medio insuperable de guía.

Eliminación de tres obstáculos para Bodhi

Con respecto a 'eliminar los obstáculos al Bodhi', [Vasubandhu] dice: "Habiendo dominado el método de lograr la transferencia del mérito, los bodhisattvas ahora pueden eliminar los tres obstáculos al Bodhi. ¿Cuáles son los tres? Primero, entrando por la puerta de la sabiduría (chi -e), no buscan su propio placer, y así eliminan cualquier pensamiento de apego a sí mismos ".

'Chi' significa saber cómo avanzar [hacia Bodhi] y evitar cualquier recaída en [las etapas del Hinayana]; 'e' significa darse cuenta de la vacuidad y la ausencia de ego. Debido a chi, no buscan su propio placer; y debido a 'e', eliminan cualquier pensamiento de apego a sí mismos.

[Vasubandhu] dice: "Segundo, al entrar por la puerta de la compasión (ji-hi) , eliminan los sufrimientos de todos los seres sintientes y eliminan la aversión a darles paz".

'Ji' significa eliminar el sufrimiento; 'hi' significa dar placer. A través de ji , eliminan los sufrimientos de todos los seres sintientes; a través 'hi', eliminan renuencia a llevar la paz a ellos.

[Vasubandhu] dice: "En tercer lugar, al entrar por la puerta de los medios oportunos ( ho-ben ), obtienen compasión por todos los seres sintientes y, por lo tanto, eliminan cualquier pensamiento de buscar la veneración y el respeto de los demás".

'Ho 'significa justo; 'ben' significa despreciarse a uno mismo. A través de la rectitud, logran compasión por todos los seres sintientes; al despreciarse a sí mismos, eliminan cualquier pensamiento de buscar la veneración y el respeto de los demás. 

[Vasubandhu] dice: "A esto se le llama eliminación de los tres tipos de obstáculos al Bodhi".

Tres mentes que están de acuerdo con Bodhi

Con respecto a "ponerse de acuerdo con Bodhi", [Vasubandhu] dice: "Habiendo eliminado así los tres tipos de obstáculos para el Bodhi, los bodhisattvas pueden ahora alcanzar completamente las tres mentes que están de acuerdo con el Bodhi. ¿Cuáles son estas? Primero, la pura e inmaculada mente: [alcanzan esta mente] porque no buscan su propio placer ".

Bodhi es el estado de pureza inmaculado. Si los bodhisattvas buscaran placeres por su propio bien, se opondrían a Bodhi. Por esta razón, la mente pura inmaculada está de acuerdo con Bodhi.

[Vasubandhu] dice: "Segundo, la mente pura y pacífica: [los bodhisattvas obtienen esta mente] porque buscan eliminar los sufrimientos de todos los seres sintientes".

Bodhi es el estado de pureza en el que todos los seres sintientes son llevados a vivir en paz. Si los bodhisattvas no se esforzaran por eliminar los sufrimientos de todos los seres sintientes, irían en contra de Bodhi. Por esta razón, [la mente] para eliminar los sufrimientos de todos los seres sintientes está de acuerdo con Bodhi.

[Vasubandhu] dice: "En tercer lugar, la mente pura dichosa: [los bodhisattvas alcanzan esta mente] porque permiten que todos los seres sintientes alcancen el Gran Bodhi y [para este propósito] reciben a los seres sintientes y los llevan a nacer en esa Tierra".

Bodhi es el estado de máxima bienaventuranza eterna. Si los bodhisattvas no buscaran llevar a todos los seres sintientes a la máxima bienaventuranza eterna, irían en contra de Bodhi. ¿Cómo pueden los seres alcanzar la máxima bienaventuranza eterna? Es a través de la puerta del Mahayana. La puerta del Mahayana es la tierra de Buda de la paz y la dicha. Por esta razón, [Vasubandhu] dice, "recibe a los seres sintientes y guíalos para que alcancen el nacimiento en esa Tierra", y también "Estos son llamados 'alcanzar completamente las tres mentes que están de acuerdo con Bodhi'. Uno debería darse cuenta de las implicaciones de esto ".

Con respecto a la "correspondencia entre [algunos términos clave]", [Vasubandhu] dice: "Las tres puertas mencionadas anteriormente - sabiduría, compasión y medios hábiles - contienen Prajna; Prajna contiene medios hábiles. Uno debe darse cuenta de las implicaciones de esto".

Prajna y medios hábiles

'Prajña' es la intuición de penetrar en la Talidad (e); 'medios hábiles' es la sabiduría de conocer medios provisionales (chi). Si uno alcanza la Talidad, sus actos mentales se vuelven tranquilos; si uno se familiariza con los medios provisionales, sabe todo acerca de los seres sintientes. La sabiduría de saberlo todo acerca de los seres sintientes surge en respuesta a sus necesidades y, sin embargo, no lo sabe. La percepción de la tranquilidad nirvánica es desconocida y, sin embargo, ve a través de los seres. Por tanto, Prajña y los medios hábiles trabajan cooperativamente; mientras interactúan, están tranquilos. Debido al trabajo de la sabiduría, uno no pierde la tranquilidad mientras está activo; debido al poder de los medios hábiles, uno no deja de estar activo mientras está absorto en la tranquilidad. Y así, [se dice] 'la sabiduría, la compasión y los medios hábiles contienen Prajna; Prajna contiene medios hábiles ».

"La implicación" es que la sabiduría y los medios hábiles son los padres de un bodhisattva. A menos que dependa de la sabiduría y los medios hábiles, los deberes del bodhisattva no se cumplen. La razón es que, si busca realizarlos por el bien de los seres sintientes sin tener sabiduría, caerá en puntos de vista erróneos. Si contempla la naturaleza del Dharma sin recurrir a medios hábiles, simplemente alcanzará la Verdadera Realidad [hinayanista]. Por lo tanto, se dice: "Uno debe darse cuenta de las implicaciones de esto".

[Vasubandhu] dice: "Las tres eliminaciones mencionadas anteriormente - eliminación de cualquier pensamiento de apego a uno mismo, eliminación de la aversión a dar paz a los seres sintientes y eliminación de cualquier pensamiento de buscar la veneración y el respeto de los demás - son las formas de eliminar los obstáculos a Bodhi. Uno debería darse cuenta de la implicación de esto ".

Todas las cosas existentes se crean obstáculos entre sí, como el viento que perturba la calma, la tierra obstruye [el movimiento del] agua, el agua extingue el fuego, las cinco transgresiones y los diez males que impiden el renacimiento como hombre o ser celestial y las cuatro opiniones erróneas que obstaculizan el logro. de la meta del shravaka. Si estos tres tipos de pensamientos no se eliminan, impedirán la realización de Bodhi.

'La implicación' es que si uno desea estar libre de obstáculos [para Bodhi], debe eliminar esos tres tipos de obstáculos.

[Vasubandhu] dice: "Las tres mentes mencionadas anteriormente - mente pura inmaculada, mente pura pacífica y mente pura dichosa - se combinan para formar 'la mente suprema, dichosa, insuperable y verdadera". Uno debería darse cuenta de las implicaciones de esto".

Tres tipos de placer

Con respecto a "dichoso", se distinguen tres tipos de dicha o placer: (1) placer externo, o placer que surge de las cinco percepciones sensoriales; (2) placer interno, o placer que surge de la conciencia absorbida en la primera, segunda y tercera meditaciones (en el reino de la forma); y (3) el placer de la música del Dharma, o la dicha que surge de la sabiduría; surge del amor al mérito del Buda.

Cuando los tres estados de la mente, la mente libre de cualquier pensamiento de apego a uno mismo, la mente libre de la aversión a dar paz a los seres sintientes y la mente libre de cualquier pensamiento de buscar la veneración y el respeto de los demás, se vuelven puros y fuertes, juntos son llamados "la mente suprema, dichosa, insuperable y verdadera". La palabra 'supremo' significa excelente, porque esta dicha surge del contacto con el Buda. La palabra "insuperable" significa trascender los placeres en los tres mundos. La palabra 'verdadero' significa no falso ni engañado.

Con respecto al cumplimiento del voto y los actos, [Vasubandhu] dice: "De esta manera, la mente de sabiduría de los bodhisattvas, la mente de conveniencia, la mente de no obstáculos y la mente verdadera e insuperable, dan nacimiento en la Tierra Pura de Buda. Uno debería darse cuenta de las implicaciones de esto".

"Uno debe darse cuenta de las implicaciones de esto" significa que uno debe saber que con esos cuatro tipos de virtud pura uno puede nacer en la Tierra Pura del Buda, y no bajo otras condiciones.

[Vasubandhu] dice: “Esto se llama 'realizar los actos de los bodhisattvas y mahasattvas como lo deseen a través de las cinco puertas del Dharma'. Los actos del cuerpo, el habla, la mente, la sabiduría y los medios hábiles mencionados anteriormente son las puertas del Dharma que se ajustan a la forma de nacimiento en la Tierra Pura ".

"Como ellos deseen" significa que con esos cinco tipos de poder de mérito se puede nacer en la Tierra Pura del Buda, donde se alcanza la completa libertad en la acción. "El acto del cuerpo" se refiere a la adoración; 'el acto de hablar', alabar; 'el acto de la mente', a la aspiración; 'el acto de sabiduría', a la contemplación; y 'el acto de sabiduría de medios hábiles', a la transferencia de méritos. Lo que se quiere decir aquí es que cuando esos cinco actos se unen, constituyen las puertas del Dharma que se ajustan al modo de nacimiento en la Tierra Pura y, por lo tanto, le permiten a uno alcanzar la completa libertad de acción.

Cinco puertas a la iluminación: el resultado de las cinco prácticas conscientes

Con respecto al 'cumplimiento de los actos benéficos', [Vasubandhu] dice: "De nuevo, hay cinco puertas, que para producir cinco clases de mérito. Uno debe darse cuenta de la implicación de esto. ¿Cuáles son las cinco puertas? Son: (1 ) la puerta de acceso, (2) la puerta de gran reunión, (3) la puerta de residencia, (4) la puerta de la cámara y (5) la puerta del campo de juego".

Esas cinco puertas muestran la forma de "entrar" y "salir". En primer lugar, en la fase de "entrar", llegar a la Tierra Pura es el aspecto de "acercarse", porque cuando uno entra en la Etapa Correctamente Establecida del Mahayana, uno se acerca a la Iluminación más elevada y perfecta. Cuando uno ha llegado a la Tierra Pura, uno entra en la 'gran asamblea' del Tathagata. Una vez que se ha unido a la asamblea, se llega a la "residencia" mediante la práctica de calmar la mente. Habiendo entrado en la residencia, se procede a la "cámara" a través de la práctica de la contemplación. Una vez realizadas estas prácticas, se llega a la etapa de enseñar a los demás. La etapa de enseñar a otros es la etapa en la que los bodhisattvas juegan para su disfrute; por eso, se llama, la fase de salir.

[Vasubandhu] dice: "De esas cinco puertas, las cuatro primeras producen el mérito en la fase de 'entrar' y la quinta produce el mérito en la fase de 'salir'.

¿Cuál es el mérito en las fases de 'entrar' y 'salir'? Se afirma en el Discurso:

"La primera puerta en la fase de 'entrar' es adorar al Buda Amida con el fin de nacer en su Tierra; por esto, uno logra el nacimiento en la Tierra de la Paz y la Bienaventuranza, y por eso se llama la primera puerta en la fase de 'entrar'.

Adorar al Buda con la aspiración de nacer en la tierra del Buda es la característica del primer mérito.

[Vasubandhu] dice: "La segunda puerta en la fase de 'entrar' es alabar al Buda Amida, mientras se recita su Nombre de acuerdo con su significado y se practica de acuerdo con su luz de sabiduría; por esto, uno se une a la gran asamblea . A esto se le llama la segunda puerta en la fase de 'entrar' ".

Alabar de acuerdo con el significado del Nombre del Tathagata es la característica del segundo mérito.

[Vasubandhu] dice: "La tercera puerta en la fase de 'entrar' es aspirar con un solo propósito y de todo corazón a nacer allí y realizar la práctica de la cesación, el samadhi de la tranquilidad; por medio de esto uno puede alcanzar la Tierra de Tesoro del Loto. Esto se llama la tercera puerta en la fase de 'entrar'. "

Aspirar resueltamente a nacer en esa Tierra practicando la tranquilidad y la cesación del pensamiento es la característica del tercer mérito.

[Vasubandhu] dice: "La cuarta puerta en la fase de 'entrar' es contemplar de todo corazón esos gloriosos adornos y así practicar la contemplación; por medio de esto uno puede llegar a esa Tierra, donde disfrutará de varios sabores del Dharma. Esto se llama la cuarta puerta de 'entrar' ".

'Varios sabores del Dharma' significa que al practicar la concentración uno disfruta de innumerables sabores del Camino Budista relacionados con los gloriosos adornos [de la Tierra Pura], como el sabor de contemplar la pureza de la tierra de Buda, el sabor del Mahayana que abarca a los seres sintientes, el sabor del sustento eterno [de los nacidos en la Tierra Pura] y el sabor de las prácticas y votos [de los bodhisattvas] de establecer tierras de Buda en respuesta a las necesidades de los seres sintientes. Por lo tanto, 'varios'. Ésta es la característica del cuarto mérito.

El significado de "jugar en el jardín"

[Vasubandhu] dice: "La quinta puerta en la fase de 'salida' es observar con gran compasión a todos los seres que sufren, manifestar cuerpos acomodados y transformados, y entrar en el jardín del nacimiento y la muerte y en el bosque de las pasiones malignas, donde [los bodhisattvas] juegan, ejerciendo poderes trascendentes; por lo tanto, viven en la etapa de enseñar a otros a través de la transferencia del mérito por el Voto-Poder Primordial [de Amida]. Esto se llama la quinta puerta en la fase de 'salida'.

'Manifestar cuerpos acomodados y transformados' describe la manifestación mencionada en el capítulo sobre la Puerta Universal en el Sutra del loto. "Jugar" tiene dos significados: (1) "libertad de acción", ya que los bodhisattvas salvan a los seres sensibles con la misma facilidad con que un león caza un ciervo o como si se estuviera jugando; y (2) 'salvar sin ver a los salvados', porque cuando los bodhisattvas observan a los seres sintientes, los ven como no existentes en última instancia; a pesar de que salvan a innumerables seres, se dan cuenta de que ni siquiera uno ha entrado realmente en el Nirvana. La forma en que salvan a los seres conscientes es como jugar. 'El Poder-Voto Primordial' muestra que los grandes bodhisattvas con sus cuerpos de Dharma siempre moran en Samadhi y sin embargo manifiestan varios cuerpos, emplean varios poderes trascendentes y proclaman diversas enseñanzas a través del Poder-Voto Primordial [de Amida]; es como el arpa de un asura que produce música espontáneamente aunque no haya nadie que la toque. A esto se le llama la característica del quinto mérito en la etapa de enseñar a otros. 

Un comentario final alabando los dos aspectos de la transferencia de méritos

18- Entonces, por las palabras de verdad del Gran Sabio, realmente me doy cuenta de que es a través de la transferencia de Méritos por el Voto-Poder que alcanzamos el Gran Nirvana. Los actos benéficos en la fase de Retorno expresan la verdadera intención del Otro Poder. En consecuencia, el autor del Discurso, Vasubandhu, proclama la Mente Única vasta y sin obstáculos, guiando así universalmente a las multitudes de este mundo Saha que está contaminado por pasiones malvadas. El Maestro T'an-luan aclara los aspectos de ida y vuelta de la transferencia de méritos que surge de la Gran Compasión, y también expone cuidadosamente el significado profundo de 'beneficio de otros' y 'beneficiar a los otros'. Debemos defender respetuosamente esta enseñanza y, sobre todo, aceptarla con fe.

Fin del Capítulo 4: Una colección de pasajes que revelan

la verdadera iluminación del Camino de la Tierra Pura

Traducido al español por Chijo Cabanelas