Kūya como algo más que un practicante de Nembutsu Estudio y traducción del Kūyarui

Kūya es ampliamente conocido como un hombre santo budista del siglo X que fue el primero en difundir la práctica del nembutsu entre los laicos comunes. El documento que los estudiosos consideran el más creíble para entender quién era Kūya es el Kūyarui, que es un elogio para Kūya escrito en chino-japonés (kanbun) en los años 970 por el autor del Sanbōe, Minamoto Tamenori. Este artículo primero aclara los orígenes y la influencia del texto. Luego se acerca al mismo como una pieza de literatura biográfica budista y examina la representación de Kūya. Se argumenta que Kūya se representa en el Kūyarui no principalmente como un practicante nembutsu sino como un hombre santo desinteresado que rechaza cualquier estatus en el mundo, pero le sirve promoviendo el budismo de varias maneras y luchando por aliviar el sufrimiento de los demás. . Finalmente, se proporciona una traducción del Kūyarui.

La vida de Kūya siempre se ha considerado digna de recordar. Durante más de mil años, una gran cantidad de personas han producido representaciones de él, incluidos aristócratas, sacerdotes budistas, fabricantes de batidores de té, dramaturgos, novelistas, escultores, pintores, bailarines, músicos. y los comediantes (Itō y Miura (1993), se refieren a Kūya como un rapero del Namu Amida butsu). Se pueden encontrar informes sobre Kūya en colecciones de biografías religiosas (ōjōden y kōsōden), historias de fundaciones del templo (engi), una biografía ilustrada (eshiden), una obra de teatro noh, literatura de cuentos medievales (setsuwa) y en la mayoría de los libros de texto sobre historia japonesa utilizados en las escuelas secundarias japonesas. Los historiadores de hoy y gran parte del público en general recuerdan a Kūya como el primero en difundir la recitación del nembutsu entre la gente común, y muchos dicen que fue el fundador del nembutsu danzante (odori nembutsu). Por lo tanto, se lo considera importante para comprender la historia del budismo japonés, particularmente el budismo de la Tierra Pura. Debido a su importancia histórica, los estudiosos han tratado con frecuencia de reconstruir una descripción históricamente precisa de su vida. Para hacer esto, han aceptado solo algunas fuentes primarias como creíbles: una descripción de una ceremonia de dedicación celebrada por Kūya en 963 escrita por Miyoshi Michimune que está incluida en el Honchō monzui (359–60); una breve biografía de Kūya por Yoshishige Yasutane en el Nihon ōjōgokurakuki; y un elogio titulado Kūyarui escrito por Minamoto Tamenori. Los estudiosos consideran que Kūyarui es la fuente más importante, porque es el primer texto que ofrece una visión general de su vida y gran parte de su contenido, como se mostrará a continuación, se repite en la cuento más breve de Yasutane sobre la vida de Kūya. Utilizando a los Kūyarui (en adelante, Rui) como su principal fuente histórica sobre la vida de Kūya y sobre la base de interpretaciones particulares de la religión en el siglo X, los historiadores han afirmado qué tipo de persona era Kūya. Él se encuentra más comúnmente en la tradición de ascetas errantes (hijiri),

 

Kuya con frecuencia es visto también como una figura chamánica, una percepción que se basa en gran medida en una representación de él, en el Rui recitando el nembutsu mientras quema restos esqueléticos y en la suposición de que su nembutsu era considerado como una práctica mágica. El Rui, sin embargo, no representa a Kūya como exhibiendo ninguna de las características más estrechamente asociadas con el chamanismo, a saber, el éxtasis, la posesión espiritual o la fuga de almas. Algunos historiadores, en lugar de leer el Rui simplemente como una fuente para reconstruir la vida de Kūya, lo han analizado como un documento que proporciona información sobre la religión del Japón de finales del siglo X. Hayami Tasuku, por ejemplo, ha argumentado que la representación de Kūya en el Rui refleja "la imagen ideal de un proselitista nembutsu en poder de la nobleza" (Hayami 1996, 26). Leer el Rui como una fuente para reconstruir el Kūya histórico y como un elemento para comprender su forma religiosa tiene sus méritos, pero, como con cualquier enfoque, no son perfectos. Como fuente histórica de la vida de Kūya, el Rui, con sus cuentos de milagros, ha sido reconocido como poco ideal. Pero incluso sin estos cuentos milagrosos, es problemático reconstruir la vida de Kūya porque es de naturaleza laudatoria, carece de profundidad y se basa en pocas fuentes de información. Como una ventana a la religión de la época, también es limitada porque tenemos pocos datos sobre cómo se entendió el texto, quién lo leyó, cuán amplio era su número de lectores o en qué medida reflejaba las opiniones de un grupo en particular. Debido a que no fue escrito por un miembro de una comunidad religiosa que consideraba a Kūya como su fundador y porque sabemos poco sobre los seguidores más cercanos de Kūya en el momento de su muerte, es difícil decir en qué medida el Rui refleja los valores o ideales de una comunidad religiosa particular o sus seguidores. Además de las limitaciones en sus enfoques de Kūyarui, los estudios anteriores también han sido limitados en sus énfasis. La mayoría de los estudios anteriores de Kūya se han centrado en la práctica de nembutsu de Kūya. Si bien comprender su nembutsu, o al menos sus representaciones, es ciertamente importante para comprender a Kūya y la historia de la práctica del nembutsu, es solo una de las muchas actividades religiosas descritas en el Rui. En lugar de examinar el Rui como un documento histórico primario que nos dice lo que Kūya realmente hizo, o sobre el medio religioso de su tiempo, deseo leerlo como una pieza de literatura biográfica budista que representa a Kūya no simplemente como un practicante de nembutsu sino como alguien que estuvo activo en servir al mundo mientras rechazaba cualquier posición social en él. Además, espero que el lector vea que, aunque Rui representa a Kūya en un punto particular en el tiempo, su imagen de él era de interés para las personas más allá de ese tiempo. Al igual que otras obras literarias, el Rui crea con el lenguaje particular una representación significativa de su tema que no se limita necesariamente al contexto sociohistórico específico en el que se escribió. De hecho, sospecho que la representación de Rui de Kūya como alguien que se dedicó a trabajar desinteresadamente para aliviar el sufrimiento y promover el budismo es una imagen que incluso algunas personas hoy en día, a pesar de estar muy lejos del tiempo y el contexto en el que Tamenori escribió el Rui , podría reconocer como indicativo de una vida santa. Para comprender cómo los Rui llegaron a presentar a Kūya, primero examinaré sus orígenes y la medida en que las imágenes de Kūya han sobrevivido antes de mostrar cómo se lo describe, como alguien que vivió en el mundo pero que no era de él. Finalmente, ofrezco una traducción de todo el Rui para que los lectores de inglés puedan acceder a su presentación de la vida de Kūya.

Minamoto Tamenori y los orígenes de los Kūyarui 

El autor de los Kūyarui, Minamoto Tamenori, no indica que fuera un discípulo de Kūya, que lo conocía personalmente o lo había visto alguna vez. Hacia el final del texto, nos dice que para escribir el elogio visitó a los discípulos de Kūya y al templo principal y recopiló docenas de documentos de los compañeros de Dharma de Kūya (zenchishiki), incluidas oraciones votivas, que luego se puso en orden cronológico. Esto sugiere que gran parte de la información de Tamenori sobre Kūya provino de admiradores y, por lo tanto, el contenido del texto fue determinado en parte por ellos. Quienes fueron estos admiradores, no podemos decirlo con certeza. Sobre la base de las personas mencionadas en el Rui y el templo donde murió Kūya (a saber, Saikōji, que es el predecesor de Rokuharamitsuji), podemos especular que algunos de ellos eran aristócratas asociados con ese templo; pero algunos también pueden haber sido convictos o ex convictos, si leemos al Rui como una representación precisa de quienes estaban entre sus admiradores. Aunque Tamenori nunca nos dice cuándo escribió el Rui, sí proporciona una serie de pistas para ayudarnos a resolverlo. La primera pista que proporciona es el término rui en el título. El kanji para rui se usó originalmente en China para indicar una oración fúnebre que elogió la vida de una persona, generalmente gobernantes pero ocasionalmente budistas eminentes. Hubo, por ejemplo, rui compuesto para el gran erudito indio y traductor de textos budistas Kumarajiva, así como para Huiyuan (334–416) y Daosheng (? –434). Los kanji también se habían usado en el antiguo Japón para shinohigoto, que eran oraciones funerarias particularmente para miembros de la familia imperial. 

El término se puede ver, por ejemplo, en el Nihon shoki, donde nos dice que se ofreció un shinohigoto al Emperador Jomei. Aunque el rui en lugar del shinohigoto era muy raro en Japón, el Rui de Tamenori difiere del rui chino (lěi) que tiene un largo "prefacio" en prosa seguido de una breve sección en verso, el uso del término por parte de Tamenori designa el texto como una oración funeraria. Como tal, probablemente se presentó poco después de la muerte de Kūya, muy probablemente en un servicio conmemorativo para Kūya, o en el funeral en sí. Sobre la base de la naturaleza del texto, el historiador Hirabayashi Moritoku sugiere que el Rui probablemente se presentó en el primer aniversario de la muerte de Kūya, mientras que Ishii argumenta que fue escrito dentro de los cuarenta y nueve días posteriores a la muerte de Kūya. 

Al verificar la fecha de fallecimiento de Kūya, por lo tanto, podemos hacer una estimación de cuándo se escribió el texto. El Rui originalmente declara la fecha de la muerte de Kūya, pero el año de la muerte en las primeras copias existentes del Rui es ilegible. Los eruditos han deducido la fecha de su muerte como el undécimo día del noveno mes del tercer año de Tenroku (972) basado en el Rokuharamitsuji engi, que copia gran parte del Rui literalmente. Incluso si cuestionamos el año de la muerte dado en el Rokuharamitsuji engi, que no se escribió hasta 1122, el Rui mismo afirma que Kūya asistió a un servicio funerario para el aristócrata Fujiwara Morouji en 970, lo que indica que fue escrito después de eso. Además, debajo del título, Tamenori firma el texto, "Estudiante de la Universidad Imperial Minamoto Tamenori". Esto indica que lo escribió antes del otoño de 977 porque sabemos por el nihon kiryaku que ya era secretario interno (naiki) en ese momento. Por lo tanto, parece seguro concluir que el texto fue escrito entre 970 y 977, y probablemente para el otoño de 973. El término rui, además de proporcionar una pista sobre cuándo se escribió el texto, también nos ayuda a discernir para quién han sido escritos y por qué. Aunque en Japón antes del Kūyarui tenemos evidencia de solo otro rui, que fue escrito para un hijo de Fujiwara Kamatari (614-669), en China no eran tan raros (Inoue 2002, 39). Entonces, aunque Tamenori con el título de su texto no lo ubica en un género japonés bien establecido, sí lo asocia con un cuerpo más amplio de literatura mortuoria conmemorativa. Como una pieza de escritura mortuoria, la audiencia primaria inicial para el texto probablemente estaba formado por personas que conocían a Kūya y estaban de luto por su muerte. El género más amplio al que pertenece el Rui también sugiere que una de las razones para escribirlo fue para alabar a Kūya. De hecho, esto se indica en el Rui cuando Tamenori escribe que "revisar la vida del shōnin [es decir, Kūya] y elogiarlo es para honrar verdaderamente sus virtudes". Si bien parece seguro que Tamenori quería elogiar la vida de Kūya en su conjunto, no está claro qué o quién lo impulsó a escribir el Rui. Falta evidencia documental para responder a esta pregunta de manera concluyente, pero una breve mirada a la vida e intereses de Tamenori son sugerentes. Tamenori nació en una familia aristocrática de nivel medio, probablemente en algún momento entre los años 930 y 941. Su linaje, que estaba vinculado a un hijo del emperador Kōkō (884–887), le permitió asistir a la universidad y convertirse en administrador del gobierno. , pero lo impidió de alcanzar un rango de élite en la aristocracia. En la universidad, donde permaneció hasta después de los treinta años, estudió historias y versos chinos, así como los clásicos confucianos. Mientras aún era estudiante, ganó reputación como alguien con talento literario, aunque no un genio. Sus habilidades literarias fueron reconocidas cuando compiló, a pedido, un manual de composición titulado Kuchizusami para el hijo de Fujiwara Tamemitsu que estaba destinado a complementar un texto de escuela primaria utilizado en ese momento (Kamens 1988, 18-19; Ury 1989, 488). Su participación en un concurso de poesía (utaawase) en el palacio en 972 también indica que era un poeta de buena reputación. Durante sus años en la universidad, Tamenori mostró interés en el budismo y casi seguro se convirtió en miembro de la Kangakue (Sociedad para el Avance del Aprendizaje), que se formó en 964.4 Uno de los miembros fundadores clave de la sociedad fue Yoshishige Yasutane, quien era muy probablemente un senpai universitario de Tamenori. En un texto introductorio sobre el budismo titulado Sanbōe escrito por Tamenori y presentado a la princesa Sonshi en 984, hay una descripción detallada del Kangakue. Tamenori indica que los miembros de la sociedad se animaron mutuamente en sus "estudios del Camino de la Ley y el Camino de la Literatura". Describe lo que hicieron los miembros cuando se reunían dos veces al año en el decimoquinto día del tercer y noveno mes de la siguiente manera: "al amanecer del día quince discuten el Sutra del loto y por la noche meditan sobre el Buda Amida. Luego, hasta el amanecer del día siguiente, componen versos chinos en alabanza al Buda y sus enseñanzas, y estos versos se registran y se guardan dentro del templo". Esta descripción indica que los miembros de Kangakue estaban interesados ​​en el Budismo de la Tierra Pura, en ampliar su conocimiento del budismo y en cultivar sus habilidades poéticas. También sugiere que Tamenori, como participante de Kangakue, habría tenido experiencia componiendo versos en alabanza al budismo, que sin duda consideró meritorio. Los estudiosos piensan que es poco probable que Tamenori haya escrito el Rui por su propia voluntad, especialmente porque sus escritos para otras personas fueron escritos a pedido de sus superiores sociales. Por lo tanto, ha habido un debate sobre quién le habría pedido que escribiera el Rui. Hirabayashi, sostiene que sobre la base de la participación de Tamenori en el Kangakue y sobre la suposición de que Yasutane era un admirador de Kūya, argumenta que Yasutane le pidió a Tamenori que escribiera el Rui porque reconoció el estilo de Tamenori como superior a otros estudiantes. En contraste, Itō argumenta sobre la base de la declaración de Tamenori de que los discípulos de Kūya fueron una fuente principal para los Rui, que fueron estos discípulos de Kūya quienes le pidieron a Tamenori que lo escribiera. 

Sea lo que sea o quien haya llevado a Tamenori a escribir el Rui, vale la pena señalar que nunca volvió a escribir sobre Kūya, a pesar del hecho de que sí incluyó en sus relatos biográficos de Sanbōe de otros hombres santos japoneses prominentes, incluidos E no Ubasoku y Gyōki. Así, el Rui marca el final de los escritos de Tamenori sobre Kūya; pero también marca el comienzo de una larga tradición de escritos biográficos sobre Kūya, una tradición en la que los relatos que ofrecía de él se harían eco a lo largo de la historia.

La supervivencia de Rui y sus ecos en cuentas posteriores de Kūya Hoy en un área de Nagoya conocida por sus tiendas se encuentra un templo Shingon conocido popularmente como Ōsu Kannon pero oficialmente llamado Shinpukuji. Escondido en este templo se encuentra una copia andrajosa y manchada de tinta del Kūyarui. Como la primera copia existente del texto, ha sido designada por la Agencia de Asuntos Culturales como una propiedad cultural importante (jūyō bunkazai). El escriba monje que lo copió firmó el texto con el nombre Isai. Nos dice en una nota que lo copió el vigésimo quinto día del décimo mes (hatsufuyu) en el segundo año de Tenji (1125) . Sugiriendo que no estaba trabajando desde una versión perfecta del texto, Isai advierte al lector que "Las frases están en desorden y deben compararse con otras obras". Pero si consideramos la declaración de Mochitoki sobre el Kūyarui citado en el Godanshō, dice que "el rui para Kūya shōnin es duro para los ojos; es una biografía (den), no un elogio (rui) ”, es posible que incluso el texto original haya parecido menos que perfecto. A pesar de las imperfecciones, la copia de Isai representa lo que fue y seguirá siendo la versión estándar del texto. Esto es evidente primero en el Rokuharamitsuji engi, que fue escrito por el autor del Shui Ōjōden, Miyoshi Tameyasu, en el que cita a la mayoría de los Rui tal como lo conocemos por la copia de Isai. Las similitudes entre el Rokuharamitsuji engi y la copia de Isai sugieren que Tameyasu e Isai estaban trabajando a partir de copias anteriores que eran similares, si no iguales. Después de la copia de Isai, se hicieron muchos otros basados ​​en ella. Una edición impresa en madera se incluye en el Zoku gunsho ruijū (zgr) del siglo XIX. Como esto también incluye la declaración anterior de Isai, podemos suponer que está en el mismo linaje que el texto de Isai. La estructura del texto es, sin embargo, ligeramente diferente con dos episodios que se dan antes que en el texto Shinpukuji y no en orden cronológico. También le faltan cincuenta de los más de mil seiscientos caracteres que componen el texto en lugar de solo treinta y siete caracteres ilegibles en la versión Shinpukuji. Por lo tanto, podemos concluir que el zgr no era una copia exacta y que la impresión no tenía acceso directo al texto original de Shinpukuji. Las ediciones más recientes intentan completar los caracteres que faltan. El Dai Nihon shiryō, que contiene la mejor copia ampliamente disponible del Rui, por ejemplo, proporciona sugerencias para los personajes que faltan, mientras que Mima e Ishii han estudiado el texto detenidamente argumentando cuáles son los personajes que faltan con mayor probabilidad. La copia larga y continua del Rui como documento independiente es evidencia de que durante mucho tiempo se consideró que valía la pena preservarlo. Además de la conservación en su conjunto, la repetición parcial del Rui que se encuentra en otros textos, particularmente en las biografías, también indica su importancia a lo largo del tiempo. El primer ejemplo de una biografía de Kūya basada en el Kūyarui es el de Nihon ōjōgokurakuki, que fue escrito por Yasutane a mediados de los años 980, probablemente una década después del Rui. Yasutane afirma en su prefacio a su ōjōgokurakuki que "examinó las historias nacionales y las biografías separadas de varias personas". Cuando escribió sobre Kūya, parece haber hecho más que simplemente examinar el Rui, ya que gran parte de su relato lo parafrasea de cerca. Esto se puede ver en la traducción completa a continuación, que, aunque larga, vale la pena proporcionar porque los historiadores lo han considerado como el segundo texto más importante sobre Kūya y porque ilustra cuán extensamente se repitió el Rui poco después de ser escrito. Las partes que siguen de cerca al Rui están en cursiva. 

El śramaṇa Kūya no habló de su madre y su padre. Huyó de su casa, evitando así que se registrara algo sobre él en el registro familiar. Algunos dicen que era de linaje imperial. Continuamente recitaba "Namo Amida butsu" y, por lo tanto, era universalmente llamado "hombre santo de Amida" [Amida hijiri]. También fue llamado "hombre santo del mercado" porque practicaba el budismo mientras vivía en el mercado. Cuando se encontraba con un camino empinado e impasible, lo alisaba de inmediato; donde no había puente, él construiría uno. Cuando veía un lugar sin pozo, cavaba uno, estos se llamaban "pozos de Amida". En el templo Mineai en el distrito Iihono de la provincia Harima había una copia de todo el canon budista, que pasó varios años estudiando. Si tuviera problemas para entender algo, una figura dorada le diría su significado en un sueño. Entre las provincias de Awa y Tosa hay una isla llamada Yushima con una estatua de Kannon, que según la tradición, tiene grandes poderes milagrosos. Allí el hombre santo [shōnin] quemó incienso. Después de siete días y noches de no moverse o dormir, la estatua sagrada emitió una nueva luz brillante que era visible con los ojos cerrados. Un herrero, que llevaba oro en el bolsillo del pecho camino a casa, se encontró con el shōnin, a quien dijo: "El sol se está poniendo y el camino es largo. Yo tengo miedo. El shōnin respondió "Mantén tus pensamientos sobre el Buda Amida". Como se esperaba, el herrero se encontró con un ladrón. Siguiendo las instrucciones del shōnin, silenciosamente tenía en mente al Buda. Cuando el ladrón se acercó al herrero y lo vio, lloró y dijo "hombre santo del mercado" y se fue. 

En la parte occidental de la capital vivía una vieja monja. Ella era la ex esposa del vicegobernador de la provincia de Yamato, Tomo no Norimoto. 

Ella practicó el nembutsu toda su vida e hizo del hombre santo su maestro. La monja hizo reparar una de sus tunicas. Cuando terminó, le dijo a una de sus criadas : “Mi amo va a morir hoy". Llévale esto rápidamente. Cuando la criada regresó y dijo que había fallecido, la monja no actuó sorprendida o triste. La gente que vio esto pensó que era extraño. 

El día de su muerte, el shōnin llevaba una túnica limpia y ofreció incienso. Se giró hacia el oeste, se sentó derecho y dijo a sus discípulos: "Muchos budas y bodhisattvas vendrán a darme la bienvenida y me llevarán a la Tierra Pura". Después de que dejó de respirar, el incienso volvió a quemarse. En ese momento, sus discípulos escucharon música del cielo cuando la habitación se llenó de un agradable aroma. "Ah ... las causas que llevaron al shōnin a propagar las enseñanzas se han agotado y ha regresado a la Tierra de la Bienaventuranza Suprema". 

Antes de la era Tengyō (938–946) la contemplación de Amida en los templos de la comunidad era rara. De hecho, muchos hombres mezquinos y mujeres marginales lo rechazaron. Pero después de que llegó el shōnin, recitó el nombre de Amida y llevó a otros a recitarlo. Después de eso, el nembutsu se hizo en todas partes. Este hombre santo realmente tenía el poder de salvar a todos los seres sintientes. Biografías posteriores del período medieval, incluidas las que se encuentran en Asabashō meishōtō ryakuden y Genkō shakusho (173 –74), también prestan amplia atención de los Rui. Sin embargo, no es sorprendente que la cantidad de historias que vemos sobre Kūya aumente a medida que nos alejamos de su vida. A mediados del siglo XVII encontramos muchas historias sobre él que no se encuentran en el Rui que contribuyeron a la forma en que fue entendido. Esto es particularmente evidente en Kūya shōnin eshiden, una biografía ilustrada de mediados del siglo XVII atribuida al Príncipe Sonshō (1651-1694). Fue tomado por los Kūyasō (sacerdotes de Kūya) del período Edo de Kūyadō en Kyoto como la historia de vida de su fundador y declara que Kūya es una manifestación de Amida. Después del período Edo, con el desarrollo de la erudición histórica moderna, muchos de las historias ya no se consideraban históricamente creíbles. Esto condujo a un regreso a Rui como el principal documento histórico sobre Kūya. Desde la década de 1960, prácticamente todos los relatos y estudios biográficos en profundidad de Kūya se han basado principalmente en reconstruir el Kūya histórico y por discutir cómo debe ser entendido. 

Los historiadores han tenido razón, por supuesto, al cuestionar la validez de las historias sobre Kūya que llegaron mucho después de su muerte. Pero debido a su interés en la histórica Kūya, no han podido ver cómo las historias posteriores sobre Kūya, aunque históricamente no son creíbles, reflejan la representación de Rui de Kūya y tal vez se inspiraron en ella. Un ejemplo de una historia que involucra a Kūya que no se encuentra en el Rui y que corresponde a la imagen de como "abandonó el mundo para morar en la oscuridad", que se encuentra en Hosshinshū, una colección de cuentos setsuwa del siglo XIII. En el cuento se nos dice que Sengan se dirigía a su casa un día después de dar una conferencia en la corte cuando se encuentra con Kūya. Sengan sale de su carruaje y le pregunta: "¿Qué debo hacer para mi salvación después de esta vida?" A lo que Kūya responde: “¿Qué? Lo tienes al revés; seguramente soy yo quien debería preguntarte esas cosas. Una persona humilde como yo, he deambulado, pero no aprendí nada. No tengo ideas en absoluto ". Kūya luego trata de irse, pero Sengan lo agarra de la manga y continúa preguntándole con creciente desesperación. Kūya finalmente le dice: "Descarta tu Ser de cualquier manera que puedas", luego se suelta y deja a Sengan. Se nos dice que fue después de este encuentro con Kūya que Sengan decidió vivir en reclusión y logró renacer en la Tierra Pura. 

Aunque este episodio no se menciona en el Rui, en parte refleja la imagen básica de Kūya que podemos encontrar en el Rui, es decir, la de una figura del bodhisattva que vive una vida de renuncia, que reduce el sufrimiento y lleva a otros al budismo.

Kūya como un hombre santo budista en el mundo, pero que no pertenece a él. Cuando los eruditos que hoy están familiarizados con las imágenes populares de Kūya y leen el Rui  por primera vez, pueden sorprenderse de que no se diga más sobre su práctica de nembutsu. Aunque el texto describe a Kūya recitando continuamente Namu Amida Butsu en el mercado y cuando quema restos esqueléticos, dice poco más sobre el nembutsu. No se menciona a él bailando mientras lo recita o incluso a él enseñándolo a otros. En comparación con lo mucho que se dice sobre la copia de Kūya del Mahāprajñāpāramitā sūtra, la práctica de nembutsu de Kūya recibe poca atención. Por lo tanto, argumentar que Kūya está representado principalmente como un practicante de nembutsu requeriría ignorar la mayor parte del texto. ¿Cómo, entonces, lo representa el Rui? Creo que al examinar el texto en su conjunto, podemos ver que lo representa como un hombre santo budista que renuncia al mundo pero lo sirve al esforzarse por promover el budismo y aliviar el sufrimiento de los demás. Para crear el efecto de que Kūya es un hombre santo, el Rui emplea tres estrategias. El primero es el más crudo: consistentemente se refiere a él como tal. En lugar de usar el nombre de Kūya, el Rui con frecuencia, más de veinte veces de hecho, se refiere a él como shōnin. También se lo conoce como hijiri y, en la sección del verso del texto, dice que actuó como bodhisattva. En segundo lugar, lo describe como recibiendo el apoyo de las deidades. Se nos dice, por ejemplo, cómo se le apareció una figura dorada en sueños para explicar el significado de textos difíciles y cómo Monjū (Mañjuśrī) apareció encarnado en la ceremonia de dedicación de la copia de Mahāprajñāpāramitā sūtra. Finalmente, y de manera más sutil, el Rui representa a Kūya como un hombre santo budista al presentar aspectos de su vida de una manera que recuerda la vida del Buda. Al sugerir que Kūya nació ucomo príncipe, se convirtió en un asceta, meditó hasta que recibió una visión después de la cual fue a predicar el Dharma, lo que hace que la vida de Kūya resuene con la de Śākyamuni. Entre los hombres santos budistas, se muestra que Kūya pertenece al tipo que renuncia al mundo. El Rui indica esto al principio cuando dice que Kūya no dijo quiénes eran sus padres o de dónde venía. Luego, como para resaltar la magnitud de su renuncia, el Rui implica que él era un miembro de la familia imperial. En lugar de vivir en las comodidades que su nacimiento le habría brindado, Kūya decidió viajar por todo el país como un ubasoku (devoto laico) participando en acciones que facilitarían la vida de los demás. Después de los veinte años se convirtió en monje (shami) en un templo provincial (kokubunji) en Owari, muy alejado del centro del poder eclesiástico. Luego dejó ese templo para vivir un estilo de vida ascético. Mucho más tarde, en la mediana edad, ingresó a la sala de ordenación en el Monte Hiei a instancias de Enshō, quien era el abad principal (zasu ) de Enryakuji. Aunque recibió un certificado de ordenación allí, no se quedó, lo que le dio la oportunidad de prestigio dentro de un poderoso entorno institucional. En un movimiento retórico que indica que rechazó cualquier vínculo cercano con el Monte Hiei o cualquier otro centro religioso, los Rui nos dicen que no usó su nombre de ordenación, sino que mantuvo el nombre que se dio a sí mismo, Kūya, que literalmente traducido es "ser śūnyata . " Al renunciar a sus lazos con una familia y cualquier institución social, mientras vivía la mayor parte de su vida sin una residencia fija, Kūya estaba libre de restricciones sociales. Tal libertad puede haber sido atractiva para algunos aristócratas heian que, al menos ocasionalmente, anhelaban escapar del mundo en el que se encontraban, con sus jerarquías sociales designadas numéricamente en gran medida determinadas por el nacimiento y las rigurosas reglas del decoro. La representación de Kūya como no vinculada a un lugar o institución en particular también facilitó a algunos grupos religiosos posteriores, como los practicantes de odori nembutsu, que no están estrechamente asociados con ninguna institución budista importante se apropien de él no como inspiración, sino como fundador, para legitimar sus prácticas. Sin embargo, dentro de la descripción de Rui de la vida de Kūya, tal libertad social aumenta la impresión de que no le interesaba la clase social. También hizo que su interacción con una variedad o personas —pobres y ricos, habitantes de zonas rurales y urbanas, hombres y mujeres, sacerdotes y laicos, débiles y poderosos— pareciera más factible. Al interactuar libremente con personas en diversas clases sociales

posiciones, no favoreciéndose una sobre otra, fue capaz de participar en su misión de bodhisattva de promover ampliamente el budismo y mitigar el dolor de las personas. Se demuestra que Kūya promovió el budismo primero al acercarlo a aquellos que sabían poco o no tenían acceso inmediato a él. Después de indicar cómo Kūya era adecuado para promover el budismo al decir que había estudiado todo el canon budista y que tuvo una experiencia mística al final de varios meses de práctica ascética, Rui describe cómo Kūya decidió ir a predicar el Dharma en las lejanas provincias del norte donde casi nunca se escuchó el Dharma. Más tarde, después de regresar a la capital, Kūya llevó el budismo a los prisioneros. Se nos dice que afuera de la puerta de una prisión en la parte oriental de la capital, él construyó una torre con una campana y una estatua budista. Algunos prisioneros que lo vieron lloraron y dijeron: “Hemos visto inesperadamente la cara del Buda y escuchado el Dharma. Una cosa tan maravillosa nos ha liberado de nuestro dolor ". Kūya fomentó aún más la participación en actividades budistas al liderar proyectos de construcción. Reunió a personas, por ejemplo, para hacer estatuas de Kannon e imagenes de la Tierra Pura de Amida. Para involucrar a una amplia gama de personas, se nos dice cómo solicitó donaciones tanto de ricos como de pobres para apoyar los proyectos. Su proyecto más elaborado fue la copia de los seiscientos volúmenes del Mahāprajñāpāramitā sūtra en tinta dorada. La descripción de cómo se completó este proyecto sugiere que la promoción del budismo de Kūya no se limitó a una sola vida. Después de que terminó de copiar el sutra, Kūya no pudo encontrar la motivación de ese acto. Luego  Kūya visitó un templo donde un monje le dijo que un anciano que había vivido en el templo había hecho un voto para copiar el sutra, pero no pudo terminar de copiar el sutra las veces determinadas en su voto, antes de morir. El anciano prometió regresar para copiar el sutra. El monje luego dijo que quizás Kūya era ese anciano.  No todas o incluso la mayoría de las acciones de Kūya implican un proselitismo manifiesto. Muchas de sus acciones se realizaron por compasión con la intención de aliviar el sufrimiento. El trabajo de Kūya para mejorar el dolor físico de los demás es un motivo que recorre todo el texto. El Rui, por ejemplo, dice que cuando Kūya viajó por todo el país en su juventud, "aliso" o limpió los traicioneros senderos de montaña para aliviar el sufrimiento de hombres y caballos cansados. Después de ingresar a la capital en sus treinta años, se nos dice que cavó pozos, lo que permite a las personas tener acceso inmediato al agua. En el mercado, donde pasaba tanto tiempo que era conocido como el "hombre santo del mercado" (ichi no hijiri), rogaba por comida, pero en lugar de comerla, se la daba a los pobres. La preocupación de Kūya por el sufrimiento no se limitó a los vivos sino que se extendió a los muertos. Esto se indica en el pasaje que lo describe como quemaba restos esqueléticos abandonados mientras canta el nembutsu, un acto que habría sido concebido por muchos de sus contemporáneos como ayudar a los fallecidos y al mismo tiempo proteger a los vivos de la ira de los espíritus enojados de los muertos. En otra ocasión, también trata de ayudar a un discípulo recientemente fallecido llamado Fujiwara Morouji escribiendo una carta al gobernante del inframundo, Enraō, solicitando que tenga piedad de Morouji y entienda cómo el demonio Maō puede mantener a la gente fuera del budismo. . Quizás el episodio más intrigante, si no enigmático, en el Rui es el mejor para demostrar cómo la compasión era una virtud suprema para Kūya. Se nos dice que, poco después de regresar a la capital en 938, Kūya encontró a una anciana enferma en Shinsen’en que no era atractiva. Kūya le compra verduras y frutas a esta mujer, que le da de comer para que recupere la salud. Al recuperarse, ella expresa el deseo de tener sexo con él. El Rui nos dice que lo piensa por un tiempo, antes de indicar que le otorgará lo que ella desea. En ese mismo momento dice: "Soy la deidad zorra de Shinsen’en. El shōnin es verdaderamente un hombre santo”, luego desaparece. Este episodio con las ancianas, aunque rara vez se repite en relatos posteriores de Kūya, es indicativo de un tema más amplio, a saber, que las acciones de Kūya son desinteresadas. La descripción que hace Rui de ella como menos atractiva atrae al lector lejos de la idea de que el sexo con la mujer habría sido para su propia satisfacción. Y la descripción de él haciendo una pausa para considerar qué hacer sugiere que su respuesta no se basó en la pasión, sino en una consideración reflexiva, que puede interpretarse como un reflejo de la preocupación de un bodhisattva por los deseos de los demás. Al tener relaciones sexuales con la mujer, se habría abierto al ridículo, ya que habría violado el precepto contra la conducta sexual inapropiada que, como acólito, habría jurado observar. Sin embargo, la indicación de Kūya de que consentiría en sus deseos demuestra que para él la compasión tiene prioridad sobre los preceptos. Este episodio junto con otros en el Rui sirve como parte de un mosaico en el que una imagen de Kūya emerge como un hombre santo preocupado por los demás, en lugar de cómo fue visto por un mundo en el que rechazó cualquier posición. Si el argumento que he presentado aquí es válido, que Kūya en el Rui es representado como un hombre sagrado budista que está activo en el mundo, pero no pertenece a él, entonces ¿por qué Kūya ha sido recordado en los últimos tiempos principalmente como un practicante y proselitista de nembutsu? Un artículo separado que aborde esta pregunta nos ayudaría a comprender la importancia de Kūya para muchos después del período Heian. Para cualquier académico interesado en lidiar con la pregunta, sugiero cuatro lugares para buscar respuestas. Primero, el Ippen hijiri-e (1299), que establece que "en cuanto al odori nembutsu, fue realizado por primera vez por Kūya shōnin en Ichiya en las esquinas de las calles de Shijō" y también cita a Ippen como diciendo "Kūya es mi guía". En segundo lugar, la estatua de Kūya en Rokuharamitsuji por Kōshō, un hijo de Unkei (muerto en 1223), que se ha copiado en numerosas ocasiones y hoy es la representación visual más utilizada de Kūya. 

La estatua representa a Kūya con un gong cerca de su estómago, un mazo en la mano derecha, un bastón con un asta de ciervo en la mano izquierda, y seis figuras saliendo de su boca, cada una simbolizando un personaje de na-mu-A-mi-da-butsu 南 無 阿 弥陀 仏. Un tercer lugar son las representaciones de Kūya por practicantes del odori nenbutsu en los primeros tiempos modernos y modernos. Finalmente, una investigación sobre la frecuencia con la que las descripciones históricas de la religión en Japón han designado a Kūya como la figura que predicó por primera vez la recitación del nembutsu ayudaría a responder cómo se enfatizó la práctica del nembutsu de Kūya, mientras que en la primera cuenta de su vida fue representado mucho más que un simple practicante de nembutsu.

Una traducción del prefacio Kūyarui. Realizada por estudiantes de la Universidad Imperial Minamoto Tamenori El undécimo día (del noveno mes del tercer año de Tenroku [972]) señala que Kūya shōnin murió en el templo Saikō en Higashiyama. ¡Oh, qué triste es!  El shōnin no reveló quiénes eran su padre y su madre, ni mencionó su lugar de origen. Algunas personas conocedoras dicen que él era un descendiente de la familia imperial. Su carácter personal era tal que los piojos no se le pegarían. Alguien una vez probó esto poniendo docenas de piojos en su ropa, (pero después de un corto tiempo) los piojos se habían ido. Cuando era joven era un devoto laico. Viajó a través de las cinco provincias de origen y los siete circuitos, visitando montañas famosas y grutas sagradas. Cuando veía un camino que pasaba por un terreno traicionero, lo alisaba con una pala, preocupado por el sufrimiento de los hombres y los caballos cansados. Al tirar su bastón, indicaba el lugar de donde debería sacarse el agua. Cada vez que había restos óseos en llanuras abiertas y viejos campos, los apilaba en un lugar, les echaba aceite y luego los quemaba mientras recitaba el nombre del Buda Amida. Cuando tenía más de veinte años, ingresó al templo provincial en Owari y tomó la ceremonia de tonsura. Kūya era el nombre de monje que se dio a sí mismo. 

En el templo Mineai en el distrito Iiho de la provincia Harima, (había) una colección completa de todas las escrituras. El shōnin vivió (durante varios años en el dōjō del templo y leyó cuidadosamente todas las escrituras. Cada vez que tenía dificultades para entender un texto, una figura dorada siempre aparecía en un sueño y le enseñaba su significado) . Después de despertarse, le preguntaria a los académicos (colegas) [sobre el texto] y sus respuestas serían exactamente como decía la figura del sueño. En el mar, entre los territorios de Awa y Tosa, se encuentra una isla llamada Yushima. Las características geográficas de la isla son misteriosas y su naturaleza es tranquila y de otro mundo. La gente decia que una estatua del bodhisattva Kannon allí mostraba poderes milagrosos. El shōnin fue hasta la isla buscando una visión de Kannon. Seis veces al día adoraba a esta imagen. Durante varios meses realizó prácticas ascéticas, pero no recibió visión. Entonces el shōnin dejó de comer todos los granos y quemó incienso en sus brazos mientras miraba la estatua durante siete días y noches sin moverse ni dormir. La última noche, frente a la estatua sagrada, el shōnin vio una maravillosa luz emitida por ella. Cuando cerró los ojos, pudo verlo; cuando los abrió, no pudo. Las cicatrices permanecieron donde quemó el incienso en sus brazos. El shōnin pensó: "Mutsu y Dewa son tierras del Ezo, donde las enseñanzas del Buda rara vez se alcanzan y el sonido del Dharma apenas se escucha". [Entonces] cargó en su espalda una (estatua) del Buda, (junto con śastras y sutras. Allí sopló una gran caracola), y explicó el Dharma más precioso. Debido a esto, los pueblos indígenas (vulgares) de la zona (se reunieron y se convirtieron a el Dharma). En el primer año de Tengyō [938], Kūya regresó a la capital. En el mercado, comenzó a suplicar discretamente por comida. Si él recibía algo, lo usaría para los servicios budistas o se lo daría al pobres o enfermos. Fue llamado así "hombre santo del mercado". Constantemente recitaba sin pausa Namu Amida Butsu y la gente lo llamaba " el hombre santo de Amida". Donde no había agua disponible en las secciones este y oeste de la capital, cavó pozos. Estos son los pozos que ahora se llaman "pozos Amida". En ese mismo año [938] Kūya construyó una torre en la puerta de la prisión en la parte oriental de la capital. La torre tenía una estatua del Buda que brillaba intensamente como la luna llena y una campana que sonó fuertemente en el viento. Unos cuantos prisioneros derramaron lágrimas y dijeron: "Nosotros podemos inesperadamente ver el rostro de Buda y escuchar el Dharma. Una cosa tan maravillosa nos ha liberado de nuestro dolor ". Hace mucho tiempo fuera de la puerta norte del jardín imperial Shinsen’en había una mujer enferma cuya belleza se había deteriorado con los años. Sintiendo lástima por la mujer, la visitó por la mañana y por la tarde y le preguntó cómo estaba. Colgó una cesta de comida de bambú de su brazo y, siguiendo sus deseos, personalmente le compraría carne cruda y verduras y luego se las daría para que se recuperara. (Después de dos meses) la mujer parecía estar recuperándose. Sin embargo, cuando se recuperó, parecía que no podía decir nada. El shōnin le preguntó qué estaba sintiendo y ella respondió: "Estoy llena de vitalidad (explosiva). Deseo tener relaciones [sexuales] contigo ”. Después de pensarlo por un momento, el shōnin finalmente indicó que lo permitiría. En este punto, la mujer enferma gritó diciendo: "Soy el viejo zorro de Shinsen’en. El shōnin es verdaderamente un hombre santo. Luego, inmediatamente desapareció y la alfombra sobre la que estaba acostada desapareció de repente. El shōnin rezó a una imagen de Amida, solicitando ver el próximo mundo en el que nacería. Esa noche, en un sueño, fue a la Tierra Pura de Amida y se sentó en un loto. El lugar era magnífico tal como está escrito en los sutras. Después de despertarse, se llenó de alegría y entonó: "Escuchamos que la Tierra de la Bienaventuranza es un lugar lejano, pero al adorar al Buda se puede llegar a él". Los que escucharon esto lo alabaron. En el verano del séptimo año de Tengyō [944], invitó a los compañeros de Dharma a crear imágenes colgantes de treinta y tres Kannons, la Tierra Pura de Amida y Fudara (Tierra Pura de la montaña de ku) . Estos fueron (magníficos) y se ofrecieron ofrendas a ellos. (En el cuarto mes del segundo año de Tenryaku [948]), fue a la montaña Tendai. Allí se convirtió en discípulo de Enshō, un obispo con el rango de "Sello del Dharma". (El obispo), impresionado con las actividades de [Kūya], lo instó a tomar los preceptos. Entonces entró en la sala de ordenación y recibió los preceptos de Mahāyāna. El nombre Kōshō está inscrito en su certificado de ordenación, pero nunca cambió su nombre de monje. En otoño del quinto año [951], pidiendo donaciones a ricos y pobres, pidió a los compañeros de Dharma que hicieran una estatua de oro de Kannon de aproximadamente tres metros de altura, y una estatua de Bon'ō, Taishaku y Shitennō, cada seis shaku de altura. Estos están ahora en el templo Saikō. También copió los seis cientos volúmenes del Sutra de la Gran Perfección de la Sabiduría en tinta dorada, que ahora se encuentra en el Salón Stupa del templo Shōsui. El lugar local para hacer los rollos para el sutra quedó destruido. Teñió el papel y molió la tinta dorada, . El shōnin visitó el templo Hase de Washū, donde apeló a Kannon y le dijo: "¿Podrías concederme lo que un devoto ha solicitado al Buda?". Después de hacer esta apelación, se fue. Esa noche se quedó en la casa del monje del templo Katsube en el distrito de Sōnokami. El sacerdote de este templo luego le preguntó: “¿Por qué visitar templos? El Tathagata no reside en ninguna parte ". El shōnin respondió: “Shaka está en Mt Ryōjū,  Kannon en Fudaraku. Los lugares adecuados (conectados con) budas que han existido desde hace mucho tiempo”. El sacerdote del templo luego le preguntó: "Hombre santo,  ¿qué estás buscando?" El shōnin respondió): "materiales de cristal para decorar y enrollar el Sutra de la Gran Perfección de la Sabiduría". El monje respondió: “Hace mucho tiempo escuché de un anciano que un Maestro que construyó este templo hizo un voto para copiar el Sutra de la Gran Perfección de la Sabiduría en tinta dorada. Después de un tiempo pudo recoger todos los materiales, pero no tuvo ocasión de copiar el sutra. Cuando estaba a punto de morir, puso todos los materiales en una caja de piedra y los enterró en el suelo. Luego hizo un voto que decía: "Volveré a renacer como humano y copiaré el sutra". Quizás el shōnin es el que hizo renacer este voto o tal vez el shōnin en una vida anterior es el que hizo este voto ". Cuando [Kūya y el sacerdote] cavaron juntos en el lugar, encontraron los materiales como se esperaba. Los materiales de cristal, los ideogramas pulidos en oro de color púrpura, el papel esmeralda azul marino y los estuches de mica ya estaban listos. Después de catorce años, el esfuerzo [para hacer el sutra] estaba completo. En el octavo mes del tercer año de Ōwa [963], se celebró una ceremonia de dedicación. Para que pudiera haber una amplia reunión para la ceremonia y había una gran alegría, se consiguió un campo salvaje al sureste del palacio imperial y al oeste del río Kamo y se construyó un espléndido (salón) allí. En el frente, las olas del Lago de la Garza Blanca se veian. Los funcionarios y plebeyos se reunieron como nubes, y los aristócratas se alinearon como estrellas. El sutra se colocó en barcazas con proas de cabeza de dragón y aves acuáticas. A medida que las barcazas se acercaban, tocaban piezas musicales.

Las flautas de jade y los instrumentos de cuerda roja sonaban uno tras otro en alabanza al Buda. Fue una vista magnífica para todos. Para la ceremonia asistieron seiscientos ancianos virtuosos. Después de un tiempo, se ofreció un almuerzo que consistía en muchos tipos de alimentos a los ancianos reunidos. Entre los asistentes estaba el virtuoso Jōzō del templo Yasaka. En la ceremonia, el número de biku que venían a pedir comida podía contarse por cientos. Había uno entre ellos que Jōzō estaba muy sorprendido de ver la magnifica escena. Jōzō era el octavo hijo de Miyoshi no Kiyoyuki y un experto fisionomista. Cuando Jōzō vio el semblante del biku, le rindió el mayor respeto y lo llevó de la mano al asiento de honor más alto. El biku se sentó sin inclinarse. Jōzō tomó el plato de comida que recibió y se lo dio al biku. El biku tomó la comida y, sin decir una palabra, se la comió. Le dieron comida una y otra vez, comiéndola toda. Se pusieron alrededor de treinta y seis a cuarenta y ocho porciones de comida en el tazón, pero nuevamente le dieron comida, que comió. Todo el tiempo Jōzō mostró al biku una profunda gratitud. Después de que el biku se fue, toda la comida que comió fue [milagrosamente] a su cantidad original. Jōzō vio esto y dijo: "Monju está impresionado con el trabajo de Kūya".

 En el último año de la era Kōhō [968] en la puerta norte de Sai (templo kō), una serpiente tenía una rana en la boca y estaba a punto de tragarla. Los niños que vieron esto en ese momento arrojaron piedras a la serpiente golpeándolo, pero la serpiente se negó a dejar ir a la rana. Cuando (el shōnin) notó lo que estaba sucediendo, juntó las manos y recitó "Bestias venenosas, dragones venenosos, insectos venenosos, cuando escuchen el sonido de la invocación de un monje, todos aspirarán a obtener la iluminación". Luego sacudió su bastón dos o tres veces. La serpiente levantó la cabeza, escuchó y apareció como si estuviera pensando. La serpiente abrió la boca y escupió la rana. La serpiente y la rana se separaron, una yendo hacia el este y la otra hacia el oeste. 

Un consejero principal del tercer rango superior de la corte, cuyo nombre era Fujiwara Morouji y que era el supervisor jefe de las provincias de Mutsu y Dewa, había hecho una promesa [para ser un discípulo] de los shonin en este mundo y en el siguiente. El Maestro de Precepto Provisional Yokei que tenía el rango de "Puente Dharma" más tarde se convirtió en maestro de Morouji. En el séptimo mes del primer año de Tenroku [970] Morouji falleció y fue enterrado en una colina en Higashiyama. El shōnin tomó un trozo de papel, y escribio con un pincel una carta que envió al palacio de Enraō. La carta decía: “Cierto consejero jefe de Japón en Jambudvīpa es un seguidor de Kūya. Hay un límite para nuestra reencarnación actual.

y [Morouji] se ha ido al otro mundo antes que yo. Enraō, conoce las circunstancias de Maō y ten piedad [de Morouji] ”. Yokei se acercó al ataúd y leyó esto. Luego se quemó la carta, con lo cual la atmósfera cambió y los espíritus de los dolientes se elevaron. Había una monja anciana en la parte occidental de la capital. Ella era la ex esposa del vicegobernador de Yamato de quinto rango superior, Tomo no Asomi Norimoto. Practicó el nembutsu sin cesar toda su vida. Tenía una relación cercana con los shōnin y se llamaban buenos amigos. (Recientemente), estaba cosiendo un conjunto de vestimentas para los shōnin. En la mañana de su muerte, ella debía traerle sus prendas. La monja le dijo a una sirvienta: “Hoy la vida de mi señor terminará. Llévale esto rápidamente. Cuando comenzó a oscurecer, ella regresó e informó que él murió. La monja no estaba sorprendida o triste, lo que en ese momento desconcertó mucho a la gente. ¡Oh, qué triste es! [Kūya vivió] setenta años y veinticinco años después de su ordenación. El día de su muerte, se bañó, se puso ropa limpia, se sentó, quemó incienso, miró hacia el oeste y cerró los ojos. En ese momento, la música bajó del cielo y una fragancia inusual se elevó en la habitación. Los jóvenes y viejos de la ciudad en gran número llegaron corriendo. Cuando llegaron a la habitación y vieron arder incienso y el shōnin sentado erguido sin respirar, suspiraron profundamente y dijeron: “Es el cielo. ¡Oh, qué triste es! Los ignorantes no deben elogiar a los nobles. ni los niños a elogiar a los ancianos. Soy un hombre ignorante y joven. Para recordar la vida del shōnin y honrar verdaderamente sus virtudes. Había un dicho entre los antiguos: "Usa una roca para pulir una joya y sal para lavar el oro". Para resaltar la esencia de algo, use lo inferior para revelar lo superior y lo feo para que sea atractivo. Con esto en mente, aprendí los recuerdos acumulados de la vida de Kūya al visitar a los discípulos que quedaron en su templo principal y al recopilar y poner en orden cronológico docenas de documentos de sus compañeros del Dharma y de oraciones. Sobre la base de esto, aunque carezco de la capacidad de alabarlo adecuadamente, lo elogio con las siguientes palabras: [Rui] Un hombre santo y brillante, era virtuoso sin medida. Practicando el camino de un bodhisattva, y comenzó como un ubasoku.

A través de la práctica ascética en la montaña, alejó a los seis ladrones. Su mente permaneciendo en lo inmaterial, rogó por comida en el mercado. Él salvó al mundo del sufrimiento y llamó a los compañeros del Dharma. Los piojos abandonaron su cuerpo y las serpientes venenosas percibieron su virtud. Gracias a él, un espíritu de zorro enfermo se regocijó (en el jardín) . Monju vino a él por un tiempo, y Kannon no se escondió de él. ¡Oh, qué triste es! 

Recitando el nombre de Amida, fijó sus pensamientos en el Paraíso. En busca de la sabiduría, unificó su corazón con Jōtai. Conoció a cada persona con sinceridad, y todos recibieron sus enseñanzas. En la capital, la virtud justa era su corona; Nobles y funcionarios de alto rango sabían su nombre. En el noveno mes, cuando la hierba se desvaneció, el viento en el cielo era puro. El aire en la habitación era fragante, mientras que la música provenía del cielo. Trascendiendo el mar de la vida y la muerte, fue al castillo del nirvana. A los setenta años, fue recibido en la Tierra Pura. ¡Oh, qué triste es!

Extraido de:

Revista japonesa de estudios religiosos 34/2: 305–327 © 2007 Nanzan Institute for Religion and Culture

Clark Chilson