Una conocida leyenda budista narra que Avalokiteśvara hizo el voto de nunca descansar hasta haber liberado a todos los seres sensibles del saṃsāra. A pesar de su agotador esfuerzo, se dio cuenta de que todavía quedaban muchos seres desgraciados por salvar. Después de luchar para comprender las necesidades de todos, su cabeza se dividió en once partes. El buda Amitābha, al observar su apremio, le dio once cabezas para oír los lamentos de los sufrientes. Al oír esos clamores y comprenderlos, Avalokiteśvara intentó alcanzar a todos aquellos que necesitaban ayuda, pero encontró que sus brazos se destrozaban. Una vez más, Amitābha vino en su ayuda y lo dotó con mil brazos para que pudiera ayudar a las multitudes sufrientes.
Muchas versiones himalayas de este cuento incluyen ocho brazos con los cuales Avalokiteśvara hábilmente sostiene el dharma, cada uno de los cuales posee su implemento particular, mientras que las versiones chinas más específicas dan diferentes cuentas sobre su número.
El nombre Avalokitasvara fue suplantado más tarde por la forma Avalokiteśvara que contiene la terminación -īśvara , que no aparece en sánscrito antes del siglo VII. La forma original Avalokitasvara aparece en fragmentos sánscritos del siglo V. El significado original del nombre "Avalokitasvara" se ajusta a la comprensión budista del papel de un bodhisattva. La reinterpretación que lo presenta como un īśvara muestra una fuerte influencia del Śaivismo , ya que el término īśvara generalmente estaba relacionado con la noción hindú de Śiva como un dios creador y gobernante del mundo.
Mientras que algunos de los que veneraban a Avalokiteśvara sostenían el rechazo budista de la doctrina de cualquier dios creador, Encyclopædia Britannica cita a Avalokiteśvara como el dios creador del mundo. Esta posición se adopta en el Karandavyuha Sutra ampliamente utilizado con su conocido mantra Oṃ maṇi padme hūṃ . Además, el Sutra del loto es la primera vez que se menciona el Avalokiteśvara . El Capítulo 25 se refiere a él como Lokeśvara (Señor Dios de todos los seres) y Lokanātha (Señor y Protector de todos los seres) y le atribuye atributos extremos de divinidad
La traducción a Avalokiteshvara es “el que mira hacia abajo” como símbolo de acompañar a todos los seres vivos durante su renacimiento, también se puede traducir su nombre como: “el señor que mira el sufrimiento como compasión infinita” Avalokiteshvara hizo el voto que hasta el momento considerado como mayor expresión de compasión su voto fue “acompañar hasta el ultimo de los seres hasta el nirvana” volviéndose la figura principal dentro de los budistas.
En el budismo Shingon, el mantra que se emplea para alabar a Avalokiteśvara es el On Aro-rikya Sowaka (¡Oh, Inmaculado, Salve!).
Creencias del budismo tibetano relativas a Chenrezig
Avalokiteśvara es una deidad importante para el budismo tibetano y es considerado en las enseñanzas vajrayāna como un buda. En cambio, para las enseñanzas mahāyāna es visto más bien como un bodhisattva de elevado nivel. Se considera al Dalái Lama como la manifestación primaria en la tierra de Chenrezig por la escuela Gelugpa y muchas otras del budismo tibetano. La escuela Karma Kagyu, en cambio, considera al Karmapa como la manifestación primaria de Chenrezig. Se dice que Padmasambhava profetizó que Avalokiteśvara se manifestará a sí mismo en los linajes Tulku de los Dalai Lamas y de los Karmapas. Otra fuente tibetana explica que buda Amitābha dio a uno de sus principales discípulos, Avalokiteśvara, la tarea de hacerse cargo del cuidado del Tíbet. Ésta es la razón por la cual se maniesta no solo bajo la forma de maestros espirituales del Tíbet sino también bajo la forma de reyes (como Trisong Detsen) o ministros.
Otras manifestaciones populares en el Tíbet incluyen Sahasra-bhuja (una forma con mil brazos) y Ekādaśamukha (una forma con once rostros).
En el budismo tibetano, Tārā la Blanca actúa como la consorte y vigorizante de Avalokiteśvara/Chenrezig. Según la creencia popular, Tārā vino a la existencia de una simple lágrima derramada por Chenrezig. Cuando la lágrima cayó al suelo se formó un lago, y un loto que se abrió en el lago reveló a Tārā. En otra versión de esta leyenda, Tārā emergió del corazón de Chenrezig. En otra, es el fluir de la compasión de Chenrezig lo que se manifesta en Tārā como ser.
Los Mil Brazos de La Diosa
Avalokitesvara sincretismo femenino
Cynthia Ishell Hernández Contreras
Acerca del nombre
Guanyin, Kuan Yin, “La que Oye el Llanto del Mundo”, en sus múltiples facetas es la más respetada de
las diosas orientales. Es la Compasión y la Misericordia deificadas. En sánscrito se le llama
Avalokitesvara; en japonés, Kannon, y en tibetano, Chenrezig. Es uno de los bodhisatva (iluminados)
más populares y más importantes y su culto se extiende por China, El Tíbet y casi todos los países del
Noreste y Sudeste Asiático. La razón de su extendida veneración se debe a que es la guardiana del
mundo presente, pues personifica la transición entre buda Sakyamuni, el pasado, y Maitreya, el buda
del futuro.
Kuan-yin comprende la naturaleza del temor y la angustia humanos, y responde a ello con
compasión. Desde su mismo nombre, abre la perspectiva de una forma distinta de estar en el mundo y
de ser con los otros. Para el budista, la compasión es el acto por el cual Buda, un hombre, renuncia a la
trascendencia última para enseñarle a la humanidad la forma en que puede salir del ciclo del dolor que
caracteriza a la vida.
El nombre completo de Avalokitesvara Guanyin es “Guanshiyin”, aunque también se la llama
“Guanzizai” o “Guanshi zizai”.
“Guan” significa “observar” pero la observación a la que se refiere no es la que se hace
comúnmente, sino aquélla que se hace desde la sabiduría perfecta y sin preocupación, propia del
budismo.
“Shiyin” es el objeto y los límites de la observación de Guanyin.
“Shi” no sólo se refiere a los seres humanos; también incluye los seis destinos posibles de los
seres al morir. Estos destinos son: asura (espíritus malignos), deva (cielo), el hombre, los
animales, los fantasmas hambrientos y el infierno.
“Yin” es el nombre que pronuncian las voces apesadumbradas cuando los seres de las seis vías
topan con dificultades y sufrimiento y claman el nombre de Guanyin.
“Guanshiyin”, es la palabra que nombran los seres cuando sufren y Guanyin observa con
sabiduría perfecta y sin preocupación; si Guanyin oye que alguien pronuncia su nombre,
inmediatamente seguirá la voz para ir a socorrerle.
El sexo de Guanyin
Originalmente, Avalokitesvara (Guanyin) era una deidad masculina en su tierra natal, India. En las
filosofías orientales, al alcanzar el nirvana o estado de perfección absoluta, el ser humano pierde las
características del sexo asociadas con su condición mortal y se transforma en un buda o iluminado.
En las imágenes que encontramos de Guanyin en los templos del budismo chino normalmente
viste de mujer. Sin embargo, en los sutras budistas de la India se refieren a Guanyin como "gran
hombre valeroso" o "fiel discípulo"; asimismo, las representaciones iconográficas de Guanyin de la
India y de los primeros tiempos en China presentan la imagen de un varón con barba. En consecuencia,
no se sabía qué era Guanyin en realidad, un hombre o una mujer.
Según la doctrina y el pensamiento budistas, los bodhisattvas, el hombre, al eliminar las
preocupaciones, se convierte en santo pues ha alcanzado el nirvana, por lo tanto es dharmakaya, sin
características masculinas femeninas. Sin embargo, para adaptarse a la mentalidad de la sociedad
secular, desde el principio el budismo permitió que los bodhisattvas estuvieran marcados por las
diferencias de género mundanas.
Al consultar los sutras, a menudo encontramos referencias a bodhisattvas con el nombre de "grandes
hombres valerosos", y en el arte budista de la antigua India los bodhisattvas son personificados como
hombres con barba. Cuando estas imágenes se introdujeron en China, sufrieron una serie de cambios y
los bodhisattvas comenzaron a representarse con una imagen femenina. De entre todos los grandes
bodhisattvas, Guanyin es el ejemplo más notable de feminización, con su carácter luminoso y redentor,
a la vez poseedor de prerrogativas de un soberano universal que personifica la compasión y la caridad.
En los sutras se dice que Guanyin tiene la gran sabiduría perfecta, que puede manifestarse a través
de treinta y tres cuerpos diferentes y aliviar todo tipo de sufrimientos. De entre todas sus posibles
manifestaciones, la más habitual es en forma de mujer.
La función de Guanyin de ayudar siempre a la gente que está sufriendo, escuchando su llamada y
mostrando su gran misericordia es extremadamente similar a la actitud de las madres hacia sus hijos, a
quienes cuidan y protegen. Por consiguiente, cuando Guanyin se introdujo en China y en la vida
espiritual de su pueblo, éste le confirió el sentimiento interpersonal más puro y bello de Oriente: el
amor maternal, de modo que Guanyin encarnó el concepto de misericordia del budismo hindú y el
sentimiento que tienen los chinos de respeto hacia el amor maternal. Por eso se puede decir que la
feminización y las peculiaridades de Guanyin están íntimamente relacionadas con la cultura tradicional
china. Ésta es la principal causa interna de la feminización de Guanyin.
Finalmente la feminización de Guanyin es el resultado del incremento de mujeres creyentes en la
difusión del budismo en China. Esto empezó en el período de las dinastías del Sur y del Norte (420-
589). En aquel momento el budismo se encontraba en una etapa de apogeo en China, en la que sus
adeptos y seguidores aumentaban día tras día. Muchas mujeres también se hicieron monjas y otras
practicaban el budismo en sus casas. La gran cantidad de mujeres que se hicieron budistas naturalmente
quería venerar a una deidad de su mismo sexo y hacerla objeto de sus prácticas. De entre las numerosas
deidades que existían, casi todas eran masculinas, lo cual desilusionaba a muchas de las creyentes. Por
ello, la creación de una deidad que satisficiera sus demandas resolvió el problema en aquel momento.
La característica de ser misericordiosa de Guanyin facilitaba el hecho de que adoptara un cuerpo de
mujer, por lo que ésa fue naturalmente su forma más adecuada.
Históricamente, la transformación de Guanyin de hombre a mujer se realizó de manera progresiva.
Sus rasgos femeninos se apreciaban sobre todo en rostro, ropas y adornos, aunque para ese tiempo
muchas estatuas de Guanyin todavía conservaban las características originales, como no llevar las ropas
propias de los bonzos, llevar descubierta la parte superior del cuerpo, tener la barba crecida, el bigote y
las cejas. Sin embargo, llegado el período de las dinastías Sui (581-618) y Tang (618-907), dichas
características desaparecieron a favor de una imagen que "no era hombre ni era mujer”; con la cara
redonda, las cejas en forma de hoja de sauce, los ojos de fénix, la boca pequeña como una cereza, la
postura con sinuosas curvas y el fino bigote.
Después de la dinastía Tang, la imagen de Guanyin se feminizó completamente. En la cabeza
llevaba una corona de fénix, el cabello largo hasta los hombros o recogido en la cabeza, la cara redonda
y seria, los ojos y las cejas preciosos, la nariz recta y la boca pequeña, la apariencia opulenta, con un
traje celeste y ornamentada con joyas, exactamente como una elegante dama de la aristocracia.
Los mil brazos de Avalokiteśvara
Vinculado a la feminización de la imagen de Guanyin, también se feminizó su nombre, de modo
que la gente se refería a ella popularmente como “Guanyin niangniang” o diosa Guanyin (Guanyin de
mil brazos y mil ojos).
Guanyin de mil brazos y mil ojos es una de “Las seis Guanyin” de las escuelas tántricas y se
encarga, principalmente, de la salvación de quienes van por la vía del infierno. Los mil brazos
representan la protección de todas las criaturas y los mil ojos simbolizan que observa y cuida a todos
los seres. La imagen entera representa su misericordia y su poder ilimitados.
Una conocida leyenda budista narra que Avalokiteśvara hizo el voto de nunca descansar hasta
haber liberado a todos los seres sensibles del saṃsāra. A pesar de su agotador esfuerzo, se dio cuenta de
que todavía quedaban muchos seres desgraciados por salvar. Después de luchar para comprender las
necesidades de todos, su cabeza se dividió en once partes. El buda Amitābha, al observar su apremio, le
dio once cabezas para oír los lamentos de los sufrientes. Al oír esos clamores y comprenderlos,
Avalokiteśvara intentó alcanzar a todos aquellos que necesitaban ayuda, pero encontró que sus brazos
se destrozaban. Una vez más, Amitābha vino en su ayuda y lo dotó con mil brazos para que pudiera
ayudar a la las multitudes sufrientes.
La forma más frecuente de representar a Avalokiteśvara es con, además de los dos brazos y los
dos ojos propios de un ser antropomorfo, veinte brazos a la izquierda y veinte a la derecha. En cada uno
de ellos tiene un ojo, así que contando ambos lados, en total tiene cuarenta brazos y cuarenta ojos.
Multiplicando cuarenta por veinticinco (veinticinco son los ambientes de existencia de todas las vidas,
incluyendo el mundo del deseo, el mundo material, el mundo inmaterial, etc.) obtenemos los mil brazos
y los mil ojos.
El culto a Guanyin
La veneración de Avalokitesvara, Kuan-yin, Chenrezing o cualquiera de sus nombres, puede ser
clasificada en tres categorías: exotérica, esotérica y sinificada.
La tradición exotérica es la más arraigada y la representación de la figura serena de la diosa es la
más común en los templos y altares familiares en Taiwan. Kuan-yin es presentada como una diosa
normal con una corona que tiene como diadema un buda. Sus brazos sostienen objetos auspiciosos,
tales como una flor de loto, una rama de sauce o un rosario.
La versión esotérica presenta a Kuan-yin con once cabezas y múltiples brazos que sostienen una
amplia variedad de instrumentos usados para ayudar a los seres a liberarse de todas las formas de males
y dificultades. Esta versión suele ser conocida como el “Kuan-yin de mil brazos y mil ojos”. En las
imágenes chinas generalmente se muestran sólo dieciséis brazos que sostienen objetos esotéricos tales
como espadas, rosarios, flores, etc. Esta forma iconográfica tiene sus orígenes en India. Sin embargo, la
versión india representa generalmente a la deidad de pie, mientras que en China se la presenta sentada
sobre una gigantesca flor de loto.
El origen de esta iconografía se halla en una leyenda según la cual Avalokitesvara prometió no
descansar hasta liberar a todos los seres humanos del sufrimiento. Después de trabajar diligentemente
en esta tarea por un largo tiempo, descubrió que el número de seres miserables que debía salvar era
inmenso y muchos de ellos no apreciaban su esfuerzo y volvían a recaer en las mismas debilidades que
causaban su sufrimiento. Su desesperación fue tal que su cabeza reventó en miles de pedazos. El buda
Amitabha, al ver la situación, recogió las partes y las volvió a unir; de esta manera se convirtió en un
cuerpo con muchos brazos y muchas cabezas. Así, Avalokitesvara puede trabajar con miles de almas al
mismo tiempo, liberándolas de sus diferentes sufrimientos. En la iconografía esotérica también se
representa la deidad con un ojo en la palma de cada mano, lo que simboliza una actitud siempre
vigilante para librar de los males al ser humano.
La versión sinificada de la veneración a Kuan-yin se basa en las tradiciones populares de China
que surgen de los textos apócrifos y leyendas que se han acumulado a través de los siglos. Las
imágenes más populares de este género en Taiwan incluyen las de la “Dama del Vestido Blanco”;
“Kuan-yin otorgando niños”, “Kuan-yin del cesto de peces” y “Kuan-yin del Mar del Sur”.
Avalokiteśvara tiene un sinnúmero de manifestaciones bajo diferentes formas.
Sin duda alguna, Guanyin es la más amada de las deidades del mundo chino como resultado del
incremento de mujeres creyentes en la difusión del budismo. Su figura ha trascendido las categorías
religiosas. El atributo particular de Guanyin es su misericordia, que le hace accesible a todos.
Algunos budistas creen que cuando uno de sus seguidores se va de este mundo, Guanyin los coloca en el corazón de un loto y luego los envía a la Tierra Pura occidental de Sukhāvatī . Guanyin a menudo se conoce como el "Bodhisattva budista más querida" con poderes milagrosos para ayudar a todos los que oran por su ayuda, como se dice en el Sutra del loto y el Sutra de Karandavyuha .
Varios grandes templos en el este de Asia están dedicados a Guanyin, incluidos Shitennō-ji , Sensō-ji , Kiyomizu-dera , Sanjūsangen-dō , Shaolin , Dharma Drum Mountain y muchos otros. La morada de Guanyin y el bodhimanda en la India se registran en el Monte Potalaka . Con la localización de la creencia en Guanyin, cada área adoptó su propio Potalaka. En China, Putuoshan es considerado el bodhimanda de Guanyin. Naksansa se considera el Potalaka de Guanyin en Corea. Potalaka de Japón se encuentra en Fudarakusan-ji . Tíbet Potalaka es el Palacio Potala. Hay varios centros de peregrinación para Guanyin en el este de Asia. Putuoshan es el principal sitio de peregrinación en China. Hay una peregrinación de 33 templos Guanyin en Corea que incluye Naksansa. En Japón hay varias peregrinaciones asociadas con Guanyin. La más antigua de ellas es la peregrinación Saigoku Kannon , una peregrinación a través de 33 templos con santuarios Guanyin. Guanyin es amado por todas las tradiciones budistas de una manera no confesional y se encuentra en la mayoría de los templos tibetanos bajo el nombre de Chenrezig . Guanyin también es amado y adorado en los templos de Nepal. El Hiranya Varna Mahavihar ubicado en Patan es un ejemplo. Guanyin también se encuentra en algunos templos influyentes de Theravada comoGangaramaya , Kelaniya y Natha Devale cerca de Sri Dalada Maligawa en Sri Lanka ; Guanyin también se puede encontrar en el Templo del Buda de Esmeralda de Tailandia , Wat Huay Pla Kang (donde la enorme estatua de ella a menudo se llama erróneamente el "Gran Buda") y la Pagoda Shwedagon de Birmania . Las estatuas de Guanyin son un tema ampliamente representado del arte asiático y se encuentran en las secciones de arte asiático de la mayoría de los museos del mundo.
Cuando el Budismo llego a China, el Bodhisattva Avalokitesvara pasó a identificarse con
Guanyin. Pero esencialmente, la Diosa, es preexistente al Budismo y éste lo que hizo fue "sincretizarla"
como una entidad de eminente contenido Budista. Es así que el primer monje Budista y traductor que
se refirió en femenino a Guanyin fue Kumarajiva en su traducción al Chino del Sutra del Loto en el 406
d. C. De las treinta y tres apariciones del bodhisattva en la traducción, siete son de género femenino.
Sin embargo, hasta el siglo X, se siguió representando a Guanyin en su aspecto masculino. Con la
introducción del Budismo Tántrico en China en el Siglo VIII durante la dinastía Tang, la imagen del
bodhisattva como una hermosa Diosa vestida de blanco era predominante y crecía en popularidad. Para
el siglo IX había una estatua de la Diosa en cada monasterio Budista de China.
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