Posible origen de las Enseñanzas y Doctrinas del Budismo de Tierra Pura

En el budismo japonés de la tierra pura hoy en día, hay una serie de términos y conceptos elementales que se dan por sentados. A medida que el budismo de tierra pura se extendió desde la India hasta China, llegando finalmente a Japón, estos términos básicos sufrieron cambios de interpretación y significado. Sin embargo, al reexaminar sus orígenes, podemos establecer importantes vínculos conceptuales entre formas dispares del budismo contemporáneo, como la tierra pura japonesa y el Theravada del sudeste asiático.
Dedicación de mérito (eko)
Fe y tres mentes (sanjin)
Invocando el nombre de Amida Buddha (nembutsu)
Persona engañada (bompu)
Voto Original (hongan)
Tierra Pura (jodo)
Tres edades del Dharma (shozo-matsu)
Dedicación de mérito (eko)

Eko proviene del equivalente chino (hui-hsiang) de la palabra sánscrita parinamana. El e (hui) significa "girar" y el ko (hsiang) significa "dirección". Por lo tanto, eko literalmente significa "cambiar de dirección". Eko significa que la recompensa de los propios méritos se dirige hacia el propósito de la propia salvación o hacia otros para ayudarlos. La dedicación al mérito ha tenido muchas interpretaciones diferentes a lo largo de la historia budista. En las primeras etapas del budismo, se refería a la dedicación de un maestro de sus enseñanzas (y por lo tanto sus méritos o aprendizaje) a sus discípulos. En el budismo mahayana posterior, esta inclusión de los demás en los propios méritos se amplió para incluir a otros sin ninguna relación directa con uno mismo. La influencia de la dedicación de mérito sobre la naturaleza del propio mérito es hacer que trascienda cualquier relación puramente personal y así convertirse en un tipo de mérito universal.

Fe y tres mentes (sanjin)

Dentro de los sutras que se refieren a las enseñanzas de la Tierra Pura, la palabra sanjin se usa con frecuencia. La base de este término proviene de tres términos que se encuentran en los textos sánscritos de la Tierra Pura: shraddha, prasada y adhimukti. Shraddha fue traducido al chino como hsin, que significa fe. Prasada fue traducido al chino como ch'eng-ching, que significa pureza. Adhimukti fue traducido como hsin-chieh, que significa fe a través de la comprensión. Dentro de los sutras concernientes a las enseñanzas de la Tierra Pura, el prasada es el más común de los tres términos. En el hinduismo, la idea de la fe se expresa como bhakti. Bhakti es considerado como el camino más alto de la interfaz con los dioses y también implica la más profunda reverencia por los dioses. Por otro lado, el camino de la Tierra Pura difiere en que parece menos emocional y más serena y sutil debido a su relación con prajna (sabiduría) y samadhi (concentración). A partir de estos términos, la enseñanza de la Tierra Pura desarrolló tres aspectos concretos de la fe llamados sanjin.

Las enseñanzas concernientes a las "tres mentes" o tres clases de mente necesarias para la iluminación budista ocurren en cada escuela y tradición, sin embargo, el modo de explicación varía de acuerdo con sus enseñanzas centrales. Esto también es cierto en la tradición de la Tierra Pura. El Sutra de Meditación (Kuan wu-liang-shou ching) en sí mismo no explica con precisión qué tipos de mentalidad comprenden los "tres tipos de mente". Como resultado, los muchos comentaristas del sutra de la meditación en China escribieron muchas explicaciones diferentes de estos tres tipos de mente. Shan-tao en su comentario sobre el Comentario sobre el Sutra de meditación (Kuan wu-liang-shou ching shu) primero elaboró ​​una explicación clara e impresionante de los tres tipos de mente que debe poseer el practicante de nembutsu apropiado. La mente pacífica (anjin) es un equivalente de los "tres estados de la mente" (sanjin). Esta noción clave de la "mente pacífica" está estrechamente relacionada con otras dos nociones clave: el "desempeño de las cinco prácticas correctas" (kigyo) y las "cuatro formas en que se practica el nembutsu" (sagú).

Las "Tres Mentes" (sanjin)
como se establece en el Sutra de Meditación
1. la mente sincera (shijoshin)

2. la mente profunda (jinshin)

a) la profunda convicción de que uno es pecaminoso y engañado (shinki)

b) la fe profunda de que Amida Buda puede y aún extenderá su poder de salvación (shinpo)

3. la mente que transfiere todo el mérito [hacia el nacimiento en la Tierra Pura] y resuelve nacer allí (ekohotsuganshin).

Invocando el nombre de Amida Buddha (nembutsu)

Nembutsu en el budismo japonés se refiere al pensamiento de un buda y a la recitación del nombre del Buda. El término sánscrito original es buddhanusmrti que significa "concentrarse y pensar en un buda" o buddhamanasikara que significa "ser consciente de un buda". "Recordación del Buda" (junto con el Dharma y la Sangha) es una de las prácticas más antiguas en el budismo que se desarrolló después de la muerte del Buda Shakyamuni. Esta práctica continúa hoy en la tradición Theravada. En la tradición Mahayana, "el canon Buddhista" se desarrolló aún más en la India y Asia Central durante el comienzo de la era cristiana. La distancia creciente de la era del Buda Shakyamuni alimentó el deseo de ver o encontrar un Buda. Este deseo provocó el desarrollo de prácticas meditativas, como el samadhi de "ver a un buda". Sin embargo, este samadhi de "ver a un buda" se convirtió en una contemplación visual del cuerpo de un buda. Como tal, en el Sutra del inconmensurable La vida, el más antiguo de los tres principales sutras de la Tierra Pura, "pensar en el Buda" (cittotpadyante) aparece, pero no "pronunciando alabanzas al Buda Amida".

En el desarrollo de Mahayana en China, al principio era habitual "pensar" en Amida Buda. Sin embargo, para concentrar mejor la mente, se desarrolló la recitación del nombre del Buda Amida. En el Sutra de meditación, se recomienda que las personas reciten en voz alta "Namu Amida Butsu" diez veces. Para cuando se compuso este sutra, la práctica de pronunciar estas palabras ya era aparentemente un modo central de meditar en el Buda Amida. Es por esto que desde los Himnos de Tan-luan en Elogio de Amida Buda, estos seis personajes aparecen en la página uno como el epígrafe, lo que demuestra la primacía de recitar esta fórmula central de alabanza. De nuevo en su Comentario sobre el Tratado del Sutra de la Vida Inmensurable (Wang-sheng-lun chu), Tan-luan declara que todo el espíritu y el significado del Sutra de la Vida Inconmensurable está contenido en los seis caracteres de esta breve invocación. A partir de ese momento, esta práctica se volvió importante hasta que, con Shan-tao, finalmente se consideró la única práctica realmente necesaria. Más tarde, Shan-tao declaró que estos seis caracteres significan refugiarse en el Buda Amida y en la práctica del nembutsu. Honen comienza su Senchakushu con estas palabras y explica que el nembutsu es el más destacado entre las prácticas del nacimiento en la Tierra Pura.

Como el nembutsu está escrito con seis caracteres (na-mu-a-mi-da-butsu), también se lo denomina "nombre de seis caracteres chinos" (rokuji-myogo) o simplemente el "nombre" (myogo). En la mayoría de las formas de budismo existe la práctica de recitar "el nombre" (myogo) del Buda. No está claro exactamente qué connota el término sánscrito original para "el nombre" (namadheya). Fue T'an-luan quien primero dio énfasis prominente a este término. La explicación de Tan-luan es que existe una conexión directa entre "el nombre" y "el cuerpo" del Buda. Más tarde, Shan-tao se centró en el decimoctavo voto del Sutra de la vida inconmensurable y se refirió a la práctica de la recitación de nembutsu como "el nombre". Honen, bajo la influencia de Shan-tao, se centró en la recitación del nembutsu recomendado en el Sutra de meditación.

Persona engañada común (bonpu)

Esta frase en el original está compuesta por tres conjuntos de dos caracteres, zai-aku sho-ji no bon-pu. El primero es un compuesto de dos caracteres, que significa respectivamente "pecaminosidad" y "maldad". El segundo término literalmente "nacimiento y muerte" se refiere al samsara, el doloroso e interminable ciclo de transmigración de una vida al siguiente de aquellos seres incapaces de seguir el Dharma del Buda hasta la iluminación. El último término es el equivalente chino de la palabra sánscrita prthagjana, que puede traducirse como "un hombre de casta inferior o personaje o profesión", "una persona ordinaria que profesa budismo", "un tonto", "gente común".

En el budismo Mahayana, esta noción se aplica a uno mismo, y el sentido común de los términos chino y japonés es perjutivo, pero dentro de la tradición de la Tierra Pura el sentido es bastante diferente. El significado común proviene de una postura social más relativa, mientras que el significado de la Tierra Pura proviene de uno más subjetivo y personalmente religioso. En Budismo de la Tierra Pura, es una noción extremadamente importante en cuanto describe la situación del practicante sincero que, sin embargo, se encuentra totalmente incapaz de evitar los actos malvados. Este sentido único de "persona ordinaria" en la tradición de la Tierra Pura se desarrolló a partir de la creencia en la Era del Dharma Final (mappo) y la visión de Shan-tao de la humanidad basada en las dos mentes profundas de autointrospección y confianza en Amida Buda (shinki-shinpo). Atrapado como está en esta Era del Dharma Final (mappo), el practicante recurre al nembutsu con la esperanza de Nacer en la Tierra Pura y, por lo tanto, de la iluminación final. Honen expresa bellamente esta sincera admisión de debilidad de la siguiente manera: "Soy un ser humano común, apegado al mundo material y vacilante en confusión. Para mí es difícil alcanzar la iluminación. Estoy encadenado al ciclo de nacimiento y muerte dentro de los tres. mundos.

Las tres clases de personas (sanpai) son una categorización de personas que se explica en el Sutra de la vida inconmensurable. Las personas que nacen en la Tierra Pura se dividen en tres clases según su práctica religiosa: las clases superior, media e inferior. La clase superior indica que las personas que renuncian al mundo se vuelven monjes, y la clase media indica las personas que realizan múltiples prácticas meritorias en el mundo. La clase inferior es la de la persona ilusa ordinaria (bonpu). Honen se centró en esta clase inferior y concluyó que era para la clase baja de personas que la práctica de Nembutsu fue elegida por Amida Buda. Los nueve niveles de personas (kuhon) es la clasificación que se encuentra en el Sutra de meditación. En el sutra, aquellos que alcanzan el Nacimiento en la Tierra Pura se clasifican en nueve niveles de acuerdo con sus capacidades innatas. Se cree que el Sutra de Meditación posterior basó sus nueve divisiones en la versión anterior de tres clases del antiguo Sutra de la vida inconmensurable. El objetivo final de Honen es mostrar que, al final, todas las prácticas recomendadas para cada uno de estos niveles deberían, en esta Era del Dharma Final, ser reemplazadas por el nembutsu.

Voto Original (hongan)

El futuro buda Amida, Bodhisattva Dharmakara (Hozo bosatsu), se describe en varias versiones del Sutra de Luz Inmensurable como haber hecho sus propios votos originales después de haber contemplado todos los votos de todos los Budas anteriores y todas las tierras creadas a través del cumplimiento de estos votos. Lleno de compasión por el sufrimiento de los seres sintientes, el Bodhisattva Dharmakara juró que no entraría en la iluminación final (como Amida Buda) hasta que, por los infinitos méritos de su propia práctica, creó una Tierra Pura en la que incluso el ser mas malvado podría salvarse pensando en Amida Buddha diez veces. Este voto de compasión abrazada por Amida se expresa especialmente claramente en su Decimoctavo Juramento Original (juhachigan): "Cuando alcance la Budeidad, si todos los seres sintientes en las diez direcciones, que aspiran con toda sinceridad y fe a nacer en mi tierra y piensen en mí, incluso diez veces, no consiguen nacer allí, entonces que no pueda alcanzar la iluminación suprema ".
Las diversas versiones del Sutra de Luz Inmensurable dan varias listas de los votos de Amida, pero la lista que recibió el enfoque principal de Shan-tao fueron los cuarenta y ocho votos descritos en el Wu-liang-shou ching. Las traducciones anteriores, el Ta a-mi-t'o ching (Amida Sutra más grande) y el P'ing-teng-chueh ching (Sutra de la Ilustración Universal) presentan un conjunto algo diferente de veinticuatro votos. El Wu-liang-shou-ju-lai hui (Capítulo sobre el Buda de la Vida Inmensurable en el Sutra de los Tesoros Acumulados) lleva un voto original de cuarenta y ocho, que es casi el mismo que el del Wu-liang-shou ching . Wu-liang-shou chuang-yen ching dice que los votos son treinta y seis. En sánscrito, los votos son cuarenta y seis. En tibetano, los votos son cuarenta y nueve.

Tierra Pura (jodo)

Hay dos opiniones principales sobre cómo apareció por primera vez el concepto de la Tierra Pura. Uno sostiene que sus orígenes se encuentran fuera del budismo y la India en las ideas de Zoroastro o la leyenda de la isla de Socotra, o un jardín del Edén. La otra noción es que se originó en el budismo y en la India. actualmente se sabe que existen textos como el (Sutra del Buda Pratyutpanna Sammukhāvasthita Samādhi (siglo I aC), donde ya se nombra a Amitabha. Cualquiera que sea su origen, en los sutras sánscritos, la palabra que se acerca más a la "tierra pura" es la palabra vishuddha-ksetra (tierra de Buda). Sin embargo, no hay una palabra que corresponda correctamente a la palabra china ching-t'u (Jp. Jodo) o tierra pura. El término sánscrito Sukhavati es la traducción más común para jodo o la palabra japonesa más genérica para cielo, gokuraku ("alegría suprema" o "dicha perfecta"). Como tal, el concepto de "tierra pura" parece haberse reunido por primera vez después de que el budismo entró en China. En la tradición de la Tierra Pura, fue T'an-luan (Jp. Donran) quien usó por primera vez el título "La Tierra Pura de Paz y Bienaventuranza" (an-ching-t'u) para explicar la tierra de Amida. Después de él, el término "Tierra Pura" llegó a significar "Tierra Pura del Buda de Amida". Hay tres interpretaciones básicas de esta palabra "tierra pura" en el budismo japonés de la tierra pura:

1) la tierra purificada (jobukkokudo)

La idea de "la tierra purificada" tiene varios significados. Una es las tierras de Buda purificadas por un bodhisattva o buda. Otra es la purificación de este mundo. Un tercero es la práctica de los bodhisattvas tal como se expone en los diversos sutras de Prajnaparamita. Finalmente, la purificación de estas tierras de Buda significa el cumplimiento de los bodhisattvas de sus votos para obtener la iluminación y salvar a los seres.

2) la Tierra Pura que existe en la mente (jojakkodo)

La Tierra Pura "que existe en la mente" es absoluta e incondicionada o ideal. Uno experimenta y disfruta simplemente a través de la fe y la creencia en su existencia. Este tipo de Tierra Pura fue defendida por el maestro chino Chih-i (Tendai). De acuerdo con el Vimalakirti Sutra (Yuima-gyo), si la mente es pura, entonces de acuerdo con esta pureza, la tierra es pura, concepto también usado por Nichiren. Esta idea fue muy popular y favorecida en el pensamiento de la iluminación innata medieval de Tendai (hongaku). Esencialmente, la Tierra Pura se ve como existente solo en la mente.

3) la Tierra Pura de la próxima vida (raisejodo)

La Tierra Pura "de la próxima vida" se basa en la idea de muchas tierras de Buda que se desarrollaron después de la muerte de Shakyamuni. Esta interpretación contrasta con la anterior en su énfasis en la realidad existencial de la Tierra Pura. Varios ejemplos de este tipo de tierra pura son Cielo Tusita de Maitreya, el mundo de Abhirati de Aksobhya, el mundo oriental de Vaiduryanirbhasa de Bhaisajyaguru y Sukhavati de Amida. Esta Tierra Pura (raisejodo) es la que Honen enfatizó y es la adoptada por Jodo Shu.

Tres edades del Dharma (shozo-matsu)

Estas son las tres épocas de la enseñanza actual del Buda histórico, Shakyamuni. La primera edad corresponde al tiempo de Shakyamuni cuando sus enseñanzas fueron fácilmente accesibles y las personas pudieron obtener la iluminación rápidamente (shobo). La segunda era fue después de que Shakyamuni y todos sus discípulos fallecieron, cuando las enseñanzas eran más difíciles de acceder y practicar con éxito (zoho). La última, Era del Dharma Final (mappo), se refiere a nuestro presente período histórico donde las enseñanzas de Shakyamuni son extremadamente distantes y difíciles de lograr. Hay varias explicaciones sobre la duración de los tres períodos. De acuerdo con el Sutra Mahavairocana, la Era del Dharma Correcto dura mil años, mientras que la del Semblante del Dharma dura quinientos años. Tao-ch'o (Doshaku) [562-645] estaba convencido de que en realidad estaba viviendo en la Era del Dharma Final, lo que sin duda influyó en su decisión de escribir el An-le chi. Su comprensión se convirtió en un principio central de la doctrina de la Tierra Pura.

La Era del Dharma Final (sánscrito saddharmavipralopa) literalmente significa "ruina del verdadero Dharma". También se ha traducido, considerando con precisión sus matices, como "la disolución del Dharma". En esta era, se considera que la capacidad de las personas (kikon) para practicar las enseñanzas de Shakyamuni se ve muy disminuida. Honen enfatizó frecuentemente que no es la eficacia de una determinada práctica budista lo más importante, sino nuestra capacidad para practicarla. Desde este punto de vista, llegó a la conclusión de que abrazar la guía de Amida a través del nembutsu era la práctica más accesible y beneficiosa para esta contaminada Era del Dharma Final. Se siente que al final de la tercera época, cuando la enseñanza está en grave declive, el Buda de la próxima época, Maitreya (Miroku bosatsu), revitalizará las enseñanzas budistas.

Referencias

Fujita Kotatsu, Genshi Jodo shiso no kenkyu (Tokio: Iwanami Shoten, 1970).

Monier-Wiliams, Sir Monier, Diccionario sánscrito-inglés (Londres: Oxford University Press, 1970)