La Historia de Shoma- D. T. Suzuki

He estado leyendo a Meister Eckhart recientemente. Cuando alguien le pregunta: "¿Qué es la vida eterna?" responde en uno de sus sermones: "¿Por qué no preguntan sobre la vida eterna a Dios en lugar de preguntarme a mí?" Si quieres saber si puedes realizar la Budeidad, será mejor que preguntes al propio Buda. Así respondió Eckhart. Esto me recuerda a cierto laico de Shin en Japón hace algunos años. Aunque Shoma era un jornalero sin educación, tenía una maravillosa apreciación del Buda Dharma. Es maravilloso que una persona tan ignorante pueda captar el significado más profundo posible que ni siquiera los filósofos eruditos, eruditos y estudiosos logran captar porque es demasiado profundo para su comprensión. Esta persona analfabeta pero devota entendía perfectamente el budismo y era muy conocido entre sus vecinos por su profunda intuición. En realidad, su "vecindario" se extendía muchas millas más allá de su casa, ya que numerosas personas que vivían en distritos lejanos escucharon acerca de la devoción y comprensión de Shoma. Así que vinieron de cerca y de lejos para preguntarle sobre ser salvo, o nacer en la Tierra Pura, o entrar en contacto con Amida. Un día, un hombre comenzó su viaje desde un lugar distante para ver a Shoma. En esos días no había trenes ni aviones, por lo que tuvo que caminar varios cientos de millas para la visita. Cuando finalmente llegó a la casa de Shoma, lo encontró atareado machacando arroz para su salario diario. En la antigüedad, no tan antigua, ya que todavía recuerdo haber machacado el arroz yo mismo, el arroz tenía que refinarse machacándolo en un gran mortero de madera con una palo de mortero. Es un trabajo bastante duro, pero Shoma estaba muy ocupado en él cuando un hombre cansado finalmente llegó y le preguntó: “Shoma, te ruego que me digas, ¿Cómo puedo nacer en la Tierra Pura? ¿Será Amida lo suficientemente amable para cuidar de mí? " Shoma no respondió y siguió machacando arroz sin prestar atención al visitante. Pero este hombre que había venido de lejos seguía haciendo su pregunta con mucha seriedad. Aún así, Shoma permaneció obstinado y ni siquiera lo miró. Cuando las personas que estaban allí vieron esto, sintieron lástima por el visitante y le pidieron a Shoma que no fuera tan descortés y despreocupado. Sin embargo, siguió machacando arroz. La gente invitó al hombre a la casa y le ofrecieron una taza de té. Después de un tiempo, el viajero, decepcionado y desesperado, dijo con tristeza: "He recorrido un camino tan largo, pero si no puedo obtener ninguna respuesta sobre Amida y su salvación, no puedo hacer nada más que volver a mi ciudad natal ”. Parecía miserable. Cuando estaba a punto de partir, Shoma dijo: “Si estás en un estado mental tan desesperado, estás completamente equivocado al preguntarme sobre esas cosas. ¿Por qué no vas con el mismo Amida-sama? Él es quien se ocupa de tales cuestiones. No es asunto mío." El viajero se fue, profundamente conmovido por este pensamiento. Se cita a Voltaire diciendo: “Salvar a la gente es un negocio divino, un negocio de Dios, y no tenemos nada que ver con eso. Deje eso a Dios; no tenemos que molestarnos con ese tipo de cosas. No debemos interferir en los asuntos de Dios ". Si Voltaire realmente dijo eso, era una gran persona espiritual, un hombre iluminado como Shoma. No sé si Voltaire era una persona tan espiritual. Eso es otro asunto. Pero si tomamos estas palabras tal como son, Voltaire tiene toda la razón, al igual que Shoma tenía razón. Puede que sientas que no tenemos nada que ver con Amida, que Amida es ajena a nuestras vidas, una especie de ser que llega ocasional o esporádicamente o incluso erráticamente a nuestras vidas, como dirían los cristianos, “por gracia divina”. La gracia divina aparece al azar en nuestras vidas para que no podamos depender de ella todo el tiempo. Nuestro yo interior ¿Qué tipo de ser es Amida? Mi entendimiento sobre Amida es que el Sukhavati-vyuha Sutra más grande, que describe sus votos e iluminación, es básicamente mítico en el sentido de que cuenta una historia que trasciende la historia, que está limitada por el tiempo. No tiene casi nada que ver con la llamada historia convencional. Recuerdo haber hablado hace muchos, muchos años con un filósofo estadounidense que estaba de visita en Japón, James Bissett Pratt, que ya no vive. Tenía una muy buena comprensión del budismo. El Dr. Pratt y yo estábamos discutiendo el énfasis cristiano en los hechos históricos y cómo el cristianismo depende de la historia. El budismo, por otro lado, ignora lo que se conoce como historia objetiva y se basa más en lo legendario y lo mítico. Llegamos y acordamos lo siguiente: mito, leyenda y tradición ("tradición" puede no ser el término adecuado) y la imaginación poética son en realidad más reales que lo que llamamos historia fáctica. Lo que llamamos hechos no son realmente hechos, ni tan fiables ni tan objetivos como implica esa palabra. La objetividad en el sentido verdadero y real se encuentra en el mito religioso, la verdad poética y metafísica. Así que coincidimos en que la historia de Amida tiene un carácter más objetivo y espiritual.

realidad que meras verdades históricas. Amida somos realmente nosotros mismos; esta es la razón por la que podemos aceptar la historia de Amida tan fácilmente y comprender la historia de Amida.

La historia de Shoma y otros devotos de la tradición Shin. En la historia en sí hay algo muy profundo que apela directamente a nuestra mente más íntima. Podemos decir que hay mente exterior e interior. Por lo general, nos apoyamos en esta mente exterior o yo exterior, no en el yo interior o más íntimo. El yo más íntimo yace profundamente enterrado en el abismo insondable de nuestra conciencia relativa. Este yo normalmente está bien escondido bajo capas de todo tipo de cosas que se mueven en la superficie de la conciencia. Este último es lo que generalmente tomamos como el yo real, pero en realidad no lo es. El verdadero yo interior es difícil de despertar. Y para despertar ese yo interior, según la doctrina Shin, se pronuncia el nombre de Amida, NAMU-AMIDA-BUTSU. Pero simplemente decir NAMU-AMIDA-BUTSU nunca despertará el yo interior. Como he dicho, NAMU-AMIDA-BUTSU debe pronunciarse con sinceridad y verdadera devoción. Nuestro yo exterior, que es superficial, trabaja en la superficie de nuestra conciencia. Esta superficialidad consiste en una bifurcación. Cuando pensamos, "Este es mi yo" o "Este es mi yo interior", ese yo ya está dividido en dos: el yo y algo que se opone a ese yo. Cuando nos volvemos conscientes de nosotros mismos, siempre tenemos al que piensa y al que es pensado: sujeto y objeto. El sujeto y el objeto están siempre presentes en nuestra conciencia. El Dhammapada, uno de los primeros textos del budismo, discute extensamente la destrucción de la conciencia o la eliminación de la conciencia. Cuando la gente lee una frase como "la destrucción de la conciencia", asume que significa negar la existencia humana por completo, que es como suicidarse. Este es el evangelio de la negatividad que los occidentales suelen criticar. Los asiáticos, entonces, son acusados ​​de negar la vida. Pero en realidad "la destrucción de la conciencia" significa destruir la conciencia relativa superficial. Significa ir más allá de la bifurcación de sujeto y objeto. Sujeto y objeto, antes de separarse, emergen de donde todavía no hay sujeto u objeto. Este mundo que damos por sentado y vemos se reconstruye intelectualmente; no es el real. Lo hemos reformado a través de nuestros sentidos y nuestro intelecto trabajando en la parte posterior de los sentidos. Reconstruimos este mundo y creemos que nuestra fabricación es real. Pero para llegar al yo interior, esta relatividad superficial debe ser erradicada. Destruir la relatividad no es crear otra relatividad, sino descubrir que la relatividad misma no está dividida en términos relativos, lo que, de nuevo, es bastante difícil de entender. Pero el yo interior sólo se alcanza cuando se trasciende esta relatividad. Cuando no hay sujeto ni objeto, dirían algunos budistas, estamos en un estado así antes de nacer en este mundo. Vemos las cosas como las hacíamos antes de venir

en este mundo. Pero para hablar de esta manera generalmente tenemos que usar el lenguaje, y el lenguaje siempre funciona a tiempo. Por tanto, todo lo que verbalizamos está ordenado cronológicamente. Entonces digo, "antes de nacer" o "el estado en el que estaba antes de venir a este mundo". Todas estas frases se refieren a acciones que tuvieron lugar en el pasado. Están condicionados por el tiempo. Nuestro propio lenguaje se ve obstaculizado por este dualismo. Entonces, cuando hablo de trascender esta actitud de relatividad, ¿a qué me refiero? No podemos pensar; nunca podremos traerlo a la conciencia. La conciencia misma es un producto del tiempo. Por tanto, destruir ese producto del tiempo y, sin embargo, reproducirlo en el tiempo, destruir la conciencia que está en el tiempo y, sin embargo, tener cualquier experiencia que obtengamos de él, parece contradictorio. Una experiencia así se expresa a través de la conciencia, en la conciencia, en términos de tiempo. Lo que va más allá del tiempo lo tratamos de expresar en el tiempo. Esto es una contradicción siempre que apelemos al lenguaje, pero no tenemos más alternativa que apelar al lenguaje. Entonces estamos en un dilema constante; tenemos que vivir con eso de alguna manera. Y entonces sabemos que nuestro yo real, más íntimo, es donde el sujeto y el objeto no han hecho su aparición. Es como si el mundo aún no hubiera existido. Puede preguntar: "¿Qué había antes de que existiera el mundo?" Esta pregunta simplemente revela patrones de pensamiento condicionados por el tiempo. Mi respuesta sería que antes de que el mundo existiera es este momento presente, este momento absoluto. Hablando metafísicamente, ese momento es el momento en que realmente experimentamos la sinceridad, el momento en que experimentamos lo que los cristianos llamarían "abandonar el yo". Abandonar el yo es abandonar la relatividad del yo y adentrarse en el yo más íntimo, que no conoce sujeto, objeto, sinceridad, falta de sinceridad. Cuando somos conscientes de la sinceridad, generalmente también somos conscientes de la falta de sinceridad, porque están involucrados entre sí. Cuando se trasciende la sinceridad y la falta de sinceridad, entonces Amida entra en nuestro ser interior y se identifica con este ser interior. O, podemos decir, este yo se encuentra en Amida. Y cuando encontramos este yo en Amida, estamos en la Tierra Pura. Como dije antes, no salimos de este mundo para nacer en la Tierra Pura, pero llevamos la Tierra Pura con nosotros todo el tiempo. Nacer en la Tierra Pura significa descubrir la Tierra Pura en nosotros mismos. Parece que nunca nos damos cuenta de eso. Normalmente le decimos a la gente: “Si haces algo malo, seguramente estarás destinado a algún lugar indeseable. Pero si te portas bien, nacerás en la Tierra Pura. ¡Qué feliz serás! " En japonés, y quizás en chino, tenemos un dicho: "Dale a un niño una hoja amarilla y jugará con ella como si fuera oro de verdad". Jugamos con las hojas amarillas, pensando que son valiosas. De hecho, jugamos con hojas amarillas una gran oferta. ¡Qué inocentes somos! Creer en una Tierra Pura después de la muerte es como jugar con hojas amarillas como si fueran de oro. Encontramos nuestro yo interior cuando NAMU-AMIDA-BUTSU se pronuncia de una vez por todas. Mi conclusión es que Amida es nuestro yo más íntimo, y cuando ese yo más íntimo se encuentra, nacemos en la Tierra Pura. El tipo de Tierra Pura ubicada en otro lugar, además de donde estamos, es sumamente indeseable. ¿De qué sirve quedarse en la Tierra Pura, divertirnos y no hacer nada? La mayoría de la gente no piensa en eso y es algo bueno. Si lo pensaban, se sentirían insatisfechos consigo mismos y se meterían en problemas. Es mejor no pensar en esas cosas. Dios parece cruel al ponernos a los seres humanos en este mundo de nacimiento y muerte, haciéndonos sufrir tanto. Pero nada despierta la conciencia religiosa como el sufrimiento.

Extraído de: BUDDHA OF INFINITE LIGHT

D. T. Suzuki Revised with an Introduction and Notes by TAITETSU UNNO JILL KER CONWAY PROFESSOR OF RELIGION AT SMITH COLLEGE in association with THE AMERICAN BUDDHIST ACADEMY

Traducido al español por Chijo Cabanelas