SENCHAKU HONGAN NEMBUTSU SHU (completo español)

SENCHAKU HONGAN NEMBUTSU SHU

UNA COLECCIÓN DE PASAJES EN EL NEMBUTSU EN EL VOTO ORIGINAL

Compilado por Genku (Honen Shonin )

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Traducido al Ingles por Morris J. Augustine y Kondo Tessho

Traducido del Ingles al Español por Shishin Daleffe


Capitulo I : Los Dos Portales

Namu Amida Butsu

El Nembutsu se encuentra entre las prácticas 
de renacimiento en la Tierra Pura.
Pasajes sobre cómo Tao-ch’o, el Maestro de Dhydna, distinguiendo entre Dos Puertas de Entrada: el Camino Sagrado y la Tierra Pura: Se alejo del Camino Sagrado y Sinceramente Tomó Refugio en la Tierra Pura.

En el primer volumen de la Colección de pasajes sobre la tierra de la paz y la dicha [por Tao-ch’o] leemos:

Uno podría preguntar: “Si todos los seres sintientes tienen la naturaleza de Buda, y como cada uno de ellos desde la antigüedad hasta el presente debe haber encontrado muchos Budas, ¿por qué continúan a través de los ciclos de nacimiento y muerte y no logran escapar de esta quema? ¿A esa pregunta? Debo responder que, de acuerdo con la santa enseñanza del Mahayana, en realidad es porque no han podido dejar de lado el nacimiento y la muerte a través del ejercicio de una de las dos clases del excelente Dharma, por eso es que no han podido escapar de la casa en llamas.

¿Cuáles son entonces estos dos tipos? Uno se llama el Camino Santo y el otro se llama Renacimiento en la Tierra Pura. En estos días es difícil alcanzar la Iluminación a través del Camino Santo. Una de las razones de esto es que el Gran Iluminado ha desaparecido hace mucho tiempo. Otra es que el principio último es profundo, mientras que la comprensión humana es superficial. Es por eso que en el Sutra Candragarbha se afirma que “En el Período de la Decadencia del Dharma, después de que yo [Sakyamuni] haya fallecido, a pesar de que innumerables seres sensibles deberían comenzar a practicar y cultivar el Camino, ninguno de ellos podrá alcanzar la meta”. Ahora estamos en la Era de la Decadencia del Dharma, es decir, el mundo malvado de las Cinco Turbiedades. El Portal de la Tierra Pura es el único a través del cual podemos pasar a la Iluminación. Así, se afirma en el Sutra Largo que “Si hubiera un solo ser sensible que, aun habiendo cometido actos perversos a lo largo de la vida, recita mi Nombre diez veces sin interrupción a medida que se acerca la muerte, y aun así no renace en mi Tierra Pura, entonces que no pueda alcanzar la Iluminación “.

Además, nadie entre todos los seres sintientes es capaz de sopesar sus propias habilidades espirituales. Desde el punto de vista  Mahayana, nadie ha contemplado la Talidad, la verdadera realidad, o el Vacío, el principio más fundamental. Desde el punto de vista  Hinayana, uno debe entrar en el Sendero de la Perspicacia y el Sendero de la Práctica, luego debe abrirse camino a través de la Etapa del Anagamin hasta la del Arhat, cortando los Cinco Vínculos del Mundo Inferior de los Deseos y dejando atrás los Cinco Vínculos de los Mundos Superiores de la Forma y Sin Forma. Hasta ahora, sin embargo, ni el monje ni el laico han podido alcanzar estos objetivos. Es cierto que hay quienes disfrutan del beneficio de nacer como seres humanos o seres celestiales. Pero este beneficio se logra solo por haber practicado los Cinco Preceptos y las Diez Virtudes. Ahora, sin embargo, incluso aquellos que continúan observando estos preceptos y virtudes son muy raros.

Cuando, por otro lado, consideramos los actos malvados y las acciones pecaminosas de las personas, ¿no están haciendo estragos en todas partes, como los vientos de tormenta y las fuertes lluvias? Es por estas cosas que los muchos Budas, en su inmensa compasión, nos instan a refugiarnos en la Tierra Pura. Porque aunque alguien haya hecho el mal toda su vida, si solo es capaz de practicar el Nembutsu continuamente, con atención y con una sola mente, entonces todos los obstáculos desaparecerán espontáneamente y ciertamente logrará el Renacimiento en la Tierra Pura. ¿Por qué, de hecho, los hombres dejan de prestar atención a estas cosas? ¿Y por qué no están decididos a abandonar este mundo por la Tierra Pura?

Mi opinión, después de reflexionar en silencio sobre estos asuntos, es que la manera de presentar oficialmente las enseñanzas del Buda difiere un poco entre las distintas escuelas. Para comenzar con la escuela Idealista, vemos que divide las enseñanzas de la vida del Buda en los Tres Períodos: (1) el período en el que afirmó la realidad de las cosas fenomenales, (2) el período en el que declaró que las cosas fenomenales son “vacías ”de realidad, y (3) el período en que enseñó el Camino del Medio, que trasciende estos dos opuestos.

La escuela del vacío divide las enseñanzas de toda la vida del Buda en dos cánones: uno para el Bodhisattva y otro para el Sravaka. (lc) La escuela de Hua-yen formuló las Cinco Enseñanzas que abarcan todo el mensaje del Buda: el Hinayana, el Principio, el Final, la  Súbita y la Perfecta Enseñanza. La escuela del Loto [o T’ien-t’ai] formuló las Cuatro Enseñanzas y los Cinco Sabores, abarcando toda la enseñanza budista. Las Cuatro Enseñanzas son las del Canon Hinayana y las Enseñanzas Comunes, Particulares y Perfectas. Los Cinco Sabores son los de leche, crema, mantequilla, queso y ghee. La escuela Shingon [o Mantra] formuló las Dos Enseñanzas, que abarcan todo el budismo. Son las Enseñanzas Exotéricas y Esotéricas.

Con respecto a la escuela de la Tierra Pura ahora en discusión, vemos que, si confiamos en el Maestro Dhyana Tao-ch’o, ha establecido las Dos Puertas de Entrada que abarcan todo el mensaje del Buda: la Puerta del Camino Sagrado y la Puerta de enlace de la Tierra Pura.

Alguien podría preguntar: “Los nombres de las ocho o nueve escuelas (Kegon (Hua-yen), Tendai (T’ien-t’ai), etc.) han sido reconocidos oficialmente por mucho tiempo, pero nunca he escuchado al grupo de los devotos de la Tierra Pura oficialmente designados como ‘escuela’. Por lo tanto, ¿qué prueba puede ofrecer para justificar sus referencias a la ‘escuela de la Tierra Pura’?

En respuesta a tal pregunta, diría que hay más de un testimonio que justifica la denominación “escuela de la Tierra Pura”. En Yiian-hsiao el Corazón de Luz en el Camino de la Paz y la Bienaventuranza se dice que “la escuela de la Tierra Pura originalmente estaba destinada a salvar a los hombres comunes y, al mismo tiempo, también para los Hombres Sagrados “. Además, en Tz’u-en’s Lo Esencial para el Renacimiento en el Paraíso Occidental se dice:” Confiamos solo en esta escuela.” Y una vez más, en el Tratado de Chia-ts’ai sobre la Tierra Pura, se afirma que ” esta escuela en particular es, creo, el Camino esencial “. Siendo estos los testimonios, no debería haber lugar a dudas.

Mi preocupación actual, sin embargo, no es discutir los fundamentos de las diferentes escuelas. Más bien, volviendo a la escuela de la Tierra Pura, aclararé brevemente el asunto de las Dos Puertas de Entrada. Una de ellas es la Puerta del Camino Sagrado y la otra es la Puerta de la Tierra Pura.

Primero, la Puerta del Camino Sagrado se divide en dos partes: una es el Mahayana y la otra es el Hinayana. El Mahayana se divide en Exotérico y Esotérico, así como en lo Provisional y lo Real. En la Colección de Pasajes sobre la Tierra de la Paz y la Bienaventuranza, solo se tratan las Enseñanzas Exotéricas y Provisionales del Mahayana. Por lo tanto, las Enseñanzas del Camino Sagrado se refieren a las formas circulares o “graduales” de práctica, que requieren muchos kalpas. De esto podemos inferir que las Enseñanzas del Camino Sagrado también incluyen lo Esotérico y lo Real. De ello se deduce que las enseñanzas de las ocho escuelas contemporáneas (Shingon, Busshin, Tendai, Kegon, Sanron, Hosso, Jiron y Shoron) también se incluyen en el Camino Sagrado. Debemos ser conscientes de esto.

Luego, el Hinayana es el Camino para el Sravaka y el Pratyekabuddha, tal como se explica en los Sutras del Hinayana, las reglas monásticas (vinaya) y los sastras. Es la forma de realizar la verdad mediante el corte de las pasiones ilusorias, alcanzando así las filas de los Hombres Santos y realizando la realización espiritual. Por lo tanto, podemos inferir aquí como antes el Camino Sagrado también incluye lo Realista, el Satyasiddhi y las diversas escuelas de Vinaya.

En términos generales, entonces, el principal significado de la Puerta del Camino Sagrado, ya sea Mahayana o Hinayana, se relaciona con la práctica del Camino de los Cuatro Vehículos y la obtención del fruto de los Cuatro Vehículos en este mundo Saha. Al hablar de los Cuatro Vehículos, nos referimos a los Tres Vehículos con la adición del Vehículo de Buda. (2a)

Volviendo luego a la Puerta del Renacimiento en la Tierra Pura, encontramos que aquí también hay dos enseñanzas. Primero, están las que exponen directamente el Renacimiento en la Tierra Pura. Segundo, están esas enseñanzas que solo explican incidentalmente este Renacimiento.

La primera, “aquellas enseñanzas que explican directamente el Renacimiento en la Tierra Pura”, se establece en los llamados “tres Sutras y Un Sastra”. La primera de ellas es el Sutra de la Vida Inconmensurable, la segunda es el Sutra de la Meditación. , y la tercera es el Sutra de Amida.

El “Un Sastra” es el Tratado sobre el Renacimiento en la Tierra Pura de Vasubandhu. Los “Tres Sutras” también se llaman el “Sutra Triple de la Tierra Pura”.

Alguien puede preguntar si hay otros casos en los que se pueda encontrar la frase “Sutra Triple”. La respuesta es que ha aparecido más de una vez. Uno de estos ejemplos es el Triple Loto Sutra en el que los tres Sutras son el Sutra del Significado Infinito, el Sutra del Loto y el Sutra de la Meditación de Samantabhadra. Una segunda instancia es el Triple Mahavairocana Sutra, a saber, el Sutra de Mahavairocana, el Sutra de la Corona de Diamante y el Sutra del Excelente Logro. Un tercer ejemplo es el Triple Sutra para la Paz y la Protección del Estado: el Sutra del Loto, el Sutra del Rey Benevolente y el Sutra de la Luz Dorada. Un cuarto es el Triple Sutra de Maitreya: el Sutra del Nacimiento Ascendente de Maitreya, el Sutra del Nacimiento Descendente de Maitreya, y el Sutra sobre el Convertirse en Buda de Maitreya. Aquí solo nos interesa el Triple Sutra de Amida, al que llamo el Triple Sutra de la Tierra Pura. Es la escritura sobre la cual se basa la enseñanza de la Tierra Pura.

A continuación, “las enseñanzas que solo explican incidentalmente el Renacimiento en la Tierra Pura” son los Sutras que explican el Renacimiento en la Tierra Pura, como el Sutra de la Guirnalda, el Sutra del Loto, el Sutra Dharani que cumple los Deseos, el Sutra Dharani en el Mas Majestuoso , y otros. También se incluyen tratados como el Despertar de la Fe, el Tratado sobre la Naturaleza Preciosa, el Tratado que Explica las Diez Etapas, el Compendio del Mahayana y obras similares que explican el Renacimiento en la Tierra Pura.

Ahora bien, la razón por la cual Tao-ch’o, en su Colección, estableció la distinción entre las Dos Puertas del Camino Sagrado y la Tierra Pura fue para enseñar a las personas a rechazar la Puerta del Camino Sagrado a fin de entrar en la Puerta de enlace de la Tierra Pura. Hay dos razones para esta preferencia: una es que el fallecimiento del Gran Iluminado ahora esta lejano en el pasado distante, y la otra es que el principio último es profundo mientras que la comprensión del hombre es superficial.

Tao-ch’o no es el único en la escuela de la Tierra Pura que estableció esta distinción de las Dos Puertas de Entrada. T’an-luan, T’ien-t’ai, Chia-ts’ai, Tz’u-en, y muchos otros maestros tienen la misma opinión.

Para comenzar con el Maestro de Dharma T’an-luan, vemos que él declaró en su Comentario sobre el Tratado sobre el Renacimiento en la Tierra Pura:

Reflexionemos reverentemente sobre lo que dijo el Bodhisattva Nagarjuna en su Tratado explicando las diez etapas. Declaró que hay dos caminos por los cuales los Bodhisattvas pueden buscar la Etapa de la No Retrogresión: uno es el Camino de la Práctica Difícil y el otro es el Camino de la Práctica Fácil. El Camino de la Práctica Difícil es una forma de tratar de alcanzar la Etapa de la No Retrogresión en una Era de los Cinco Daños cuando ningún Buda mora en el mundo. Esto es difícil de hacer. Esta dificultad toma muchas formas y me gustaría mencionar algunas de ellas para ejemplificar lo que quiero decir.

Primero está el bien aparente de los maestros no budistas que traen confusión al verdadero Dharma del Bodhisattva. Segundo, hay un interés propio involucrado en la disciplina de Sravaka, que interfiere con la gran compasión. Tercero, está el mal hecho sin reflexión, que destruye las excelentes virtudes de los demás.  Cuarto, existe el (2b) resultado de las buenas acciones basadas en el pensamiento engañoso, que corrompe la práctica pura y no contaminada. En quinto lugar, está la posesión solamente del poder propio y no tomando el Otro Poder.

 Estas son cosas vistas por todas partes. Seguir este Camino de la Práctica Difícil es como viajar por tierra a pie: es muy doloroso y difícil.  El Camino de la Práctica Fácil es desear el Renacimiento en la Tierra Pura solo por medio de la fe en el Buda. Así, llevados por el poder de los votos de Buda, podremos alcanzar el renacimiento en la Tierra Pura. El poder del Buda nos sostendrá y nos permitirá entrar en la compañía de aquellos que han alcanzado la Etapa del Aseguramiento Genuino del Mahayana. Esta es la etapa de la no retrogresión. Es como tomar un pasaje en un barco y navegar sobre el mar: es muy agradable.

En este contexto, el Camino de la Práctica Difícil es el Portal del Camino Sagrado, y el Camino de la Práctica Fácil es el Portal de la Tierra Pura. Práctica difícil como diferente de la Práctica fácil y Camino Santo como distinto de la Tierra pura; las palabras difieren pero el significado es en realidad el mismo. Los Maestros T’ien-t’ai y Chiatsai comparten la misma opinión. Seguramente deberíamos estar conscientes de esto.

De nuevo, como se afirma en Lo Esencial para el Renacimiento en el Paraíso Occidental:

Mientras reflexiono con reverencia sobre el asunto, está claro que Sakyamuni apareció en un momento oportuno y benefició a todos aquellos que estaban relacionados kármicamente con él. Extendió su enseñanza para adaptarse a las diferentes naturalezas de la gente y, por lo tanto, regó a todas las personas con el rocío del Dharma. Los que conocieron personalmente al Santo Maestro fueron guiados hacia la Iluminación a lo largo de uno de los Caminos de los Tres Vehículos. Alentó a aquellos cuya bondad era leve y que eran negligentes en la práctica kármica apropiada a refugiarse en la Tierra Pura. Cualquiera que se dedique a esta práctica renacerá en esa Tierra al meditar exclusivamente en Amida y entregar los méritos de todas sus buenas obras hacia el Renacimiento. Amida, en su Voto Original, resolvió transportar seres de este mundo Saha a la otra orilla. Todos aquellos que participan en esta práctica, que en el mejor de los casos la continúan durante toda la vida, pero que al menos piensan en Amida diez veces cuando están al borde de la muerte, ciertamente obtendrán el Renacimiento.

Nuevamente, en la posdata al mismo trabajo se dice:

Si reflexionamos cuidadosamente, nos daremos cuenta de que hemos nacido cerca del final de la Era de la Apariencia del Dharma, mucho después de la muerte del Santo. Aunque estamos familiarizados con el Camino de los Tres Vehículos, no podemos alcanzar la Iluminación a través de él. Tanto los hombres como los devas están llenos de la agitación y el desasosiego de las pasiones ilusorias. Aquellos cuya sabiduría es grande y cuyos corazones se abren ampliamente en compasión, pueden permanecer mucho tiempo en el samsara, practicando el Camino. Pero los necios y aquellos cuya práctica carece de profundidad probablemente se hundirán en los reinos oscuros de los estados inferiores del ser. Por lo tanto, debemos, por todos los medios, alejarnos de este mundo Saha y dejar que nuestros corazones habiten en el Reino Puro.

En este pasaje, los “Tres Vehículos” se refieren a la Puerta del Camino Santo, y el “Reino Puro” a la Puerta de la Tierra Pura. Y para   “Tres vehículos” a diferencia del “Reino Puro” y “Camino Santo” a diferencia de “Tierra Pura”, estas frases difieren en nombre pero su significado es en realidad el mismo.

El que aprendiera de la escuela de la Tierra Pura debería, en primer lugar, comprender la importancia de los pasajes anteriores. Aunque un hombre haya estudiado previamente la Puerta del Camino Santo, si siente una inclinación hacia la Puerta de la Tierra Pura, debería dejar de lado el Camino Santo y refugiarse en la Tierra Pura. Un ejemplo de alguien que hizo esto fue el Maestro de Dharma T’an-luan, quien abandonó sus conferencias sobre los Cuatro Tratados y buscó incondicionalmente el refugio de la Tierra Pura. El Maestro Dhyâna Tao-ch’o abandonó sus múltiples actividades en estudiar y enseñar el Nirvana Sutra y comenzó a propagar exclusivamente la práctica de la Tierra Pura del Oeste. Tal fue el caso de los sabios y eruditos maestros de la antigüedad. ¿Por qué, entonces, deberíamos los hombres tontos en la Era de la Decadencia del Dharma dejar de seguir su ejemplo?

Alguien puede plantear la siguiente pregunta. Las diversas escuelas y sectas del Camino Santo tienen cada una su propia línea directa de transmisión del Dharma maestro-discípulo. En el caso de la escuela T’ien-t’ai, por ejemplo, la genealogía es de Hui-wen a Nan-yüeh, a T’ien-t’ai, a Chang-an, a Chih-wei, a Hui -wei, a Hsiian-lang, a (2c) Chan-jan. En el caso de la escuela Shingon, la transmisión sucesiva es de Mahâvairocana Tathâgata a Vajrasattva, a Nâgârjuna, a Nâgabodhi, a Vajrabodhi, a Amoghavajra. Del mismo modo, cada una de las muchas escuelas restantes tiene su propia “arteria” a través de la cual fluye su transmisión. ¿Existe tal arteria de maestros sucesivos en la escuela de la Tierra Pura?

Respondería a tal pregunta señalando que la escuela de la Tierra Pura sí tiene sus propias arterias de transmisión, como las del Camino Santo. Sin embargo, en esta escuela particular de la Tierra Pura hay varias “casas” diferentes. Estas son las casas del Maestro del Dharma Hui-yüan de Lu-shan, del Maestro Tripitaka Tz’u-min y del Tao-ch ‘ o y Shan-tao. Aquí nos limitaremos al linaje que defienden Tao-ch’o y Shan-tao y discutiremos su arteria de transmisión del Dharma. En cuanto a ello, hay dos opiniones. Según uno, que se encuentra en la Colección de Pasajes sobre la Tierra de la Paz y la Bienaventuranza, la sucesión es la siguiente: el Maestro de Tripitaka Bodhiruci, el Maestro de Dharma Hui-ch’ung, el Maestro de Dharma Tao-ch’ang, el Maestro de Dharma T’an-luan, el Maestro Dhyâna Ta-hai, y el Maestro del Dharma Fa-shang. De acuerdo con el otro, que se encuentra en las biografías de maestros eminentes de las dinastías T’ang y Sung, la sucesión comenzó con el maestro de Tripitaka Bodhiruci, a quien siguió el maestro de Dharma T’an-luan, el maestro de Dhyâna Tao-ch ‘o, el Maestro Dhyâna Shan-tao, el Maestro del Dharma Huai-kan y el Maestro del Dharma Shao-k’ang.


Capitulo II: Las Prácticas Correctas y Misceláneas

Pasajes que se refieren a cómo el Maestro Shan-tao distinguió entre las dos clases de prácticas, “Correctas” y “Misceláneas”, rechazando la misceláneo y refugiándose en la Correcta.

Shan-tao dice en el cuarto libro de su Comentario sobre el Sutra de la Meditación:

En cuanto a establecer la fe en la práctica, primero debemos notar que la práctica es de dos tipos: correctas y misceláneas. Las Correctas consisten en realizar solo los tipos de disciplinas derivadas de los Sutras de Renacimiento en la Tierra Pura, de ahí el nombre de “Prácticas Correctas”. ¿Qué disciplinas son? Son:

(1) Cantar con entusiasmo y de todo corazón el Sutra de la Meditación, el Sutra de Amida y el Sutra de la Vida Inconmensurable;

(2) Pensar, contemplar y recordar los adornos de las dos recompensas en esa Tierra de manera única y sincera;

(3) Cuando se hace la reverencia es en orden, con mente unificada y de todo corazón haciendo reverencia a ese Buda;

(4) Cuando se pronuncia [el Santo Nombre] es en orden, pronunciando con mente unificada y sincera el Nombre de ese Buda;

(5) Cuando se den alabanzas y ofrendas es en orden, dándolas [a Amida] con mente unificada y sincera.

Estas se denominan [Prácticas] Correctas. Además, dentro de estas Prácticas Correctas existen dos tipos. La primera es concentrarse con mente unificada y de todo corazón en el Nombre de Amida, ya sea al estar caminando o parado, sentado o acostado, sin considerar si el tiempo involucrado es largo o corto y sin cesar, ni siquiera por un instante. Esto se llama el Acto de Derecho Establecido. Se llama así porque esa práctica está de acuerdo con la intención del Voto de Amida. Otras prácticas, como hacer reverencia a Buda y cantar [Sutras], se llaman Actos Auxiliares. Además de estos dos, la Correctamente Establecida y las Prácticas Auxiliares, todas las demás buenas prácticas se denominan colectivamente Prácticas Misceláneas.

Si realizamos las Practicas Correctas y las Auxiliares, nuestro corazón siempre permanece íntimo y cercano a [Amida], y nunca dejamos de recordarlo. De ahí que estas sean llamadas las Incesantes. Sin embargo, cuando realizamos las otras Prácticas Misceláneas, nuestra concentración siempre puede romperse. Si bien podemos renacer mediante la transferencia del mérito [de tales prácticas a ese fin], se denominan Prácticas Misceláneas Separadas.

En mi opinión, este pasaje tiene dos propósitos. El primero es aclarar los tipos de práctica apropiados para Renacer. El segundo es determinar las ventajas y desventajas de los dos tipos de práctica.(3a)

1. Tipos de práctica adecuada para el renacimiento

En cuanto a la primera, elucidación de las prácticas adecuadas para el Renacimiento, según el Maestro Shan-tao, las prácticas que conducen al Renacimiento son muchas, pero pueden agruparse en dos divisiones principales: la Practicas Correctas y Misceláneas.

Hablando primero de las Prácticas Correctas, hay dos formas de dilucidar su importancia: la “dividida” y la “combinada”. En la primera, se dividen en cinco clases; luego se fusionan en dos.

Primero, en cuanto a la división en cinco clases.

(1) La Práctica Correcta del Canto del Sutra

(2) La Práctica Correcta de la Contemplación

(3) La Práctica Correcta de Hacer Reverencia

(4) La Práctica Correcta de Pronunciar el Nombre

(5) La Práctica Correcta de Dar Alabanzas y Ofrendas

La primera, la Práctica Correcta de Cantar el Sutra, es cantar el Sutra de la Meditación y los otros Sutras [de la Tierra Pura] de todo corazón; o en las palabras del pasaje antes citado, “cantando con entusiasmo y de todo corazón el Sutra de la Meditación, el Sutra de Amida y el Sutra de la Vida Inconmensurable“. La segunda, la Práctica Correcta de la Contemplación, es contemplar las dos recompensas: principal y dependiente, de esa Tierra de todo corazón; o como leemos en el texto anterior, “con mente unificada y sincera, contemplando y recordando los adornos de las dos recompensas”. La tercera, la Práctica Correcta de Hacer Reverencia, es hacer reverencia de todo corazón a Amida Buda, o como en el texto anterior, “cuando se hace la reverencia es en orden, con mente unificada y con todo el corazón haciendo reverencia a ese Buda”. La cuarta, la Práctica Correcta de Pronunciar el Nombre, es pronunciar el Nombre de Amida Buda de todo corazón, o como en las palabras del texto anterior, “cuando se pronuncia [el Santo Nombre] es en orden, pronunciando con mente unificada y sincera el Nombre de ese Buda”. La quinta, la Práctica Correcta de Dar Alabanzas y Ofrendas, es dar alabanzas y ofrendas de todo corazón. a Amida; o como en el texto anterior, ” cuando se den alabanzas y ofrendas es en orden, dándolas con mente unificada única y sincera” [a Amida]. A esto se les llama las (Prácticas) Correctas”. Si tratamos “alabar” y “hacer ofrendas” como dos actos separados, entonces debemos hablar de “los seis tipos de Práctica Correcta”. Aquí estos dos están unidos y así entonces hablamos de “los cinco tipos de práctica”.

A continuación, con respecto a las dos prácticas “combinadas”: el Acto Correcto y los Actos Auxiliares. En primer lugar, el Acto Correcto es pronunciar el Nombre, que la cuarta de las cinco tipos de Práctica Correcta antes mencionadas, a saber, el Acto Correctamente Establecido. Es como se indica en el pasaje anterior:

Concentrarse con decisión y de todo corazón en el Nombre de Amida, ya sea al estar caminando o parado, sentado o acostado, sin considerar si el tiempo involucrado es largo o corto y sin cesar, ni siquiera por un instante. Esto se llama el Acto Correctamente Establecido. Se llama así porque esa práctica está de acuerdo con la intención del Voto de Amida.

A continuación, los Actos Auxiliares son los otros cuatro tipos de actos, como el Canto del Sutra, con la excepción del cuarto, el pronunciamiento (del Nombre). Esto es como se indica en el pasaje anterior:

Otras prácticas, como hacer reverencia a Buda y cantar [Sutras], se llaman Actos Auxiliares.

Se puede preguntar: “¿Por qué, entre los cinco tipos de práctica, solo el pronunciar el Nombre de Amida Buda se llama el Acto Correctamente Establecido? Respondo que es porque esto está de acuerdo con la intención del Voto de Amida. Es decir, pronunciar el Nombre de Amida es la práctica a la que se hace referencia en el Voto Original del Buda. Por lo tanto, el que se dedica a esta práctica (3b) es llevado adelante por el poder del Voto de Amida y ciertamente logrará el Renacimiento en la Tierra Pura. El significado del Voto Original de Buda se explicará a continuación.

A continuación, discutiremos las Prácticas Misceláneas. Arriba, leemos las siguientes palabras:

Además de estos dos, la Correctamente Establecida y las Prácticas Auxiliares, todas las demás buenas prácticas se denominan colectivamente Prácticas Misceláneas.

El significado es el siguiente: al haber un sinfín de tales Prácticas Misceláneas, no tenemos tiempo para discutirlas en detalle. Ahora solo explicamos brevemente los cinco tipos de Prácticas Misceláneas correspondientes a los cinco tipos de Práctica Correcta:

(1) La Práctica Miscelánea del Canto del Sutra

(2) La Práctica Miscelánea de la Contemplación.

(3) La Práctica Miscelánea de Hacer Reverencia

(4) La Práctica Miscelánea de Pronunciar [el Santo Nombre]

(5) La Práctica Miscelánea de Dar Alabanzas y Ofrendas.

Con respecto a la primera, se llama Práctica Miscelánea de Cantar el Sutra, con la excepción del Sutra de la Meditación mencionado anteriormente y otros relacionados con el Renacimiento en la Tierra Pura, apreciar y cantar los Sutras, ya sean Mahayanas o Hinayanas, ya sean Exotéricos o Esotéricos, es llamada la Práctica Miscelánea del Canto del Sutra.

Con respecto a la segunda, la Práctica Miscelánea de la Contemplación, con la excepción de la contemplación antes mencionada de las recompensas principales y dependientes en la Tierra de la Bienaventuranza Suprema, todas las prácticas de contemplación, ya sea de cosas fenomenales o de principios subyacentes, ya sean del Mahayana o del Hinayana, Exotéricas o Esotéricas, se llaman las Prácticas Misceláneas de la Contemplación.

Con respecto a la tercera, la Práctica Miscelánea de Hacer Reverencia, con la excepción de la reverencia antes mencionada a Amida, todas las formas de adorar y mostrar reverencia a los Budas y Bodhisattvas, así como a las diversas divinidades, se llama Práctica Miscelánea de Hacer Reverencia.

Con respecto a la cuarta, la Práctica Miscelánea de Pronunciar [los Santos Nombres], con la excepción de la práctica mencionada anteriormente de pronunciar el Nombre de Amida, todas las formas de la práctica de pronunciar los nombres de los Budas y Bodhisattvas, así como los nombres de varias divinidades, se llaman Práctica Miscelánea de Pronunciar [los Santos Nombres].

Con respecto a la quinta, la Práctica Miscelánea de Dar Alabanzas y Ofrendas [a los Santos Seres], con la excepción de la práctica mencionada de dar alabanzas y ofrendas a Amida Buda, todas las formas de dar alabanzas y ofrendas a Budas y Bodhisattvas, así como a varias divinidades, se les llama la Práctica Miscelánea de Dar Alabanzas y Ofrendas [a los Santos Seres].

Además de estas cinco, también hay innumerables prácticas, como la caridad y la observancia de los preceptos. Todos estas deben ser incluidas bajo el nombre de Práctica Miscelánea.

2. Las Ventajas y Desventajas de los Dos Tipos de Práctica

A continuación, juzgaré las ventajas y desventajas de los dos tipos de práctica. Se dice en la cita anterior:

Si realizamos la Correcta y las Auxiliares Prácticas, nuestro corazón siempre permanece íntimo y cercano a [Amida], y nunca dejamos de recordarlo. De ahí que estos se llamen incesantes. Sin embargo, cuando realizamos las otras Prácticas Misceláneas, nuestra concentración siempre puede romperse. Si bien podemos renacer mediante la transferencia del mérito [de tales prácticas a ese fin], se denominan Prácticas Misceláneas Separadas.

Teniendo en cuenta los méritos de estas palabras, encontramos que, con respecto a estas dos, la Correcta y las Prácticas Misceláneas, hay cinco pares de contrastes:

(1) La Intima versus la Distanciada

(2) La Cercana versus la Lejana

(3) La Intermitente versus la Incesante

(4) Transferencia de mérito versus no transferencia de mérito

(5) La Pura versus la Miscelánea

En lo que respecta a la primera pareja, la Íntima versus la Distanciada, “Íntima” significa que aquellos que realizan las Prácticas Auxiliares y Correcta tienen una intimidad muy estrecha con Amida Buda. Así leemos en la parte anterior [es decir, el tercer libro] del Comentario:

Cuando los seres sintientes se despiertan a sí mismos para practicar y siempre pronuncian con sus labios el Nombre del Buda, el Buda los escuchará. Cuando constante y reverentemente se inclinan ante el Buda, el Buda los verá. Cuando continuamente piensan en el Buda en sus corazones, el Buda los conocerá. Cuando los seres sintientes recuerdan al Buda, el Buda también los recuerda. En estos tres actos, el Buda y los seres sensibles no están separados unos de otros. Por eso, se les llama la relación íntima.

A continuación, “Distanciada” se refiere a las Prácticas Misceláneas. Cuando los seres sintientes no llaman a Buda, el Buda no los escucha. Cuando no se inclinan ante el Buda, el Buda no los ve. Cuando no piensan en el Buda en sus corazones, el Buda no los conoce. Cuando no recuerdan al Buda, el Buda no los recuerda. En estos tres actos, el Buda y los seres sensibles están separados entre sí. Por lo tanto, se llaman “Prácticas Distantes”.

En lo que respecta al segundo par, la cercana versus la lejana, “cercana” significa que aquellos que realizan las dos: la Correcta y las Prácticas Auxiliares, están muy cerca del Buda Amida. Así, en la parte anterior del Comentario leemos:

Si los seres sintientes desean ver al Buda, él, respondiendo a este deseo, aparecerá ante sus ojos. Por lo tanto, esto se llama la relación cercana.

A continuación, “lejana” se refiere a las Prácticas Misceláneas. Si los seres sintientes no desean ver al Buda, él responderá a esta falta de deseo y no aparecerá ante sus ojos. Por lo tanto, se les llama “lejana”.

Los significados de “íntima” y “cercana” parecen ser idénticos, pero Shan-tao distingue entre ellos. Esto aparece en su Comentario. Por lo tanto, he citado estos pasajes aquí y los he explicado.

En lo que respecta a la tercera pareja, la Incesante versus la Intermitente, “Incesante” significa que aquellos que realizan las dos- Correcta y Auxiliar- Practicas, nunca dejan de recordar a Amida Buda. Por lo tanto, esto se llama “Incesante”.

A continuación, “Intermitente” significa que aquellos que realizan Prácticas Misceláneas encontrarán constantemente quebrada su concentración en Amida Buda. Por eso se dice que “nuestra concentración siempre puede romperse”.

Con respecto al cuarto par, “no hay transferencia de mérito” versus “transferencia de mérito”, aquellos que realizan las dos – Correcta y Auxiliar- Practicas, aunque no pretendan deliberadamente transferir el mérito [de estas prácticas hacia el logro del Renacimiento], sin embargo, verán que su práctica, por su propia naturaleza, se convierte en una práctica de Renacimiento. Así leemos en la parte anterior del Comentario:

Ahora, las “diez expresiones del Nombre del Buda” en este Sutra de la Meditación contienen y cumplen los Diez Votos y las Diez Prácticas. ¿Cómo los logran? “Namu” significa “refugiarse”. También significa “desear transferir los méritos propios”. “Amida Butsu” es la práctica. Por esta razón, uno seguramente puede lograr el Renacimiento [al recitarlo].

A continuación, “transferencia de mérito” significa que aquellos que realizan las Prácticas Misceláneas pueden hacer que sirvan como causa suficiente para el Renacimiento solo cuando pretenden que sus méritos se transfieran [para este fin]. Cuando no tienen la intención de transferir el mérito, entonces su práctica no se convierte en causa suficiente para el Renacimiento. Por eso se dice: “Aunque podemos renacer, de hecho, transfiriendo el mérito [de tales prácticas a ese fin] …”

Respecto al quinto par, la Pura versus la Miscelánea, “Pura” se refiere al desempeño de las dos Practicas– la Correctamente Establecida y las Auxiliares-, que son las Prácticas Puras que conducen al Renacimiento en la Tierra de la Dicha Suprema. A continuación, las Prácticas Misceláneas no son prácticas que conducen directamente a la Tierra de la Dicha Suprema. Son comunes a aquellos seres que [buscan el renacimiento como] seres humanos y celestiales, que [siguen] los Tres Vehículos o que [buscan el renacimiento en otras] Tierras Puras de las diez direcciones. Por lo tanto, se llaman “Misceláneas”. Por lo tanto, los practicantes que anhelan la Tierra del Oeste deben necesariamente dejar de lado (4a) las Misceláneas y realizar la Práctica Correcta.

Se puede preguntar si se puede encontrar evidencia para esta comprensión de las Prácticas Puras y Misceláneas en los Sutras y tratados. La respuesta es que hay más de una instancia en los Sutras, Vinayas y tratados tanto del Mahayana como del Hinayana en los que se distinguen las Dos Puertas de Entrada de Prácticas Puras y Misceláneas. El Mahayana establece el “almacén misceláneo” entre los ocho almacenes. Debe entenderse que siete de estos ocho son puros, y uno misceláneo. El Hinayana configura el Agama Misceláneo como uno de los cuatro Agamas. Debe entenderse que tres de ellos son puros y uno es misceláneo. En el Vinaya [de cuatro partes], se establecen veinte secciones para explicar la práctica de acuerdo con los preceptos. Entre estos, los primeros diecinueve son puros y el último misceláneo. En un tratado de [Abhidharma], ocho secciones se distinguen para explicar la naturaleza y los aspectos de varios dharmas. Los primeros siete son puros y los últimos son misceláneos. En las diversas colecciones de biografías de hombres sabios y santos de las dinastías T’ang y Sung, leemos que la conducta virtuosa de los nobles monjes se explica en los diez títulos. De estos, los primeros nueve son puros y los últimos son misceláneos. Además, en Una colección de Pasajes Sobre el Profundo Significado del Mahayana, hay cinco grupos de puertas de enlace del Dharma, de los cuales los primeros cuatro son puros y el último es misceláneo. Además, no solo en las Enseñanzas Exotéricas sino también en las Enseñanzas Esotéricas hay Dharmas puros y misceláneos. Se indica en los Registros de las Líneas de la Transmisión del Dharma [por el Maestro Saicho] de la escuela Tendai:

El primero es el registro de la línea de transmisión Mandala Reino  Matriz.

El segundo es el registro de la línea de transmisión Mandala Reino Diamante.

El tercero es el registro de la línea de transmisión del Mandala Misceláneo.

Los dos primeros son puros y el último es misceláneo. Los casos en los que se emplea el modo de clasificación puro contra el misceláneo son muchos. Aquí les he presentado, brevemente, sólo algunos de ellos. Cabe señalar que, en sus diversos contextos, los significados de puro y misceláneo no son fijos. A la luz de esto, la intención del Maestro Shan-tao en el pasaje anterior fue discutir lo puro y lo misceláneo con respecto a la práctica de la Tierra Pura. La noción de lo puro contra lo misceláneo no se limita a los escritos budistas canónicos. Muchos ejemplos también se encuentran en fuentes no budistas. Para evitar el tedio innecesario, no los trataré aquí.

Shan-tao no es el único maestro que divide las prácticas de Renacimiento en la Tierra Pura en dos clases. Según la opinión del Maestro de Dhyana Tao-ch’o, las prácticas para el Renacimiento [en la Tierra Pura] son muchas, pero se agrupan en dos categorías: (1) Renacimiento a través del Nembutsu y (2) Renacimiento a través de las diversas prácticas. A continuación, de acuerdo con la visión del Maestro de Dhyana Huai-kan, las prácticas para Renacer en la Tierra Pura también son muchas, pero se agrupan en dos categorías: (1) Renacimiento a través del Nembutsu y (2) Renacimiento a través de las diversas prácticas. (Eishin hace la misma división.) Estos tres maestros han hecho una interpretación muy apropiada cuando cada uno establece dos tipos de práctica para agrupar las prácticas para el Renacimiento. Otros maestros no hicieron tal división. Los practicantes deben tomar nota de este hecho.

Se afirma en los Himnos en Alabanza del Renacimiento:

Si la gente practica el Nembutsu continuamente de la manera antes mencionada hasta el final de sus vidas, diez de cada diez practicantes lograrán el Renacimiento, y cien de cada de cien (4b) lograrán el Renacimiento. ¿Por qué esto es así? Es porque esta práctica mantiene alejadas otras condiciones kármicas misceláneas y nos permite alcanzar la atención correcta. Es porque concuerda con la intención del Voto Original de Buda. También es porque no contradice la enseñanza. Además, es porque está de acuerdo con las palabras de Buda.

En cuanto a aquellos que eligen desechar la práctica de todo corazón y realizar Prácticas Misceláneas, es raro que incluso uno o dos de cada cien, o incluso cuatro o cinco de cada mil, logren el Renacimiento. ¿Por qué? Es porque su práctica se ve perturbada por diversas condiciones kármicas y por eso pierden la Atención Correcta. Es porque sus prácticas no concuerdan con el Voto Original de Buda. Es porque difieren de la Enseñanza. Es porque no están de acuerdo con las palabras de Buda. Es porque estas personas no mantienen sus mentes continuamente fijas [en Amida Buda]. Es porque su concentración está rota. Es porque realmente no tienen un deseo sincero de transferir sus méritos hacia el Renacimiento. Es porque las pasiones de la codicia, la ira y los puntos de vista erróneos surgen e interrumpen [su concentración en Amida], es porque carecen de arrepentimiento y de corazones contritos. Además, es porque no recuerdan a este Buda continuamente para pagar su deuda con él. Es porque el orgullo surge en sus corazones y, aunque se dedican a la práctica, siempre tienen un deseo de fama y beneficio propio. Es porque sus corazones están llenos de apego a sus compañeros practicantes y maestros. Se debe a que buscan condiciones kármicas diversas y, por lo tanto, crean obstáculos para ellos mismos y para otros en el desempeño de las Prácticas Correctas para el Renacimiento.

¿Por qué hago estas afirmaciones? Es porque he visto y escuchado recientemente que en todas partes los practicantes, ya sean monjes o laicos, difieren entre sí en cuanto a la comprensión y la práctica y, en particular, con respecto a las Prácticas Misceláneas y de todo corazón. Solo las personas que concentran sus mentes en su práctica alcanzarán el Renacimiento, diez de cada diez personas. En cuanto a las personas que realizan prácticas diversas y, por lo tanto, no logran alcanzar la sinceridad de corazón, ni siquiera uno de cada mil renacerá. Las ventajas y desventajas de estas dos prácticas ya se han mencionado anteriormente.

Es mi deseo que aquellos que deseen renacer sopesen cuidadosamente sus propias capacidades. Aquellos que ya en esta vida desean el Renacimiento en la Tierra deben esforzarse incansablemente en el desempeño de esta práctica, ya sea moviéndose o quedándose quietos, ya sea sentados o acostados; deben conquistar sus propios egos y nunca deben dejar de practicar, día y noche, hasta el final de sus vidas.

Practicar de esta manera durante toda la vida puede parecer algo doloroso, pero cuando la vida llegue a su fin, al momento siguiente renacerán en esa Tierra, donde continuarán disfrutando de la dicha del incondicional [nirvana] a lo largo de toda la extensión de los kalpas eternos. Hasta que alcancen la Budeidad, nunca más tendrán que pasar por los ciclos de nacimiento y muerte. ¿No es esto algo alegre? Uno debe tomar nota de ello.

Creo que cualquiera que lea estas palabras debería dejar de lado lo Misceláneo y asumir la Práctica Exclusiva. ¿Por qué alguien debería dejar de lado la Práctica Exclusiva y Correcta, mediante la cual cien de cada cien logran el Renacimiento, y se aferran obstinadamente a las Prácticas Misceláneas, por lo que ni siquiera uno de cada mil logra el Renacimiento? Los practicantes deben reflexionar seriamente sobre esto.

Capitulo III: El Voto Original

El Pasaje Sobre El Voto Original De Amida Tathagata, donde prometió el renacimiento no por otras prácticas, sino únicamente por el Nembutsu.

Se dice en el primer volumen del Sutra de la Vida Inconmensurable:

Si, al alcanzar la Budeidad, todos los seres sintientes en las diez direcciones que, aspirando con toda sinceridad y fe a nacer en mi Tierra, pronuncian mi Nombre [lit. “Piensan (de mí)”] incluso diez veces no renacen allí, entonces que no pueda alcanzar la Iluminación Suprema.

Este pasaje tal como aparece en el Dharma de la Puerta de la Contemplación dice lo siguiente:

Si, cuando me convierta en un Buda, todos los seres sintientes en las diez direcciones, que desean nacer en mi Tierra y pronuncian mi Nombre al menos diez veces, no renacen allí por el poder de mi Voto, entonces que no pueda alcanzar la Iluminación Suprema.

El mismo pasaje se cita nuevamente en los Himnos en Alabanza del Renacimiento de la siguiente manera:

Si, cuando me convierta en un Buda, todos los seres sintientes en las diez direcciones que pronuncian mi Nombre al menos diez veces no renacen, entonces que no pueda alcanzar la Iluminación Suprema. Ese Buda está actualmente en su Tierra, habiendo alcanzado ya la Budeidad. Por lo tanto, seguramente deberíamos darnos cuenta de que la importante promesa del Voto Original no se hizo en vano: si los seres sensibles recitan el Nembutsu, ciertamente obtendrán el Renacimiento.

Mi explicación es que cada uno de los Budas hizo dos tipos de Votos: generales y especiales. Los generales son conocidos como los cuatro votos universales. Los especiales son aquellos como los quinientos grandes votos de Sakyamuni y los doce votos superiores del Tathagata Bhaisajyaguru. Los Cuarenta y Ocho Votos que ahora se consideran son los Votos especiales de Amida.

Se puede preguntar: “¿Cuándo y bajo la guía de qué Buda hizo Tathagata Amida estos Votos?” En respuesta, citaría el Sutra de la Vida Inconmensurable:

El Buda le dijo a Ananda: “En el pasado distante, hace kalpas muy largos, inconmensurables, inconcebibles e incontables, el Tathagata Dipankara vino al mundo y enseñó y emancipo a innumerables seres sensibles, permitiéndoles alcanzar el Camino del Buda. Luego entró en el nirvana. Luego vino al mundo un Tathagata llamado Prata-pavat, y así sucesivamente, y el siguiente Tathagata se llamó Lokendra.

“Estos Budas, cincuenta y tres en total, habiendo fallecido, otro Buda con el nombre de Lokesvararaja vino al mundo. En ese momento, vivía un rey. Cuando escuchó la explicación del Buda sobre el Dharma, su corazón se llenó de alegría, y en su mente se despertó una aspiración por la Iluminación Suprema Insuperable. Abandonando su país y abandonando el trono, tomó la práctica ascética de un Sramana y se llamó a sí mismo Dharmakara. Superó a todos los demás en habilidad e inteligencia y se dirigió a Tathagata Lokesvararaja. . .

“Luego, el Buda Lokesvararaja le describió detalladamente los aspectos buenos y malos de los seres humanos y celestiales en las Tierras de los veintiún mil millones de Budas y también los aspectos toscos y refinados de esas Tierras. Luego, de acuerdo con la solicitud de Dharmakara, en realidad se los mostró a él. Habiendo escuchado el discurso de Buda sobre las magníficas Tierras Puras y habiéndolas visto a todas, el Bhiksu Dharmakara hizo sus Votos insuperables y verdaderamente admirables. Con su corazón tranquilo y su voluntad desapegada, nadie en todo el mundo podría igualarlo.

Durante cinco kalpas, reflexionó sobre las prácticas puras necesarias para establecer una Tierra de Buda superior, y las hizo propias.

Ananda luego le preguntó al Buda: “¿Cuánto duró la vida del Buda en esa Tierra [de Lokesvararaja]?” El Buda respondió: “La vida de ese Buda fue de cuarenta y dos kalpas. Finalmente, el Bhiksu Dharmakara logró hacer suyas las prácticas puras a través de las cuales los veintiún mil millones de Budas establecieron sus Tierras refinadas “.

En el Sutra de Amida Largo leemos:

El Buda entonces eligió entre el humano bueno y el malvado (5ª) y los seres celestiales que viven en las veintiún mil millones de Tierras de Buda, y también eligió entre los rasgos agradables y desagradables de esas Tierras. Luego eligió los Votos (que concordaban con) los deseos de su corazón.

Cuando Lokesvararaja Buda (también conocido aquí como Soberano Rey del Mundo) terminó su exposición, Dharmakara (también conocido aquí como Deposito del Dharma) concentró su mente tan intensamente que logró la visión de los seres divinos. Con esta visión penetrante, él mismo vio todos los aspectos buenos y malos de los seres humanos y celestiales, y también los rasgos agradables y desagradables de las veintiún mil millones de Tierras de Buda. Luego él mismo eligió los Votos [que concordaban con] los deseos de su propio corazón. Así fue como hizo los Veinticuatro Votos (La misma cuenta también se encuentra en el Sutra de la Iluminación Universal).

“Elegido” en el pasaje anterior significa “tomar algo mientras se rechaza otras cosas”. Esto significa que él (Dharmakara) rechazó los aspectos malvados de los seres humanos y celestiales en las veintiún mil millones de Tierras de Buda y tomó sus aspectos buenos ; rechazó los rasgos desagradables de estas Tierras y tomó las agradables. Este es el significado de “elegir” en el Sutra Amida Largo. En el contexto del Sutra de dos volúmenes [es decir, el Sutra de la Vida Inconmensurable] también existe la noción de “elegir”; es decir, se encuentra en el pasaje anterior, “. . .hecho en hacer suyas las prácticas puras a través de las cuales los veintiún mil millones de Budas establecieron sus Tierras refinadas “. “Elegir” y “hacerlas suyas” son dos formas diferentes pero su significado es el mismo. De ello se deduce que rechazó las prácticas impuras y tomó las puras. Con respecto a la elección mencionada entre los aspectos buenos y malos de los seres humanos y celestiales y entre los rasgos toscos y refinados de las Tierras, se aplica la misma interpretación. Debemos saber esto de la explicación anterior.

Ahora, el significado de “elegir” y “hacerlas suyas” se discutirá brevemente en relación con cada uno de los Cuarenta y Ocho Votos. El primer Voto fue que ninguno de los Tres Reinos del Mal debería estar presente. Entre los veintiún mil millones de Tierras de Buda [que Dharmakara vio] había algunos donde existían estos Tres Reinos del Mal y otros donde no. Dharmakara optó por rechazar las Tierras burdas e inferiores donde existían los Tres Reinos del Mal y eligió hacer suyas las Tierras buenas y refinadas donde no existían. De ahí la palabra “elegir”.

El segundo Voto fue que nadie regresaría a los Reinos del Mal. A pesar de que en algunas de las muchas Tierras de Buda no existen los Tres Reinos Maléficos, allí todavía los seres humanos y celestiales, después de que sus vidas hayan terminado, abandonaran esas Tierras y regresaran a los Tres Reinos Maléficos. Por otro lado, hay otras Tierras de las que no se puede volver a los Reinos del Mal. Dharmakara optó por rechazar las Tierras burdas e inferiores de las cuales regresaríamos a los Reinos Malvados y eligió hacer suyas las Tierras buenas y refinadas de las cuales no hay retorno a los Reinos Maléficos. De ahí la palabra “elegir”.

El tercer Voto fue que todos deberían ser de color dorado. En las Tierras de Buda, hay algunas en los que tanto seres humanos como divinos, amarillos y blancos, viven juntos.. También hay Tierras de Buda en donde todos los seres son de un color dorado puro. Por lo tanto, Dharmakara optó por rechazar las Tierras burdas e inferiores en las que existían seres amarillos y blancos, y eligió hacer suyas las Tierras buenas y refinadas donde el color de todos los seres es de  oro puro. De ahí la palabra “elegir”. (5b)

El cuarto Voto fue que no debería haber diferenciación entre belleza y fealdad. Entre las muchas Tierras de Buda hay algunas en las que los seres humanos y divinos son desiguales con respecto a la belleza o la fealdad de la cara y la forma. Hay otras Tierras de Buda cuyos habitantes tienen la misma apariencia física y no hay distinción con respecto a su belleza o fealdad. Así, Dharmakara optó por rechazar las tierras burdas e inferiores donde la belleza y la fealdad son desiguales y eligió hacer suyas las tierras buenas y refinadas donde no existe tal desigualdad. De ahí la palabra “elegir”.

[Procediendo de la misma manera] uno llega al Decimoctavo Voto concerniente al Renacimiento a través del Nembutsu. Entre estas muchas Tierras de Buda hay algunas en las que el Renacimiento se logra a través de las prácticas de la generosidad. Nuevamente, hay algunas en las que el Renacimiento viene a través de la observancia de los preceptos. En otras Tierras, la práctica para el Renacimiento es la paciencia; en otros es el entusiasmo, y en otros es la meditación. Nuevamente, en otras tierras, las prácticas de Renacimiento son Prajna, es decir, el conocimiento de la realidad suprema. También hay tierras en las que el Renacimiento viene a través de la mente Bodhi, en otras a través de los seis actos de atención plena, en otras mediante el canto de Sutras y, de nuevo, en otras, mediante la recitación de dharanis. Además, hay tierras en las que el Renacimiento se logra al realizar varias prácticas, como erigir estupas y hacer imágenes de Buda, ofrecer comida a Sramanas, ser obediente con los padres y venerar a maestros y ancianos. También hay tierras en las que el Renacimiento se obtiene por la recitación sincera de los nombres de los Budas de esas Tierras.

Llegar a la conclusión de que una determinada práctica se asigna así para el renacimiento en la tierra de un determinado Buda es una interpretación superficial. Sin embargo, si reconsideramos el asunto, queda claro que no es definitivo. En ciertas tierras de Buda, el renacimiento se obtiene mediante muchas prácticas, mientras que en muchas otras se obtiene mediante una única práctica común a todos. De esta manera, encontramos que las prácticas para Renacer son de muchos tipos diferentes. No es posible discutirlas todas en detalle.

Aquí [en el Decimoctavo Voto], él [Dharmakara] eligió dejar de lado diversas prácticas, como la generosidad mencionada anteriormente, la observancia de los preceptos y, finalmente la piedad filial, y eligió hacer suya la recitación sincera del Nombre del Buda. . De ahí la palabra “elegir”.

He discutido anteriormente la noción de “elegir” en cinco de los Votos. Su significado es como se muestra arriba. El significado de “elegir” en los Votos restantes se puede deducir con precisión a partir de esto.

Puede preguntarse: “Parece razonable que él [Dharmakara] debería haber elegido de este modo dejando de lado a los burdos e inferiores y tomar los elementos buenos y refinados en todos sus Votos; pero ¿por qué él, en el Decimoctavo Voto, decidió desechar todas las demás prácticas y tomar solo el Nembutsu? ¿Por qué hizo su Voto de Renacimiento Original [solo para aquellos que lo practican]? ”

Yo respondería diciendo que aunque la Santa Intención del Buda es difícil de comprender e imposible de entender por completo, (5c) puede interpretarse mejor con la ayuda de las siguientes dos nociones: (1) superior frente a inferior y (2) difícil frente a fácil.

En primer lugar, en cuanto a superior frente a inferior, el Nembutsu es superior y las otras prácticas son inferiores. Esto se debe a que el Nombre es el contenedor en el que han fluido todas las virtudes incontables de [Amida]. Es decir, en el Nombre se encuentran todos los méritos y virtudes de la Iluminación interna de Amida, como las cuatro sabidurías, los tres cuerpos, los diez poderes y las cuatro temeridades. También contiene todos los méritos y virtudes de los que fluyen sus actividades externas, tales como las características corporales mayores y menores, las emanaciones de la luz, la predicación del Dharma y la concesión de beneficios a los seres sensibles. Por estas razones, los méritos y virtudes del Nombre son incomparablemente “superiores”. Las otras prácticas no son iguales  que esta; cada uno de ellas solo sirve para producir una porción limitada de mérito y virtud. Por esta razón, se les llama “inferiores”.

Déjame ofrecerte la metáfora de una casa ordinaria para explicar esto. El nombre “casa” incluye todos sus elementos constituyentes: la cumbrera, los cabrios, las vigas, los pilares, etc., pero ninguno de los nombres: “cumbrera”, “viga”, etc., puede denotar la totalidad de la “Casa”. A partir de esto, vemos que los méritos y virtudes del Nombre del Buda son superiores a los de todas las demás prácticas. Es en este sentido que Dharmakara hizo a un lado a las inferiores y tomó a las superiores cuando hizo su Voto Original.

En segundo lugar, en cuanto a difícil frente a fácil, el Nembutsu es fácil de practicar, mientras que las otras prácticas son difíciles de realizar. Por eso se dice en los Himnos en Alabanza del Renacimiento:

Se puede preguntar: “¿Por qué no se nos insta a practicar la meditación, sino que se nos insta de manera directa a pronunciar de todo corazón el Nombre?” En respuesta, digo que esto se debe a que los vínculos kármicos de los seres sensibles son pesados, los objetos de la meditación son sutiles. , sus mentes son inconexas, su atención vacila y sus espíritus saltan, por lo que es difícil para ellos tener éxito en la meditación. Por esta razón, el Gran Santo, movido con compasión, los animó directamente a pronunciar el Nombre de todo corazón. Ya que pronunciar el Nombre es realmente fácil, podemos continuar esta práctica y lograr el Renacimiento.

Y una vez más, en la Colección Sobre lo Esencial para el Renacimiento, leemos:

Se puede preguntar: “Todas las buenas prácticas son meritorias, y cada una puede llevar al Renacimiento. ¿Por qué es que solo se alienta al Portal del Nembutsu?” En respuesta, diría que cuando insto a todos a practicar el Nembutsu, no tengo la intención de dejar de lado las otras prácticas superiores. Lo que quiero decir es que el Nembutsu no es difícil de realizar para un hombre o una mujer, ya sea alto o bajo, ya sea caminando, parado, sentado o acostado, y no importa cuándo, dónde y en qué condiciones kármicas. Y finalmente, cuando alguien está en su lecho de muerte y desea renacer, ninguna práctica es más accesible que el Nembutsu.

Por lo tanto, es claro que, dado que el Nembutsu es fácil, está abierto a todos, mientras que las otras prácticas no están abiertas a todo tipo de personas, porque son difíciles. ¿No fue para traer a todos los seres sintientes sin excepción al Renacimiento que [Dharmakara] en su Voto Original desechó las prácticas difíciles y eligió la más fácil?

Si el Voto Original nos exigía que hiciéramos imágenes del Buda y construyéramos estupas, los pobres y los indigentes ciertamente tendrían que renunciar a la esperanza de un Renacimiento, pero el hecho es que los ricos y de clase alta son pocos, mientras que los pobres y los humildes son extremadamente numerosos. Si el Voto Original requería que tuviéramos sabiduría e inteligencia, los necios y los imprudentes tendrían que renunciar a la esperanza de un Renacimiento, pero el hecho es que los sabios son pocos y los necios son muy numerosos. Nuevamente, si el Voto Original nos (6a) obligaba a escuchar y leer muchas cosas, aquellos que han escuchado y leído poco ciertamente tendrían que perder la esperanza de un Renacimiento, pero el hecho es que aquellos que han escuchado mucho son pocos y quienes han escuchado poco son muchos Además, si el Voto original nos obligaba a observar los preceptos y respetar las reglas de comportamiento de los monjes, aquellos que han roto los preceptos y los que nunca los han emprendido tendrían que renunciar a la esperanza de un Renacimiento, pero el hecho es que aquellos quienes observan los preceptos son pocos, mientras que los que han roto los preceptos son extremadamente numerosos. En cuanto a las otras prácticas, deben entenderse de la misma manera.

Debemos saber que si el Voto Original nos obliga a realizar las múltiples prácticas mencionadas anteriormente, entonces aquellos que sean capaces de lograr el Renacimiento serían pocos y los que no podrían hacerlo serían muchos. Por esta razón, Amida Tathagata, en el pasado lejano cuando era el Bhiksu Dharmakara, se movió con una compasión imparcial y deseando salvar a todos los seres universalmente, no eligió en su Voto Original con respecto al Renacimiento las múltiples prácticas, tales como hacer imágenes del Buda y la construcción de estupas. Él eligió la práctica única de pronunciar el Nembutsu en ese Voto Original.

Por lo tanto, el Maestro de Dhyana Fa-chao escribe en sus Cinco Tonos de Himnos Ceremoniales (Aspirando a Renacer en la Tierra Pura):

Ese Buda hizo un Voto Universal cuando estaba en la etapa causal [de Bodhisattva]:

“Iré a dar la bienvenida a todos aquellos que escuchen mi Nombre y mediten en mí.

No se hará distinción entre pobres y ricos, entre indigentes y nobles;

No se hará distinción entre los de sabiduría leve y los de gran talento;

No se dara preferencia a quienes han escuchado mucho y observan los preceptos,

Por sobre aquellos que han roto los preceptos y aquellos que tienen faltas kármicas muy arraigadas.

Si tan solo vuelven sus corazones hacia mí y recitan muchos Nembutsus,

Como tejas y guijarros rotos convertidos en oro, [alcanzarán la salvación].

Puede preguntarse: “Todos los Bodhisattvas han hecho votos. Algunos ya han cumplido sus votos, mientras que otros aún no lo han hecho. Me pregunto si ya se han cumplido o no los Cuarenta y Ocho Votos de Dharmakara.” Respondería que cada uno de sus Votos se ha cumplido. La razón por la que lo digo es que ya en el Mundo de la Dicha Suprema no hay ninguno de los Tres Reinos Malvados; debemos saber que el Voto de que no haya ninguno de los Tres Reinos Malvados ya se ha cumplido. ¿Cómo podemos saber esto? Se dice en el pasaje sobre el cumplimiento del Voto: “Infiernos, los reinos de fantasmas y animales hambrientos, y las diversas aflicciones no existen”. Así es como lo sabemos.

Además, los humanos y los devas de esa región, después del final de sus vidas, no regresan a los Tres Reinos del Mal. Deberíamos saber entonces que se ha cumplido el Voto de que no habría regreso a los Reinos del Mal. ¿Cómo podemos saber esto? Se dice en el pasaje con respecto al cumplimiento del Voto: “Además, los Bodhisattvas de esa Tierra nunca regresarán a los Reinos del Mal, incluso hasta el momento en que se conviertan en Budas”. Así es como lo sabemos.

Además, no hay ningún humano o deva en el Mundo de la Bienaventuranza Suprema que no posea las treinta y dos características físicas [de un Bodhisattva]. Deberíamos saber que se ha cumplido el Voto de que todos poseerían las treinta y dos características físicas. ¿Cómo sabemos esto? En el pasaje sobre el cumplimiento del Voto, leemos “Los que nacen en esa Tierra poseen las treinta y dos características físicas”. Así es como lo sabemos.

De la misma manera, desde el primer Voto de que no debería existir ninguno de los Tres Reinos Malignos hasta el último Voto de que uno debe alcanzar las tres percepciones del Dharma, todos y cada uno de los Votos se han cumplido. Entonces, ¿hay alguna razón por la que el Decimoctavo Voto concerniente al Renacimiento a través del Nembutsu sea el único que no se cumpla? De ello se deduce (6b) que todos los que practican el Nembutsu renacerán.

En el pasaje sobre el cumplimiento del Voto de Renacimiento a través del Nembutsu leemos:

Si los seres sintientes escuchan su Nombre y, regocijándose con corazones creyentes, piensan en él una sola vez mientras transfieren sus méritos con el deseo de Renacer en su Tierra, entonces obtendrán el Renacimiento y permanecerán en el Estado de No Retrogresión.

En general, son los Cuarenta y Ocho Votos los que han embellecido la Tierra Pura. Los estanques de loto y los palacios enjoyados no existirían excepto por el poder de los Votos. ¿Por qué, entonces, de entre todos esos Votos, el Voto del Renacimiento a través del Nembutsu debiera ser el único del que dudemos? Además, se dice al final de cada Voto: “Si no, que no pueda alcanzar la Iluminación Suprema”. Debemos señalar aquí que ya han transcurrido diez kalpas desde que Amida alcanzó la Budeidad, por lo que el Voto para convertirse en un Buda ya se ha cumplido.  Por lo tanto, de seguro debiéramos saber que ninguno de estos Votos fue hecho en vano. Es por esto que Shan-tao dice:

El Buda ha alcanzado la Budeidad y en la actualidad reside en su Mundo. De seguro debiéramos saber que la importante promesa del Voto Original no se hizo en vano. Si los seres conscientes recitan el Nembutsu, seguramente renacerán.

Se puede preguntar: “En el Sutra dice ‘piensa en [mi] diez veces’, mientras que en las interpretaciones de [Shan-tao] dice ‘pronunciar diez veces’. ¿Cómo debemos entender el significado de ‘pensar en’ y ‘ pronunciar’?” Debería decir en respuesta que ” pensar en ” y ” en absoluto ” son realmente una sola cosa. ¿Cómo sabemos esto? El Sutra de la Meditación, al exponer al nivel más bajo de la clase más baja de seres, dice:

Si pronunciamos “Namu Amida Butsu” con voz ininterrumpida mientras pensamos [en él tan poco como] diez veces, entonces, porque pronunciamos el Nombre del Buda, con cada repetición nuestras faltas acumuladas durante los nacimientos y muertes de ocho mil millones de kalpas se eliminan.

Ahora, de acuerdo con este pasaje, está claro que “pronunciar” significa “pensar en” y “pensar en” es lo mismo que “pronunciar”. Además, se dice en el Sutra Candragarbha: “Con un gran pensamiento (de Buda) uno ve un gran Buda; con un pequeño pensamiento uno ve a un pequeño Buda”. La interpretación del maestro Huai-kan es: “un gran pensamiento” significa pronunciar el Nembutsu en voz alta, y “un pequeño pensamiento” significa pronunciar el Nembutsu en voz baja. “Por lo tanto, sabemos que” pensar en “es lo mismo que ” pronunciar”.

Se puede preguntar: “El Sutra [Largo] dice ‘incluso (diez veces)’ mientras que la interpretación [de Shan-tao] dice ‘al menos [diez pronunciaciones].’ ¿Cómo explica esta diferencia?” Yo contestaría que “incluso ” y ” al menos ” tienen el mismo significado. La palabra “par” en el Sutra es un término que indica “de muchos a pocos”. “Muchos” indica el límite superior de pasar toda nuestra vida [en la práctica del Nembutsu], “Pocos” indica el límite inferior de diez pronunciaciones o incluso una pronunciación. En la frase “al menos” en la interpretación de [Shan-tao], “menos” es un término que contrasta con “más”. “Al menos” significa “hasta diez enunciados, o incluso uno”. “Más” significa “ir hasta el límite superior, cubriendo toda la vida”. Hay muchos ejemplos de pasajes que contrastan entre“ más ” y “ menos ”. En el Voto para permitirnos adquirir el poder sobrenatural de conocer nuestras vidas pasadas y las de otros, se dice:

Si, cuando me convierta en un Buda, los hombres y los devas de mi Tierra no conocen la vida anterior de ellos o la de otros y los eventos de al menos cien mil kotis de nayutas de kalpas en el pasado, entonces que no pueda alcanzar la Suprema Iluminación.

De manera similar, el término “al menos” se usa en cada uno de los otros Votos relacionados con los Cinco Poderes Sobrenaturales y los Votos de Luz y Vida. En todos estos casos, significa pasar de “muchos” a “pocos”, y “menos” se opone a “mayor”. (6c) Teniendo en cuenta el uso de “al menos” como aparece en los ocho Votos anteriores, vemos que tiene el mismo significado que “incluso” en este [Décimo Octavo] Voto. Por lo tanto, la frase “al menos” que se usa aquí en la interpretación de Shan-tao no difiere de eso.

La interpretación de Shan-tao, sin embargo, no es la misma que la de otros maestros. De acuerdo con las interpretaciones de estos otros maestros, este Voto se toma en un sentido limitado y se llama “el Voto del Renacimiento mediante la pronunciación de diez Nembutsus”. Solo Shan lo interpretó en un sentido amplio y lo llamó “el Voto del Renacimiento a través del Nembutsu.” Los otros maestros restringieron el significado del Voto al llamarlo “el Voto del Renacimiento mediante el pronunciamiento de diez Nembutsus “. Su interpretación no es exhaustiva, ya que excluye tanto la noción de límite superior de la práctica del Nembutsu por toda la vida, y que de su límite inferior, de una sola pronunciación. Cuando Shan-tao lo interpretó en un sentido amplio y lo llamó “el Voto del Renacimiento a través del Nembutsu”, su interpretación fue exhaustiva, ya que incluía sus límites superior e inferior: el Nembutsu único y el de toda la vida.

Capítulo IV: Las Tres Clases de Personas

Pasajes que relatan cómo las tres clases de personas pueden renacer a nacer a través del Nembutsu

Se dice en el segundo volumen del Sutra de la Vida Inconmensurable:

Buda le dijo a Ananda: “Hablando en general, entre los muchos devas y seres humanos en todos los mundos de las diez direcciones, hay tres clases de personas que desean sinceramente renacer en esa Tierra. El hombre de la clase superior abandona su hogar, renuncia a sus deseos y se convierte en un Sramana: despierta en sí mismo la mente Bodhi, medita de manera decidida y sincera en el Buda de la Vida Inconmensurable, y desea renacer en esa Tierra dedicándose a las muchas prácticas meritorias. Cuando un ser tan sensible llegue al final de su vida, el Buda de la Vida Inconmensurable, junto con una gran multitud (de seres santos), aparecerá ante él. En compañía de ese Buda, renacerá en la Tierra Pura de Amida y ocupará su morada en el centro de una flor con siete joyas; el logrará espontáneamente el Renacimiento mediante una transformación repentina y permanecerá en la Etapa de la No Retrogresión. Estará dotado de sabiduría, coraje heroico y poderes sobrenaturales sin restricciones.

“Por esta razón, Ananda, aquellos seres sintientes que desean ver al Buda de la Vida Inmensurable, incluso en esta vida actual, deberían sin dudar despertar en sí mismos la insuperable mente Bodhi, dedicarse a prácticas meritorias y desear renacer en ese Tierra.

“El Buda le dijo a Ananda:” La clase media está compuesta por esos muchos devas y hombres en todos los mundos de las diez direcciones que con sincero corazón desean renacer en esa Tierra. A pesar de que son incapaces de realizar las prácticas de un Sramana y, por lo tanto, acumular una gran cantidad de méritos, no obstante, deben despertar en sí mismos la insuperable mente Bodhi y meditar de manera única y sincera en el Buda de la Vida Inconmensurable; deberían comprometerse, al menos hasta cierto punto, en la práctica de buenas obras, mantener los preceptos, hacer imágenes de Buda y construir estupas; deberían ofrecer comida a los Sramanas, adornar los santuarios del Buda con pancartas, lámparas de luz, esparcir flores y quemar incienso. Deben cambiar los méritos de estas buenas obras hacia el Renacimiento, con el deseo de renacer en esa Tierra. Cuando esas personas se encuentren en su lecho de muerte, el Buda de la Vida Inconmensurable se revelará ante ellos en su cuerpo transformado. Emanará rayos de luz y poseerá todas las características físicas mayores y menores de la Budeidad, siendo en cada detalle exactamente igual que el verdadero Buda. Él se revelará ante estos hombres junto con una gran multitud (de seres santos. Luego, en compañía de ese Buda de transformación, renacerán en esa Tierra y permanecerán en la etapa de la No Retrogresión. En virtud y sabiduría, se ubicarán después de la clase superior “.

El Buda le dijo a Ananda: “La clase baja está compuesta por esos muchos devas y hombres en todos los mundos de las diez direcciones que desean sinceramente renacer en esa Tierra. A pesar de que son incapaces de realizar múltiples prácticas meritorias, deberían despertar en sí mismos la insuperable mente Bodhi, meditar con decisión y de todo corazón incluso diez veces en el Buda de la Vida Inmensurable, y por lo tanto deberían desear renacer en esa Tierra. Si escuchan el Dharma profundo con gozo y fe, sin tener ninguna duda, y meditan una sola vez en ese Buda, deseando con un espíritu sincero renacer en esa Tierra, al final de sus vidas verán a ese Buda como en un sueño y podrán alcanzar el Renacimiento. En virtud y sabiduría, se ubicarán después de la clase media “.

Se puede preguntar: “En el pasaje relacionado con la clase superior hay, además del Nembutsu, abandonar el hogar, la renuncia a los deseos y otras prácticas. Y en el pasaje referente a la clase media, también existen prácticas tales como construir estupas, hacer imágenes de Buda y similares. En el pasaje acerca de la clase baja también, hay otras prácticas como despertar en uno mismo la mente Bodhi y similares. ¿Por qué a estas se les llama simplemente (prácticas para) Renacer a través del Nembutsu? ”

Debería responder con las palabras del Maestro Shan-tao desde su Puerta de la Contemplación del Dharma:

Además, en la primera parte del segundo volumen del Sutra de la Vida Inconmensurable se dice: “El Buda explicó que las naturalezas de todos los seres sensibles no son iguales. Hay entre ellos las clases superior, media y baja. El Buda instó a que todos, cada uno de acuerdo con su propia naturaleza y carácter, insistieran con entusiasmo en el Nombre del Buda de la Vida Inmensurable. Para aquellos que hacen esto, cuando se encuentren cara a cara con su fin, el mismo Buda, junto con las multitudes de Seres Santos, vendrán a darles la bienvenida y les permitirán a todos y cada uno de ellos alcanzar el Renacimiento “.

Según esta exposición, se dice que las tres clases alcanzan el Renacimiento a través del Nembutsu.

Se puede objetar que esta explicación no responde completamente a la pregunta: “¿Por qué abandonas las otras prácticas y hablas solo del Nembutsu?” Mi respuesta es que esto tiene tres implicaciones: (1) las múltiples prácticas se explicaron [solo] para que uno sea llevado a abandonarlas y refugiarse en el Nembutsu, (2) se expusieron las múltiples prácticas para ayudar al Nembutsu, y (3) se expusieron las múltiples prácticas para establecer las tres clases de personas dentro de ambas de las Dos Puertas de Entrada: la del Nembutsu y la de las múltiples prácticas.

En cuanto a la primera de estas implicaciones, que las múltiples prácticas se expusieron [solo] para que se las lleve a abandonarlas y refugiarse en el Nembutsu, leemos en el Comentario de Shan-tao sobre el Sutra de la Meditación:

Aunque anteriormente hemos expuesto los beneficios de ambas puertas, las puertas de las Prácticas Contemplativas y Distractivas, sin embargo, la intención [la última de Sakyamuni], a la luz del Voto Original de Buda [Amida], fue causar a todos los seres sensibles puedan pronunciar de manera única y sincera el Nombre de Amida Buda.

Brevemente, el significado de estas palabras es el siguiente. A pesar de que, en el pasaje sobre la clase superior, el despertar de la mente Bodhi y las otras prácticas se expusieron, aún, a la luz del Voto Original que se propuso anteriormente, esas prácticas se expusieron solo para que finalmente todos los seres sintientes no hagan otra cosa que pronunciar el nombre de Amida Buda. Pero en el Voto Original no hay otras prácticas en absoluto. Por lo tanto, se debe a que las tres clases dependen del Voto Original propuesto anteriormente, se dice: “[El hombre de la clase superior] medita de manera única y sincera sobre el Buda de la Vida Inconmensurable”. “Único” (lit. “en una dirección”) es un término que contrasta con “en dos o más direcciones”. Para ilustrar, en las cinco partes de la India hay tres tipos de templos. (7b). El primer tipo está dedicado con “una sola mente” al Mahayana. En estos templos, no se hace ningún estudio del Hinayana. El segundo tipo está dedicado con “una sola mente” al Hinayana. En estos templos, no se hace ningún estudio del Mahayana. El tercer tipo está dedicado a las prácticas del Mahayana y Hinayana. En estos templos, Mahayana y Hinayana se estudian juntos. Por lo tanto, se les llama templos de “práctica combinada”. Naturalmente, uno entiende que tanto en lo que respecta a los templos del Mahayana como a los del Hinayana, se usa el término “con una sola mente”, mientras que los templos de “práctica combinada” no usan el término ” con una sola mente “. Exactamente lo mismo se aplica al uso de ” una sola mente ” en el Sutra [de la Vida Inconmensurable]. Si se agregan otras prácticas al Nembutsu, entonces la práctica no es exclusiva. En términos de la analogía del templo, esto se llamaría “práctica combinada”.

Por lo tanto, queda claro que lo que antes se llamaba ” una sola mente” no se combina con otras cosas. En el pasaje anterior, las otras prácticas se explican primero y luego se menciona el Nembutsu “de una sola mente y sincera”. Por lo tanto, sabemos claramente que el término “una sola mente” se emplea para hacer que las personas abandonen las múltiples prácticas y solo practiquen el Nembutsu. Si ese no fuera el caso, ¿no sería muy difícil interpretar el término “una sola mente”?

Volviendo a la segunda implicación, también hay dos significados en las palabras, “Las múltiples prácticas se explicaron para ayudar al Nembutsu”. El primero es que el Nembutsu está asistido por buenas prácticas que son [básicamente] del mismo tipo [como el Nembutsu mismo]. La segunda es que el Nembutsu está asistido por buenas prácticas de un tipo diferente.

El primero, que el Nembutsu está asistido por buenas prácticas del mismo tipo, se encuentra en el Comentario del Maestro Shan-tao sobre el Sutra de la Meditación. Allí menciona cinco tipos de Prácticas Auxiliares que ayudan a la práctica única del Nembutsu. Esto se explicó en detalle más arriba en el capítulo sobre “Las Practicas Correctas y Misceláneas”.

En lo que respecta al segundo, que el Nembutsu está asistido por buenas prácticas de diferente tipo, hablemos primero de las Prácticas Correctas y Auxiliares que realiza la clase superior. “Meditar de manera única y sincera en el Buda de la Vida Inconmensurable” se refiere a la Práctica Correcta. Es aquello que es asistido [por otros]. Considerando que, “[El hombre de la clase superior] abandona su hogar, renuncia a sus deseos, se convierte en Sramana y despierta en sí mismo la mente Bodhi”, y así sucesivamente, se refiere a las Prácticas Auxiliares. También son aquellos que asisten [al Nembutsu]. Es decir, entre los actos que conducen al Renacimiento, el Nembutsu es el acto básico. Por lo tanto, para practicar el Nembutsu con una sola mente, “el hombre de la clase superior abandona su hogar, renuncia a sus deseos, se convierte en un Sramana y despierta en sí mismo la mente Bodhi”, y así sucesivamente. El hecho de dejar el hogar antes mencionado y el despertar de la mente Bodhi, aquí se refiere a dejar el hogar por primera vez y al primer despertar [de la mente Bodhi]. Sin embargo, el Nembutsu es una práctica de por vida de la cual uno nunca se retira. ¿Por qué entonces estas otras prácticas deberían interferir con esto?

En la clase media se encuentran las prácticas múltiples de construir estupas y hacer imágenes de Buda, decorar los templos de Buda con pancartas, encender lámparas [votivas], esparcir flores, quemar incienso, etc. Estos ayudan al Nembutsu. Una referencia a esta interpretación se encuentra en la Colección Sobre lo Esencial para el Renacimiento, donde dice que “entre los medios para ayudar al Nembutsu está el seleccionar un lugar adecuado, haciendo ofrendas y decoraciones adecuadas, etc.”.

En la clase baja, se encuentran tanto el despertar de la mente Bodhi como el Nembutsu. Los significados de “Auxiliar” y “Correcta” deben entenderse aquí de la misma manera que en los casos anteriores.

La tercera implicación es que las múltiples prácticas se expusieron para establecer las tres clases de personas tanto dentro de la práctica del Nembutsu como dentro de las otras múltiples prácticas.

Primero discutiremos el establecimiento de las tres clases de personas dentro de la práctica del Nembutsu. Los pasajes que se refieren a cada una de las tres clases mencionan “medita de manera única y sincera en el Buda de la Vida Inmensurable”. Esto indica que se establecieron tres clases de personas para el Portal del Nembutsu. Así, la Colección Sobre lo Esencial para el Renacimiento (7c) dice en el capítulo “Testimonio a favor del Nembutsu”:

A pesar de que las prácticas superficiales y profundas se distinguen entre las prácticas de tres clases descritas en el Sutra de los Dos Volúmenes, todas incluyen “pensar de manera única y sincera sobre el Buda de la Vida Inconmensurable”.

(El maestro Huai-kan hace la misma interpretación.)

A continuación, “establecer las tres clases de personas dentro de las múltiples prácticas” significa que algunas de las prácticas (despertar la mente Bodhi y otras) también se encuentran en las tres clases. De esta manera, las tres clases de personas también se establecieron en relación con las múltiples prácticas. Por eso se afirma en el capítulo titulado “La Puerta de Entrada del Renacimiento a Través de las Múltiples Prácticas” en la Colección sobre lo Esencial para el Renacimiento, “[la práctica para] las tres clases descritas en el Sutra de los Dos Volúmenes no van más allá de esto. (es decir, prácticas para los nueve niveles de personas) “.

En términos generales, aunque las tres implicaciones que se discuten aquí son diferentes, en conjunto, todas recomiendan la práctica de un una sola mente del Nembutsu. Así, de acuerdo con la primera implicación, las prácticas múltiples se enseñaron en aras del “abandono y el establecimiento”. Es decir, se expusieron las prácticas múltiples para que pudieran abandonarse; el Nembutsu fue expuesto para que pudiera establecerse. La siguiente implicación es que las múltiples prácticas se expusieron por el bien de lo Auxiliar y lo Correcto. Es decir, los Actos Auxiliares que conforman las múltiples prácticas fueron enseñadas para que puedan asistir a la Práctica Correcta, que es el Nembutsu. La implicación final es que las prácticas múltiples se enseñaron para distinguir las prácticas “periféricas” y “apropiadas”. Es decir, a pesar de que las Dos Puertas de Entrada del Nembutsu y de las múltiples prácticas fueron enseñadas por el Buda, el Nembutsu estaba destinado a ser el adecuado, mientras que las múltiples prácticas fueron hechas para ser periféricas. Por eso se dice que el Nembutsu está presente en todas las prácticas [propias de cada una] de las tres clases de personas.

Con respecto a estas tres implicaciones, es difícil distinguir cuál es inferior y cuál es superior. Por lo tanto, les pido a los eruditos que usen su propia discreción para decidir. Sin embargo, si confiamos en Shan-tao, tomaremos la primera interpretación como la correcta.

Uno podría preguntar: “La razón por la que el Nembutsu está entre las prácticas para las tres clases puede ser tal como lo dice; además, se puede observar que la diferencia entre los nueve niveles de personas en el Sutra de la Meditación y las tres clases del Sutra de la Vida Inmensurable es básicamente una de un modo de clasificación “combinado” frente a un modo de clasificación “ampliado”; pero si eso es así, ¿por qué es que para las tres clases de personas en el Sutra de la Vida Inmensurable se menciona el Nembutsu, mientras que en la sección sobre los nueve niveles del Sutra de la Meditación,   el Nembutsu no se recomienda para esos seres en los niveles superior y medio, sino solo para los del nivel inferior?”.

Yo diría en respuesta que hay dos interpretaciones posibles. La primera es lo que se dijo en la pregunta anterior: a saber, “La diferencia entre las tres clases del Sutra de Dos Volúmenes y los nueve niveles de personas en el Sutra de Meditación es básicamente una de un modo de clasificación ‘combinado’ en lugar de ‘expandido’”. Debe entenderse claramente que la práctica del Nembutsu es adecuada para cada uno de los nueve niveles de personas. ¿Cómo se sabe esto? La práctica del Nembutsu se encuentra en las tres clases; ¿Cómo entonces puede estar ausente en los nueve niveles? Por esta razón, se dice en la Colección Sobre lo Esencial para el Renacimiento:

Uno podría preguntarse: “¿Cuál de los nueve niveles de personas debería adoptar la práctica del Nembutsu?” La respuesta es que si uno lo practica de la manera expuesta [en el Sutra], es lógico suponer que es el nivel más alto de la clase superior. Para que las personas se dividan en nueve niveles según sus capacidades superiores o inferiores. Aunque solo una parte de las prácticas de los nueve niveles de personas está expuesta en el Sutra de la Meditación, en la actualidad existen innumerables prácticas.

Es por estas razones que uno debe saber que el Nembutsu debe ser practicado por los nueve niveles de personas.

De acuerdo con la segunda interpretación, el objetivo del Sutra de la Meditación es primero enseñar de manera general las Prácticas Contemplativas y Distractivas con el fin de apelar universalmente a los seres sensibles de diversas capacidades. Después, sin embargo, establece que uno debe abandonar las Buenas Prácticas para [personas] Contemplativas y Distraídas y refugiarse en la práctica única del Nembutsu. Este es el significado del pasaje: “Debes aferrarte firmemente a estas palabras”, y así sucesivamente. El significado de esta cita se explicará en detalle a continuación. Es por (8a) estas razones que, sin duda, debes entender que la práctica que corresponde a las nueve clases de personas es solo el Nembutsu.

Capitulo V: Los Beneficios del Nembutsu

Pasajes sobre los beneficios del Nembutsu

En el segundo volumen del Sutra de la Vida Inconmensurable se dice:

El Buda le dijo a Maitreya que si los seres sintientes escucharan el Nombre del Buda y, tan felices como para bailar de alegría, pensaran en él una sola vez, entonces podrían estar seguros de obtener el gran beneficio de adquirir un mérito inmejorable.

En los Himnos de Shan-tao en Alabanza del Renacimiento se dice:

Si los seres sensibles escuchan

El Nombre de Amida

Y se regocijan incluso por un momento de pensamiento.

Todos alcanzarán el Renacimiento.

Alguien podría preguntar: “De acuerdo con el pasaje anterior sobre las tres clases de personas, el despertar de la mente Bodhi y otras virtudes son mencionadas además del Nembutsu. ¿Por qué, entonces, estas escrituras elogian solo los méritos del Nembutsu y no estas otras virtudes también?” Debo decir en respuesta que la Santa intención es difícil de comprender y su significado seguramente es profundo. Escuchemos brevemente lo que dice Shan-tao sobre este asunto. Declaró que, aunque originalmente el Buda deseaba exponer solo la práctica del Nembutsu, sin embargo, teniendo en cuenta las diferentes capacidades de los seres sensibles, como medida tentativa, expuso el despertar de la mente de Bodhi y otras prácticas múltiples, haciendo distinciones entre la relativa superficialidad o profundidad de las tres clases de personas. Ahora, sin embargo, ha dejado de lado las múltiples prácticas y ya no las elogia. Ya que se han dejado de lado, no necesitan ser discutidas. Por otro lado, la única práctica del Nembutsu únicamente ya ha sido elegida y es elogiada. Debemos reflexionar y considerar esto bien.

Si las tres clases se consideran en términos del Nembutsu, hay dos implicaciones: (1) las tres clases de personas se distinguen según la poca profundidad o la profundidad de su contemplación [de Amida], y (2) las tres clases son divididas según si sus Nembutsus son muchos o pocos.

Si los practicantes del Nembutsu se clasifican en base a la superficialidad o profundidad, entonces, como se dijo anteriormente, “Si uno lo practica de la manera expuesta en el Sutra, sin duda la respuesta será el nivel más alto de la clase superior”.

A continuación, con respecto a la clasificación de los hombres según si sus Nembutsus son muchos o pocos, en el pasaje de la clase inferior ya han aparecido las numeraciones de “diez veces” o “incluso una vez”. Con respecto a los otros dos, la clase media y superior, el número de Nembutsus debería incrementarse en consecuencia. En La Puerta de la Contemplación del Dharma se dice:

Todos los días, uno debe recitar el Nembutsu diez mil veces, y también en los momentos apropiados, uno debe honrar y alabar los adornos de la Tierra Pura. Uno debe aplicarse a esto con gran celo. Aquellos que pueden recitarlo treinta, sesenta o cien mil veces, todos pertenecen al nivel más alto de la clase superior.

De seguro, uno debe saber que recitar el Nembutsu más de treinta mil veces pertenece a la práctica del nivel más alto de la clase superior. Ahora está claro que las clases y los niveles [de personas] se distinguen de acuerdo con el mayor o menor número de sus Nembutsus.

Ahora consideremos el “un Nembutsu”. Se refiere, por un lado, al “un Nembutsu” mencionado en el pasaje anterior sobre el cumplimiento del Voto del Nembutsu. También se refiere al “un Nembutsu” del que se habla en el pasaje relativo a la clase baja; con menos de treinta mil veces la práctica está por debajo del superior. Aunque en el pasaje sobre el cumplimiento del Voto también se habló de “un Nembutsu”, aún no se ha explicado el gran beneficio de sus méritos. Del mismo modo, el “un Nembutsu” (8b) se mencionó en el pasaje de la clase baja, pero no se explicó el gran beneficio de sus méritos.

Al exponer este “un Nembutsu”, el Sutra [de la Vida Inconmensurable] declara su gran beneficio y lo elogia como insuperable. Debe entenderse que esto pretende incluir los diversos ejemplos de “un Nembutsu” mencionados anteriormente.

“Gran beneficio” es lo opuesto a “pequeño beneficio”. Por lo tanto, las prácticas múltiples de despertar la mente de Bodhi y el resto de las prácticas son de pequeño beneficio. “Incluso un Nembutsu” es de gran beneficio. Además, las palabras “méritos insuperables” son lo opuesto a “méritos que pueden ser superados”. Las prácticas restantes, entonces, se consideran superables.

Se dice que el Nembutsu es insuperable. Ya se ha declarado que “un Nembutsu” contiene una cantidad insuperable de méritos. Por lo tanto, debe entenderse claramente que diez Nembutsus contienen diez cantidades de mérito insuperables, que cien Nembutsus contienen cien, y mil contienen mil cantidades de mérito insuperables.

De esta manera, los méritos evolucionan y se expanden de pocos a muchos.

Si los Nembutsus llegan a ser tan numerosos como las arenas del Ganges, entonces las cantidades insuperables de mérito también serán tan numerosas como las arenas del Ganges. Uno debería seguramente entenderlo de esta manera. Si este es el caso, ¿por qué las personas que desean un Renacimiento deben abandonar el Nembutsu con sus excelentes beneficios insuperables y esforzarse por realizar las otras prácticas con sus pequeños y superables beneficios?

Capítulo VI: Solo el Nembutsu Permanecerá

Pasajes que relatan que solo el Nembutsu permanecerá [en el mundo] después de los Diez Mil Años de la Era de la Decadencia del Dharma, cuando todas las demás prácticas hayan desaparecido

Se dice en el segundo volumen del Sutra de la vida Inconmensurable:

En el mundo futuro, cuando el camino de los Sutras haya desaparecido, Yo, compadeciéndome de los (seres sintientes) con compasión misericordiosa, como una excepción especial haré que solo este Sutra permanezca por otros cien años más. Entonces, los seres sintientes que se encuentren con este Sutra, si en su corazón así lo desean, todos podrán alcanzar la otra orilla.

Alguien podría preguntar: “En el Sutra se dice, ‘yo. . . como . . . haré que solo este Sutra permanezca por otros cien años más. “En ningún lugar se dice: ‘Haré que solo el Nembutsu perdure por otros cien años.’ Entonces, ¿por qué dice ahora ‘solo el Nembutsu’?” Responderé que lo que se expresa en este Sutra concierne principalmente al Nembutsu. Esta implicación se expuso anteriormente y, por lo tanto, sería impropio repetirla. Shan-tao, Huaikan y Eishin también expresaron la misma noción. Por lo tanto, la promesa del Sutra de que “permanecerá” significa que el Nembutsu permanecerá. Además, aunque la frase “despertar la mente Bodhi” aparece en este Sutra, no enseña la manera de su práctica. Además, aunque la frase “observar los preceptos” también aparece en este Sutra, no enseña la manera de su práctica. La forma de práctica para el despertar de la mente Bodhi se trata en detalle en el Sutra de la Mente Bodhi y en otros lugares. Pero si este Sutra ya habrá desaparecido, ¿cómo podría alguien lograr en la práctica el despertar de la mente Bodhi? De manera similar, la manera de “observar los preceptos” se expone ampliamente en los textos de Mahayana y Hinayana Vinaya. Pero si los textos de Vinaya ya han desaparecido, ¿cómo podría alguien practicar “observar los preceptos”? Se puede ver por esto que lo mismo se aplica a otras prácticas múltiples. Así, el Maestro Shantao, en sus Himnos en Alabanza al Renacimiento, explicó el pasaje anterior de la siguiente manera:

(8c)  Los Tres Tesoros desaparecerán en diez mil años,

Pero este Sutra perdurará por otros cien años más.

Durante ese intervalo, todos los que escuchen este Sutra y piensen [en Amida] incluso una vez,

Sin duda serán capaces de lograr el renacimiento en esa Tierra.

Brevemente, hay cuatro significados implícitos por los cuales este pasaje se puede entender correctamente: (1) Hay dos enseñanzas, el Camino Santo y la Tierra Pura. Uno quedará después de que el otro se haya ido. (2) Están las Dos Enseñanzas, una concerniente a las Tierras Puras de las diez direcciones y una concerniente a la Tierra Pura del Oeste. Una quedará después de que la otra se haya ido. (3) Hay dos enseñanzas, una del cielo de Tusita [de Maitreya] y una de la Tierra Pura del Oeste. Una quedará después de que la otra se haya ido. (4) Hay dos tipos de práctica, el Nembutsu y las prácticas múltiples. Una de estas permanecerá después de que la otra se haya ido.

Con respecto al primer significado implícito relacionado con el Camino Santo y la Tierra Pura, el pasaje indica que los muchos Sutras de la Puerta del Camino Santo se irán primero. Por eso dice: “Cuando el camino de los Sutras haya desaparecido …” Pero solo quedará este Sutra, [el Sutra de la Vida Inmensurable] de la Puerta de la Tierra Pura. Es por eso que dice que “durará otros cien años”. Se debe entender que nuestra relación kármica con el Camino Santo es superficial y delgada, mientras que nuestra relación kármica con la Tierra Pura es profunda y fuerte.

Con respecto al segundo significado implícito, relacionado con las Tierras Puras de las diez direcciones y la Tierra Pura del Oeste, el pasaje indica que las muchas enseñanzas sobre el Renacimiento en las Tierras Puras de las diez direcciones se irán primero. Por eso dice: “Cuando el camino de los Sutras haya desaparecido …” Sólo quedará ese Sutra que expone Renacimiento en la Tierra Pura del Oeste. Por lo tanto, el pasaje dice que “durará otros cien años”. Sin duda, uno debe darse cuenta de que nuestra relación kármica con las Tierras Puras de las diez direcciones es superficial y delgada, mientras que con la Tierra Pura es profunda y fuerte.

Con respecto al tercer significado implícito relacionado con el Cielo  Tusita y el Paraíso Occidental, el pasaje indica que las diversas enseñanzas sobre el ascenso y el Renacimiento en el cielo Tusita como se presentan en el Sutra de Ascenso y Renacimiento, el Sutra de la Meditación en la Mente, y similares, desaparecerán primero. Por eso dice: “Cuando el camino de los Sutras haya desaparecido …” Sólo quedará ese Sutra que expone el Renacimiento en el Paraíso Occidental. Por eso dice que “durará otros cien años”. Aunque el cielo Tusita está cerca, nuestra relación kármica con él es superficial. Por otro lado, aunque la Tierra de la Bienaventuranza Suprema está muy lejos, nuestra afinidad por ella es profunda.

Con respecto al cuarto significado implícito relacionado con el Nembutsu y las prácticas múltiples, el pasaje implica que las muchas enseñanzas sobre las prácticas múltiples que conducen al Renacimiento desaparecerán primero. Por eso dice: “Cuando el camino de los Sutras haya desaparecido. . . ” Solo ese Sutra que expone el Renacimiento a través del Nembutsu perdurará. Por lo tanto, el pasaje dice que “durará por otros cien años”. Y así es que nuestra relación kármica con el Renacimiento a través de las múltiples prácticas es muy superficial, mientras que la del Renacimiento a través del Nembutsu es extremadamente profundo. Además de esto, los que tienen una relación kármica con el Renacimiento a través de las múltiples prácticas son pocos, mientras que los que tienen una relación con el Renacimiento a través del Nembutsu son muchos. Además, el Renacimiento a través de las múltiples prácticas se limita a los Diez Mil años de la Era de la Decadencia del Dharma, que ahora está a la mano, mientras que el Renacimiento a través del Nembutsu será de beneficio durante cien años después de la extinción del Dharma, que es aún lejos en el futuro.

Uno podría preguntar: “Más arriba se dijo: ‘Yo, compadeciéndome de los [seres sintientes] con compasión misericordiosa, como una excepción especial hare que solo este Sutra perdure por otros cien años más’. Si Sakyamuni, por compasión misericordiosa, debe hacer que la enseñanza de un Sutra perdure, ¿por qué no haría que todas las otras enseñanzas y todos los otros Sutras perduren? ¿Por qué elegiría que solo este Sutra permaneciera y no los otros?” En respuesta, diría que si eligiera cualquier Sutra y causara que permaneciera, este mismo problema de elegir solo un Sutra no se podría evitar. Pero, de hecho, declaró que solo este Sutra como excepción especial perdurará. ¿Acaso este hecho en sí no contiene un significado profundo?

Si confiamos en la opinión del Maestro Shan-tao, encontramos que (9a) ya en este Sutra, se expone el Voto Original del Renacimiento Original de Amida Tathagata a través del Nembutsu. Sakyamuni, en su compasión misericordiosa, para que el Nembutsu pudiera resistir, como una excepción especial, hizo que este Sutra permaneciera. Los otros Sutras no enseñan el Voto Original del Renaciento a través del Nembutsu de Amida Tathagata. Es por eso que Sakyamuni compasivamente no hizo que se quedaran. Aunque, en general, todos los Cuarenta y Ocho Votos son Votos Originales, el Nembutsu se prescribió especialmente como medio para el renacimiento. Por lo tanto, Shan-tao dijo en el Comentario:

Los Votos Universales son muchos,

Hasta cuarenta y ocho,

Pero el Nembutsu solo fue revelado

Como la [práctica con] mayor relación kármica.

Si alguien piensa a menudo en el Buda,

El Buda a su vez pensará en él.

Si uno se concentra en el Buda con todo su corazón,

El Buda a su vez lo reconocerá.

Por lo tanto, de lo anterior debería quedar claro que el Voto del Renacimiento a través del Nembutsu ya se hizo rey entre los Cuarenta y Ocho Votos Originales. Por esta razón, Sakyamuni, por compasión y como excepción especial, dispuso que este Sutra perdurará por otros cien años más. Así, en el Sutra de la Meditación,  Sakyamuni no confió especialmente [a Ananda] las Prácticas Contemplativas y Distractivas, sino que confió especialmente la práctica solo del Nembutsu. Es decir, fue debido a que fue de acuerdo con los Votos del Buda que la única práctica del Nembutsu fue transmitida [a Ananda].

Se puede preguntar: “Lo anterior puede ser la razón por la cual el Nembutsu perdurará por cien años adicionales, pero ¿no es el caso que esta práctica sea adecuada solo para las personas de ese período? ¿O también es adecuado para las personas de las Edades del Dharma Correcto y la Semblanza del Dharma, así como la de la Decadencia del Dharma? ” En respuesta, debo decir que es adecuado para las tres edades. Pero uno debe comprender que, aunque Sakyamuni mencionó solo el último período, quiso insistir en que lo practicáramos ahora.

Capítulo VII: La Luz de Amida Envuelve a los Practicantes del Nembutsu

Pasajes que revelan que la Luz de Amida no envuelve a quienes se dedican a otras prácticas, sino solo a quienes practican el Nembutsu.

Se dice en el Sutra de la meditación:

El Buda de la Vida Inconmensurable tiene las ochenta y cuatro mil marcas principales de la excelencia física, cada una de las cuales tiene las ochenta y cuatro mil marcas menores; cada marca menor también tiene ochenta y cuatro mil rayos de luz. Cada rayo de luz brilla en las diez direcciones del universo. Todas envuelven a los seres sensibles que practican el Nembutsu y nunca los abandonan.

En el Comentario sobre el mismo Sutra se dice:

El pasaje que comienza con “El Buda de la Vida Inconmensurable” y termina con “envuelven y nunca los abandonan”, muestra claramente que si uno medita sobre las características especiales del cuerpo de Amida, uno encuentra que su luz beneficia a aquellos que tienen una relación kármica cercana con él. Por lo tanto, explica cinco puntos. Primero, aclara si las principales marcas de excelencia son muchas o pocas; segundo, si las marcas menores de excelencia son muchas o pocas; tercero, si los rayos de luz son pocos o muchos; cuarto, si la luz llega lejos o cerca [de los mundos]; y quinto, revela que cada vez que llega la luz, las personas disfrutan de los beneficios de su abrazo. Uno podría preguntarse: “Si las personas se involucran en diversas prácticas y tienen cuidado de entregar sus méritos hacia el Renacimiento, entonces todos pueden lograrlo; entonces, ¿por qué la luz del Buda, que brilla en todas partes, envuelve solo a aquellos que practican el Nembutsu? ¿Cuál es el significado de esto?”

En respuesta, debería decir que hay tres significados. El primero aclara la relación kármica íntima (con Amida). Cuando los seres sintientes se despiertan para practicar y siempre pronuncian el Nombre del Buda, el Buda los escuchará. Cuando constantemente (9b) se inclinan en reverencia al Buda, el Buda los verá. Cuando piensan continuamente en el Buda, el Buda los conocerá. Cuando los seres sintientes recuerden al Buda, el Buda también los recordará. Los tres actos kármicos del Buda y los de los seres sintientes no están separados entre sí. Es por eso que esto se llama la relación íntima.

El segundo significado aclara la estrecha relación kármica. Cuando los seres sintientes desean ver al Buda, él, en respuesta a este deseo, aparecerá ante sus propios ojos. Por lo tanto, esto se llama la estrecha relación kármica.

El tercero aclara la relación kármica superior. Los seres conscientes que pronuncian el Nembutsu se deshacen de las faltas acumuladas de muchos kalpas. Cuando están en el punto de la muerte, el Buda junto con la santa asamblea vendrá en persona a darles la bienvenida. El mal karma no puede obstruir su venida. Es por eso que se llama la relación kármica superior.

Las múltiples prácticas restantes, a pesar de que se llaman “buenas”, ni siquiera se pueden comparar con el Nembutsu. Es por eso que en muchos pasajes de varios Sutras se elogian ampliamente las virtudes del Nembutsu. Por ejemplo, en los Cuarenta y Ocho Votos del Sutra de la Vida Inconmensurable se explica que solo al meditar de todo corazón en el Nombre de Amida se puede renacer. Además, en el Sutra de Amida se lee que al meditar de todo corazón de uno a siete días en el Nombre de Amida se puede lograr el Renacimiento. Y también, que el testimonio de los muchos Budas de las diez direcciones, tan innumerables como las arenas del Ganges, no es falso. Además, en el pasaje del Sutra [de la Meditación] sobre las Prácticas Contemplativas y Distractivas, se revela que simplemente meditando de todo corazón sobre el Nombre, uno puede renacer. Hay muchos otros ejemplos como estos. Esto termina la discusión del Nembutsu Samadhi.

En la Puerta del Dharma de la Contemplación se dice:

Además, como se indicó anteriormente, cada uno de los rayos de luz que emanan de las marcas corporales de Amida, y así sucesivamente, brillan en todas partes en las diez direcciones del universo, pero la luz de la mente y el corazón de ese Buda envuelve solo a los seres sintientes que meditan de todo corazón en Amida Buddha, abrazándolos y protegiéndolos y nunca abandonándolos. No se dice nada sobre que envuelve a aquellos que participan en cualquiera de las Prácticas Misceláneas restantes.

Uno podría preguntarse: “¿Qué significado tiene el hecho de que la luz del Buda brille solo sobre los practicantes del Nembutsu pero no envuelva a aquellos que realizan otras prácticas?” Debo responder que según mi interpretación hay dos significados. El primero se refiere a las tres relaciones kármicas, como la relación kármica íntima que se muestra en la cita anterior. El segundo pertenece al Voto Original. Debido a que las otras prácticas no están de acuerdo con el Voto Original, esta luz no los envuelve. Pero sí envuelve al Nembutsu porque está de acuerdo con el Voto Original. Por esta razón, el Maestro Shan-tao dice en los Himnos para los Seis Períodos en Alabanza del Renacimiento ‘:

El color del cuerpo de Amida es como el de una luminosa montaña dorada.

La luz de sus marcas mayores y menores ilumina las diez direcciones.

Solo aquellos que pronuncian el Nembutsu están envueltos en su luz.

Seguramente uno debería darse cuenta de que el Voto Original es el más poderoso.

Una vez más, en el pasaje ya citado, se afirma: “Las prácticas múltiples restantes, a pesar de que se llaman ‘buenas’, ni siquiera se pueden comparar con el Nembutsu”. Interpretaría esto de la siguiente manera: Esta es una comparación con respecto a Las diversas prácticas de la Puerta de la Tierra Pura. El Nembutsu es la práctica refinada que se adoptó hace mucho tiempo de entre veintiún mil millones de prácticas. Las múltiples prácticas son las groseras que se encontraban entre los veintiún mil millones ya rechazadas. Es por eso que se dice que (9c) “ni siquiera se pueden comparar (con el Nembutsu)”. Además, el Nembutsu es la práctica del Voto Original. Las múltiples prácticas no lo son. Por eso se dice que “ni siquiera se pueden comparar (con el Nembutsu)”.

Capitulo VIII : Las Tres Mentes

Pasajes que Muestran que Quienes Practican el Nembutsu Deben Poseer las Tres Mentes.

En el Sutra de la Meditación se dice:

Si hay seres sintientes que desean Renacer en esa Tierra, deben despertar en sí mismos los tres tipos de mente. Entonces renacerán. ¿Qué son las Tres Mentes? La primera es la mente sincera; la segunda es la mente profunda; la tercera es la mente que está decidida a transferir todos los méritos hacia el Renacimiento. Si uno posee estas Tres Mentes sin duda alcanzara el Renacimiento en esa Tierra.

En el Comentario sobre el mismo Sutra se dice:

Con respecto a la primera mente mencionada en el Sutra, la mente sincera {lit. “Mente sincera mayor”), “mayor” significa “verdadera(mente)” y “sincera” significa “auténtica”. Esta palabra tiene por objeto dejar en claro que la comprensión y la práctica que todos los seres sintientes logran a través de lo físico, la voz, y las actividades mentales necesariamente deben realizarse y consumarse con una mente “verdaderamente auténtica”. Uno no debería parecer exteriormente sabio, bueno y diligente mientras alimenta internamente falsedad. La avaricia, la ira, el mal, la mentira, el engaño y la pretensión de los seres humanos tienen cien facetas. Su naturaleza malvada es tan difícil de combatir como las serpientes y los escorpiones. Aunque podrían practicar las tres acciones kármicas, se dice que son buenas prácticas mezcladas con veneno. Y por eso deberían llamarse prácticas vanas y falsas; no pueden llamarse actos “verdaderamente auténticos”. Incluso si las personas debieran poseer en su práctica una “mente pacífica”; a pesar de que manejan sus cuerpos y mentes, y se dedican a la práctica a todas horas del día y de la noche con la misma prisa compulsiva con que quitarían las brasas de sus cabezas; Todo esto todavía debe llamarse bueno mezclado con veneno.

Incluso si quisieran renacer en la Tierra Pura de ese Buda transfiriendo [los méritos de] estas prácticas mezcladas con veneno, ciertamente sería imposible. La razón de esto es que cuando Amida Buda, mientras todavía estaba en la etapa preparatoria, realizó las prácticas de un Bodhisattva, llevó a cabo en cada pensamiento y en cada momento, las tres acciones kármicas con una mente verdaderamente auténtica. Toda su práctica, ya sea que involucrara actos de compasión hacia otros, o luchar por su propia Iluminación, era verdaderamente auténtica.

Además, hay dos tipos de autenticidad verdadera; el primero es ser verdadero y auténtico con respecto a lo que beneficia a uno mismo; el segundo es ser verdaderamente auténtico con respecto a lo que beneficia a los demás. Y también dentro de lo que beneficia hay dos variedades más de autenticidad verdadera.

En cuanto a lo primero, las personas con una mente y un corazón verdaderamente auténticos se someten o expulsan de sí mismos y de otros, los males de las tierras contaminadas. Deben resolver personalmente, ya sea que estén caminando, parados, sentados o acostados, someter y expulsar los múltiples males, tal como lo hacen todos los Bodhisattvas. En cuanto al segundo, con una mente verdaderamente auténtica, fomentan diligentemente en sí mismos y en los demás las buenas prácticas de las personas comunes y santas. Con una mente verdaderamente auténtica, emplean la práctica vocal para alabar a Amida y sus dos recompensas principales y dependientes:

Amida mismo y su Tierra. Además, con una mente verdaderamente auténtica, emplean la práctica vocal para condenar y destruir las cosas dolorosas y malvadas de las dos recompensas malignas principales y dependientes: los tres mundos y los seis reinos.

También alaban las tres acciones kármicas o buenas prácticas realizadas por todos los seres sintientes. Siguen siendo respetuosos, pero se mantienen alejados de aquellos cuyas prácticas no son buenas y nunca toleran sus acciones.

Además, con una mente y un corazón verdaderamente auténticos, emplean práctica física, unen sus palmas, hacen reverencia y hacen ofrendas de las cuatro cosas a Amida Buda y a sus dos recompensas principales y dependientes.

Además, con una mente verdaderamente auténtica, emplean la práctica física (10a) para rebelar, despreciar y expulsar de sí mismos y de los demás las dos recompensas malignas principales y dependientes, es decir, el samsara y los tres mundos. Además, con una mente verdaderamente auténtica, emplean la práctica mental para pensar, contemplar y recordar a Amida Buda y sus dos recompensas principales y dependientes, como si estuvieran ante sus propios ojos. Del mismo modo, con una mente verdaderamente auténtica, utilizan la práctica mental para despreciar y rechazar en sí mismos y en los demás las dos recompensas malignas principales y dependientes: el samsara y los tres mundos. Por supuesto, tales personas deben rechazar con una mente verdaderamente auténtica cualquier práctica incorrecta de las tres acciones kármicas; pero si se presenta una oportunidad para una buena práctica genuina de las tres acciones kármicas, deben realizarlas con una mente verdaderamente auténtica. Ya sea que se trate de asuntos de la mente interna o de las apariencias externas, ya sea de asuntos claramente evidentes u oscuros, deben ser a toda costa auténticos en todo. [Tales son las prácticas que el Sutra] llama “la mente sincera”.

El segundo es la mente profunda. La mente profunda es la mente de la fe profunda. También tiene dos aspectos. El primero es creer firme y profundamente que ahora en este cuerpo actual uno es un ser humano pecaminoso ordinario que ha sido por innumerables kalpas siempre hundido en la corriente de nacimientos y muertes cíclicas, incapaz de encontrar las condiciones kármicas para escapar. El segundo aspecto es creer firme y profundamente que los Cuarenta y Ocho Votos de Amida Buda envuelven a los seres conscientes en su abrazo y que aquellos que sin duda o aprensión se confían al poder de estos Votos ciertamente alcanzarán el renacimiento.

Además, [la fe profunda] es creer firme y profundamente que el Buda Sakyamuni en el Sutra de la Meditación expuso las tres prácticas meritorias, las nueve clases de personas y las Dos Buenas Prácticas: Contemplativas y Distractivas; dando testimonio y alabanza a las recompensas principales y dependientes de [Amida] Buda e instando a los hombres a aspirar con alegría hacia esa Tierra.

Es firme y profundamente creer que en el Amida Sutra, los muchos Budas de las diez direcciones, tan innumerables como las arenas del Ganges, testifican que todas las personas comunes pueden alcanzar el Renacimiento con seguridad; y que los alienten a buscarlo.

Además, la fe profunda es desear y solicitar que todos los practicantes solo crean en las palabras del Buda y que, sin preocuparse por su bienestar físico, confíen resueltamente en esta práctica. Es dejar de lado lo que el Buda tendría que dejar de lado, practicar lo que el Buda tendría en práctica y dejar atrás lo que el Buda tendría que dejar atrás. Esto se conoce como seguir las enseñanzas del Buda y estar de acuerdo con la intención del Buda; se conoce como seguir el Voto del Buda. Se llama ser un verdadero discípulo del Buda.

Además, les aseguro a todos los practicantes que aquellos que practican con profunda fe de acuerdo con este Sutra seguramente no llevarán a los seres sintientes por mal camino. ¿Por qué esto es así? Porque el Buda es quien tiene una gran compasión perfecta y sus palabras son verdaderas. Excepto por el Buda, no hay nadie que sea perfecto en sabiduría y práctica. Los otros aún permanecen en la etapa de aprendizaje. Todavía tienen que eliminar los dos obstáculos reales y residuales, y sus votos aún no se han cumplido por completo. Incluso si ellos, ya sean personas comunes o santas, reflexionan sobre la importancia de las muchas enseñanzas de los Budas, no pueden alcanzar una comprensión profunda de ellas. Incluso si logran una comprensión clara y correcta, de todas maneras necesitan el testimonio del Buda para estar seguros.

Si su comprensión está de acuerdo con la Mente del Buda, él dará su aprobación diciendo: “Así es, así es”. Si no está de acuerdo con la Mente del Buda, él dirá: “Tus palabras no concuerdan con mi enseñanza. ” (Cuando el Buda no da) ninguna señal, entonces (esas enseñanzas) son ​​como palabras que no son ni buenas ni malas; no son beneficiosas ni provechosas. Pero si el Buda da su aprobación a algo, entonces está de acuerdo con sus enseñanzas auténticas. Cada palabra que el Buda expone expresa su enseñanza auténtica, su significado auténtico, su práctica auténtica, su comprensión auténtica, su actividad kármica auténtica y su sabiduría auténtica. ¿Cómo puede cualquier otro ser, ya sea un Bodhisattva, un ser humano o un deva, decidir sobre la verdad o la falsedad de las palabras de un Buda, sean pocas o muchas? Si un Buda enseña algo, es la enseñanza completa; lo que enseñan los Bodhisattvas y similares se sabe que son enseñanzas que aún no están completas. Seguramente uno debería entender esto. Es por esta razón que ahora exhorto a todos aquellos que tienen afinidad kármica con el Renacimiento a que cultiven una fe profunda solo en las palabras del Buda y con una concentración decidida para ponerlas en práctica. Uno no debe creer las enseñanzas de los Bodhisattvas y otros que no están de acuerdo con la intención del Buda, no deben sembrar dudas, no deben confundirse y abrazar el engaño, y no deben perder los grandes beneficios de alcanzar el Renacimiento.

La mente profunda o fe profunda implica una determinación decisiva de la mente de uno para practicar de acuerdo con las enseñanzas [del Buda]; implica siempre dejar de lado todas las dudas y falsedades y nunca retirarse o vacilar frente a todas las otras interpretaciones, prácticas, diferentes enseñanzas, diferentes puntos de vista y diferentes disputas.

Uno podría preguntar: “La sabiduría del hombre común es superficial y sus delirios y las obstrucciones en su camino están profundamente arraigadas. Supongamos que conocemos a una persona cuya comprensión y práctica difieren de las nuestras y que intentan obstaculizarnos probando con pasajes de muchos Sutras y tratados que ningún hombre común y pecaminoso puede alcanzar el renacimiento. ¿Cómo podríamos refutar el argumento de esa persona y así reivindicar nuestra propia fe profunda y luego marchar decididamente hacia adelante sin desánimo o retirada?

Debo responder que si un practicante se encuentra con alguien que trata de probar con pasajes de los muchos Sutras y tratados que ninguna persona común y corriente puede alcanzar el Renacimiento, él o ella debe responder: “Aunque vengas a mí con los Sutras y tratados y digas que prueban que no puedo renacer, mi propio entendimiento ciertamente no sufrirá daño por sus ataques. La razón no es que tengo fe en los muchos Sutras y tratados, porque creo con reverencia en todos ellos. Sin embargo, el Buda expuso estos Sutras en diferentes momentos y en diferentes lugares a seres sensibles de diferentes capacidades para bendecirlos con diferentes beneficios. Las ocasiones en que el Buda expuso estos Sutras no fueron las mismas que cuando expuso el de la Meditación, el de Amida y otros Sutras de la Tierra Pura.

“Por lo tanto, reveló estas enseñanzas para acomodarlas a las diferentes capacidades de sus oyentes en distintos momentos. Es decir, reveló doctrinas y prácticas que generalmente eran apropiadas para seres humanos, devas y bodhisattvas. Pero ahora expone las dos buenas prácticas del Sutra de la Meditación: la contemplativa y la distractiva. Expuso esto solo para Vaidehi y para todos los hombres comunes y corrientes de las cinco impurezas y los cinco sufrimientos graves, que viven en el período posterior a la partida del Buda de este mundo. Esto testifica que todos los hombres comunes pueden alcanzar el Renacimiento. Por esta razón, ahora confío decididamente en esta enseñanza del Buda y me dedico a una práctica determinada. Y así, incluso si cien mil billones de hombres como tú dijeran que no podría renacer, continuaría fortaleciendo y perfeccionando la fe, en el Renacimiento, que está en mi corazón”.

Además, el practicante debe volver a recurrir a esa persona y enseñarle, diciendo: “Escucha bien y te revelaré aún más la cualidad decisiva de nuestra fe. Incluso si hubiera Bodhisattvas que aún no hayan alcanzado la primera etapa, Arhats y Pratyekabuddhas, ya sea uno o muchos, o incluso tan numerosos como para completar las diez direcciones, que citaran Sutras y tratados para demostrar que no renaceré, todavía no surgía un solo pensamiento de duda en mi mente. Más bien, me esforzaría por fortalecer y perfeccionar la pureza de mi fe. ¿Por qué debería hacer esto? Porque las palabras del Buda son la enseñanza decisiva, perfecta y completa; absolutamente nada puede destruirlas “.

Practicantes, deben escuchar atentamente esto. Incluso si los Bodhisattvas que han alcanzado desde la primera hasta la décima etapa, ya sea uno o muchos o incluso lo suficientemente numerosos como para llenar las diez direcciones, todos dicen con una sola voz que es absolutamente falso que Sakyamuni haya señalado y alabado a Amida, despreciando los tres mundos y los seis reinos, ques es falso que alentó a los seres sintientes a practicar el Nembutsu de todo corazón, y falso que dijo que incluso al participar en las otras buenas prácticas, uno podría, después de la muerte de este cuerpo actual, sin duda ser capaz de ser renacido en esa Tierra, aún así, uno no debería creer tales falsedades o confiar en ellas. E incluso si escuchara esas palabras, no surgiría una sola duda en mi corazón. Más bien, fortalecería y perfeccionaría la pureza de mi fe.

¿Por qué debería hacer esto? Porque las palabras del Buda revelan la verdadera, auténtica, decisiva y plena enseñanza. Dado que el Buda encarna la sabiduría auténtica, la comprensión auténtica, la visión auténtica y la Iluminación auténtica, no habla con una mente incierta. Además, sus palabras no pueden ser destruidas por los diferentes puntos de vista e interpretaciones de todos estos Bodhisattvas. Si fueran verdaderamente Bodhisattvas, no diferirían de las enseñanzas del Buda.

El practicante también debe comprender claramente que no dudaría incluso si los Budas en sus cuerpos de transformación o recompensa, ya sea uno o muchos o incluso tan numerosos como para llenar los mundos de las diez direcciones, cada una irradiando luz y estirando su lengua para abarcar todos los mundos de las diez direcciones, cada uno declarara: “Es falso. No es absolutamente cierto que las enseñanzas de Sakyamuni elogiaran a Amida e instaran a todos los hombres comunes a practicar el Nembutsu de todo corazón y a realizar otros actos buenos para que al transferir los méritos de tales prácticas puedan renacer en la Tierra Pura. Estas nociones son falsas; ciertamente tales cosas no pueden ser”. Incluso si tuviera que escuchar las explicaciones de tales Budas, no surgiría ni una sola noción de duda o retirada, que podría hacerme temer en mi corazón que podría no lograr el Renacimiento en la Tierra de ese Buda.

¿Por qué esto es así? Porque un Buda es todos los Budas. Su conocimiento, su comprensión y práctica, su iluminación, los frutos que han obtenido a través de la práctica y su gran compasión son todos idénticos. No hay la menor diferencia entre ellos. Por esta razón, lo que un Buda determina es lo mismo que determinan todos los Budas.

Esto es como la previa decisión del Buda de prohibir los diez males: no matar a los seres vivos, etc. Después de esa decisión, tales faltas  no deben ser cometidas o realizadas en absoluto; tales observancias se han llamado los diez bienes, las Diez [Buenas] Prácticas, o la práctica que concuerda con las seis paramitas. Si un Buda sucesivo apareciera más tarde en el mundo, ¿es concebible que revierta esto y haga que uno realice los diez males en lugar de los diez bienes?

Del mismo modo, está claro que no hay discrepancia entre las palabras o los hechos de los muchos Budas. Si entonces Sakyamuni alentaba a todas las personas comunes a participar de todo corazón y continuamente en la práctica del Nembutsu mientras estaban en sus cuerpos actuales, y les aseguró que después de que sus vidas hubieran terminado, seguramente renacerían en esa Tierra, entonces todos los Budas de las diez direcciones elogiarían igualmente, alentarían igualmente y confirmarían esto igualmente.

¿Por qué esto es así? Porque todos forman un solo cuerpo de gran compasión. La enseñanza de un Buda es la enseñanza de todos los Budas. La enseñanza de todos los Budas es la enseñanza de un solo Buda.

Por lo tanto, en el Sutra de Amida se enseña que Sakyamuni alabó y ensalzó los diversos adornos de la Tierra de la Bienaventuranza Suprema. Además, alentó a todos los hombres comunes al decir que si contemplan el Mensaje de Amida con entusiasmo y sin reservas de uno a siete días, ciertamente pueden alcanzar el Renacimiento. En un pasaje posterior, el Sutra también dice: “En cada mundo de las diez direcciones hay Budas tan innumerables como las arenas del Ganges. Todos elogian igualmente a Sakyamuni, quien en la malvada Era de las Cinco Impurezas, una era en la que el mundo es malvado, los seres sintientes son malvados, las opiniones son malvadas, las pasiones son malvadas, y cuando abundan el vicio y la (11a)  incredulidad, elogia el Nombre de Amida y alentó a los seres sintientes al declarar que aquellos que pronuncian ese Nombre ciertamente podrán renacer ”. Aquí hay una prueba de que lo que se ha dicho es cierto.

Además, todos los Budas en los mundos de las diez direcciones, temiendo que los seres sintientes no creyeran lo que el Buda Sakyamuni había dicho, juntos con una mente simultáneamente extendieron sus lenguas y cubrieron con ellas los tres mil mundos, declarando sinceramente y con palabras auténticas: “Todos ustedes, seres sintientes, deben sin duda creer en aquellas cosas que Sakyamuni enseñó, alabó y presenció. No hay absolutamente ninguna duda de que todos los hombres comunes, independientemente de si sus pecados o actos virtuosos son grandes o pequeños, o si el tiempo [que dedican a la práctica] sea largo o corto, seguramente pueden renacer si contemplan de todo corazón y de forma decidida el Nombre de Amida, durante un máximo de cien años o al menos de uno a siete días”. De esta manera, lo que un Buda enseñó, todos los demás Budas juntos han dado testimonio sincero. Esto se conoce como “establecimiento de la fe en una persona”.

A continuación, consideremos el “establecimiento de la fe en la práctica”. Esto implica los dos tipos de práctica. Una es la práctica correcta y la otra, la práctica miscelánea. (Estos son los mismos que los dos tipos de práctica tratados en el segundo capítulo. Para evitar repeticiones innecesarias, no se volverán a recitar aquí. Consulte esos pasajes si desea determinar su significado). (Comentario de Honen)

El tercero, que se conoce como la mente que desea transferir (méritos), es la mente que despierta el deseo de Renacimiento en esa Tierra. Lo hace (transfiriendo) las buenas acciones, mundanas y trascendentes, logradas por las prácticas físicas, vocales y mentales (propias) del pasado y el presente, y deleitándose adecuadamente en las buenas acciones mundanas y trascendentes, logrado por las prácticas físicas, vocales y mentales de todos los demás seres ordinarios y santos: (es decir) transfiriendo (hacia el renacimiento) todos (los méritos) de las buenas obras logradas por uno mismo y por otros con una mente de fe verdadera y profunda. Es por esta razón que se llama la mente que desea transferir (todos los méritos hacia el Renacimiento).

Aquellos que transfieren (méritos) y despiertan este deseo por renacer deberían estar convencidos de que de hecho pueden lograr el Renacimiento mediante una transferencia determinada si se hace con una mente verdaderamente auténtica. Esta mente, debido a su profunda fe, es tan dura como un diamante; no será perturbada o destruida por aquellos que mantienen diferentes puntos de vista, estudios, entendimientos y prácticas. Siga recto, con decisión y de todo corazón. No escuches las palabras de esos otros hombres, porque con ellos viene la vacilación de la que nace la debilidad en el corazón. Si uno comienza a mirar de aquí para allá, cae en los reinos del mundo malvado y pierde el gran beneficio del Renacimiento.

Alguien podría preguntar qué debería hacer si aquellos que tienen diferentes comprensiones y prácticas y que tienen varias ideas erróneas vienen y crean confusión al expresar varias dudas y críticas, enseñando que uno no puede alcanzar el Renacimiento. O qué pasaría si dijeran: “Tú y todos los demás seres sintientes ya han cometido, por innumerables kalpas hasta tu vida presente, faltas contra todo tipo de personas comunes y santas a través del mal karma del cuerpo, el habla y la mente. Has cometido los diez males, las cinco faltas capitales, los cuatro hechos graves; has abusado del Dharma, caído en las faltas de los icchantikas, roto los preceptos, ofendido contra la enseñanza adecuada y cometido otros actos pecaminosos. Tales faltas terribles aún no han sido borradas. Todavía te atan a los reinos malvados de los tres mundos. ¿Cómo puedes, en una sola vida, realizar las prácticas meritorias y el Nembutsu, entrar en la Tierra Sin Contaminación y Sin Nacimiento [o muerte], permaneciendo mucho tiempo en la Etapa de No Retrogresión?

Debo responder que las enseñanzas y prácticas de todos los Budas son más numerosas que las motas de polvo y granos de arena. Igualmente variadas son las potencialidades y las condiciones kármicas de los seres sintientes. Por ejemplo, hay cosas que los hombres y las mujeres en el mundo pueden ver y creer con sus ojos: la luz desvanece la oscuridad, el cielo libera todas las cosas, la tierra puede mantener y nutrir a los seres vivos, el agua anima y riega, y el fuego produce y destruye. Se dice que tales cosas ilustran la relación mutua de todas las cosas. Como nuestros ojos pueden ver, su variedad es infinita.

¿Por qué entonces el misterioso poder del Buda-Dharma no traería muchos tipos diferentes de beneficios? Y, en consecuencia, cuando un hombre deja una puerta de entrada, deja una puerta de entrada de las pasiones engañosas; y cada vez que entra por una puerta de entrada, entra por la puerta de la sabiduría emancipadora. De esta manera, cada persona debe comenzar a practicar de acuerdo con su condición kármica y buscar su propia emancipación. ¿Por qué me obstaculizas y me confundes con prácticas que no concuerdan con mis afinidades kármicas? La práctica que amo es aquella con la que tengo afinidad kármica. Sin embargo, no es la que buscas. Lo que amas es la práctica con la que tienes afinidad kármica, pero no es lo que busco. Por esta razón, si cada uno de nosotros lleva a cabo la práctica que está de acuerdo con sus propios deseos, seguramente todos lograremos la emancipación rápidamente.

Todos los practicantes deben ser conscientes de que, si uno desea estudiar doctrinas, pueden estudiar cualquiera de ellas libremente, desde aquellas enseñanzas relacionadas con el reino de los hombres comunes hasta aquellas relacionadas con el reino de las Personas Santas, etc., todo el camino hasta el fruto de la Budeidad misma. Sin embargo, si uno tiene la intención de estudiar la práctica, seguramente debería confiar en el Dharma con el que tiene afinidad. Es así como uno puede obtener el mayor beneficio con la menor cantidad de esfuerzo.

Ahora me gustaría decir algo por el bien de todos los que desean Renacer. Deseo relatar una parábola para proteger la fe en sus mentes y defenderla de puntos de vista extraños y heréticos. ¿Qué es esto?

Imagine a un hombre con la intención de viajar cientos y miles de millas hacia el Oeste. Inesperadamente, se encuentra con dos ríos que bloquean la carretera. El del sur es un río de fuego, mientras que el del norte es de agua. Cada uno tiene cien pasos de ancho, una profundidad sin fondo y se extiende sin fin hacia el norte y hacia el sur.

Exactamente entre las dos corrientes de fuego y agua, hay un único camino blanco de aproximadamente cuatro o cinco pulgadas de ancho que se extiende cien pasos, desde las costas orientales hasta las occidentales. Las olas del río de agua surgen y sumergen el camino; las llamas del río de fuego se levantan y lo queman. Tanto el agua como el fuego surgen continuamente por el pasillo sin descanso.

 El hombre, al llegar a este lugar lejano y desierto, no encuentra a nadie allí, excepto una gran banda de ladrones y bestias salvajes. Al ver al hombre solo, vienen corriendo tras él con la intención de matarlo. El hombre, temiendo que la muerte sea inminente, gira y corre directamente hacia el oeste. Pero de repente ve esos grandes ríos, y se dice a sí mismo: “No veo la orilla de estos ríos, ni hacia el norte ni hacia el sur, pero entre ellos veo un solo camino blanco”. Es extremadamente angosto. La distancia entre costas no es grande, pero ¿cómo cruzaré? ¡Seguramente estoy condenado a morir hoy! Si trato de regresar, la banda de ladrones y bestias salvajes se acercarán para matarme. Ciertamente, si trato de evitarlos y huir hacia el norte o el sur, también habrá bestias salvajes e insectos venenosos que se apresurarán a atacarme. Si voy al Oeste y trato de huir por el camino, con toda probabilidad caeré en la corriente de fuego y agua”. En este punto, su miedo es demasiado grande para ser descrito. Él reflexiona nuevamente: “Si me vuelvo, moriré. (11c) Si me quedo aquí, también moriré. Si sigo adelante, me enfrento al mismo destino. Como no hay escapatoria de una muerte segura, será mejor que siga recto por el camino estrecho que se encuentra ante mí. Como existe un camino, uno seguramente debe ser capaz de cruzarlo”.

Mientras piensa de esta manera, desde la orilla este de repente oye que alguien lo alienta diciéndole: “¡Oh, viajero, simplemente toma una decisión firme para tratar de cruzar este camino y de seguro escaparás de los dolores de la muerte!

¡Si te quedas aquí, seguramente morirás!” Luego oye a alguien más en la costa del oeste llamando y diciendo: “¡Oh, viajero! De manera decidida y con plena concentración, ven directo. Puedo protegerte No te preocupes por los horrores de caer al fuego o al agua “.

Al escuchar una voz que lo impulsa y la otra que le hace señas, es capaz de forjar su propio cuerpo y mente adecuadamente, y resuelve firmemente tratar de cruzar el camino. Él sigue adelante, no permitiendo que ninguna duda o incertidumbre en su mente. Pero después de un paso o dos, oye a la banda de ladrones en la costa este gritando: “¡Retrocede, viajero! ¡El camino es peligroso! No puedes pasar sobre él. ¡Seguramente morirás! Nuestra banda no quiere hacerte ningún daño”. Pero el viajero, a pesar de que escucha las voces que lo llaman, no retrocede ni mira hacia atrás. Decididamente se mueve hacia adelante concentrándose en el camino delante de él. Pronto llega a la orilla oeste, libre para siempre de todos los peligros posibles. Luego, en compañía de buenos amigos que han venido a saludarlo, se regocija mucho para siempre.

Esta es la parábola. Ahora déjame explicarte lo que significa. La costa este corresponde a nuestro mundo Saha, que es como una casa en llamas; la costa oeste es la Tierra Preciosa de la Dicha Suprema. La pandilla de ladrones que fingen ser bondadosos y la manada de bestias salvajes representan los elementos que componen a todos los seres humanos: los seis órganos de los sentidos, las seis formas de conciencia y sus seis objetos, los cinco agregados y los cuatro elementos. El pantano estéril y deshabitado corresponde a [nuestra condición] en la que siempre somos tentados por malvados compañeros y nunca podemos encontrarnos con un verdadero y buen maestro.

Los dos ríos de agua y de fuego son como el amor codicioso que inunda los corazones de todos los seres sintientes y su odio que arde como el fuego. El camino blanco de solo cuatro o cinco pulgadas de ancho entre los dos ríos corresponde al despertar de la mente pura que desea Renacer en medio de las malas pasiones de la codicia y la ira. Debido a que la codicia y la ira son fuertes, se asemejan al fuego y la inundación, mientras que la buena mente, siendo delicada, es como el camino blanco. Las olas crecientes que siempre bañan el camino son como la codicia que surge constantemente para contaminar los buenos corazones. El fuego que envía incesantemente sus llamas ardiendo sobre el camino es como la ira y el odio de nuestros corazones cuyas llamas amenazan con devorar el tesoro de mérito y virtud del Dharma.

El viajero que se vuelve directamente hacia el Oeste para cruzar el camino es como el practicante que se vuelve directamente hacia el Oeste para transferir toda su práctica meritoria hacia el Renacimiento. El hecho de que el viajero escuchó la voz en la costa este instándolo a seguir adelante y seguir el camino directamente hacia el oeste se refiere a personas que, incluso después de que Sakyamuni falleciera, pueden seguir las enseñanzas de su Dharma, que aún permanece a pesar de que ya no ven al Buda. Las palabras de su enseñanza son como la voz.

El viajero que es llamado por la banda de ladrones, después de dar solo uno o dos pasos, muestra que aquellos seguidores de otras doctrinas y prácticas, u hombres con puntos de vista malvados, que confunden a otros por sus puntos de vista y opiniones, ellos mismos cometen falta y se apartan del camino al enseñar sus puntos de vista y opiniones. Cometiendo faltas por sí mismos, retroceden y pierden lo poco que tenían. La persona en la costa Oeste que llama al viajero es Amida expresando su intención de salvar a todos los seres a través de su Voto. (12a)

La rápida llegada del viajero a la costa Oeste, uniéndose a sus buenos amigos y regocijándose en su compañía, es como los seres sensibles cuando llegan a su destino final después de haber estado sumergidos en el mar de nacimiento y muerte, engañados y atados por sus malas pasiones, transmigrando por kalpas interminables sin saber cómo emanciparse. Favorecidos por Sakyamuni, que los anima amablemente señalando al Oeste y volviéndolos hacia esa dirección, y bendecidos con el corazón compasivo de Amida Buda invitándolos y haciéndoles señas, ahora confían en la intención de los dos honorables sin siquiera darse cuenta de los dos ríos de fuego y agua.

Recordando sin falta el Voto Original, toman el camino del Poder del Voto. Después de la muerte, podrán alcanzar el Renacimiento en esa Tierra, donde se encontrarán con el Buda y donde su alegría no tendrá límites.

Además, todos los practicantes mientras participan en sus tres formas de práctica física, vocal y mental, ya sea al caminar o pararse, sentarse o acostarse, día o noche, constantemente creen y piensan de esta manera. Es por eso por lo que esta mente se llama la mente que desea transferir [todos los méritos hacia el Renacimiento].

“Transferir [todos los méritos]” también significa que después de que uno haya renacido en esa Tierra, alcanzará una gran compasión y regresará a este mundo para enseñar y guiar a los seres sintientes. Esta también es una forma de transferencia.

Cuando las Tres Mentes han sido perfeccionadas, no hay práctica que permanezca sin cumplirse. Cuando se hayan perfeccionado tanto el anhelo como la práctica, no habrá razón para que los practicantes no renazcan en la Tierra Pura. Además, estas Tres Mentes también existen en las buenas prácticas. Esto debe entenderse cuidadosamente.

Los Himnos en Alabanza del Renacimiento dice:

Se puede preguntar: “Quiero alentar a las personas a alcanzar el Renacimiento, pero no entiendo cómo pueden lograr la paz del corazón, o qué prácticas deben realizar, o cómo deben realizarlas para que puedan estar seguros de alcanzar el Renacimiento en esa Tierra”.  Respondo que, de acuerdo con las enseñanzas del Sutra de la Meditación, cualquiera que desee estar seguro de que renacerá en esa Tierra puede alcanzar esa certeza si posee las Tres Mentes. ¿Cuáles son estas tres? La primera es la mente sincera. La práctica física [apropiada para alcanzar esta mente] es reverenciar al Buda; su práctica vocal es alabarlo y exaltarlo, y su práctica mental es contemplar de todo corazón a ese Buda. Siempre que uno realice estas tres prácticas, es necesario que lo haga con verdadera autenticidad. Es por eso que se llama la mente “sincera”.

La segunda es la mente profunda; es decir, la mente de una fe verdaderamente auténtica que cree y sabe que uno es un ser ordinario lleno de pasiones engañosas, que su cantidad de acciones meritorias es superficial y exigua, y que una y otra vez ha pasado por ciclos de nacimiento y muerte en los tres mundos, incapaz de huir de la “casa en llamas”.

Uno más cree y sabe que el Voto Universal y Original de Amida promete que si uno pronuncia el Nombre aunque sea diez o al menos una vez, entonces ciertamente puede alcanzar el Renacimiento. Uno no permite que ni un solo pensamiento dudoso entre en su mente. Por eso se llama la mente profunda.

La tercera se llama la mente que desea transferir [todos los méritos hacia el Renacimiento], uno desea el Renacimiento a través de la transferencia completa de todos los actos meritorios que uno realiza. Es por eso que se le da el nombre anterior. Si alguien posee estas Tres Mentes, sin duda renacerá. Si incluso una de estas mentes falta, él o ella no pueden renacer. Este asunto se explica en detalle en el Sutra de la Meditación. Sin duda, debe tenerse en cuenta cuidadosamente.

En mi opinión, las Tres Mentes en los pasajes anteriores son de vital importancia para los practicantes. ¿Por qué? Porque en el Sutra de la Meditación se afirma que, “Si uno posee estas Tres Mentes, sin duda alcanzará el Renacimiento en esa Tierra”. Sabemos claramente que si posee estas Tres Mentes, ciertamente alcanzará el Renacimiento (12b). Esto se explica (en Himnos en Alabanza del Renacimiento), donde se dice: “Si falta una de estas mentes, no renacerá”. Sabemos claramente que no puede faltar ni una de estas. Por lo tanto, el hombre que desea renacer en la Tierra de la Bienaventuranza Suprema debería haberse dado cuenta plenamente de estas Tres Mentes.

Entre estos, lo que se llama la mente sincera es la mente que es verdaderamente auténtica. Sus características son las descritas en el pasaje anterior. Por lo tanto, en el pasaje, “en apariencia exteriormente es sabio, bueno y diligente mientras alimenta internamente la hipocresía y la falsedad”, la palabra “exteriormente” es lo opuesto a “interiormente”. Es decir, el aspecto externo de uno no está de acuerdo con el corazón interior de uno. En otras palabras, exteriormente uno es sabio, pero internamente uno es tonto. “Sabio” es lo contrario de “tonto”. En otras palabras, externamente una persona es sabia, pero internamente es tonto. “Bondad” es lo opuesto a “maldad”, es decir que externamente una persona es buena mientras que internamente es mala. La “diligencia” se opone a la “pereza”. Esto significa que una persona externamente da la apariencia de diligencia, mientras que internamente su mente se entrega a la pereza.

Si uno diera la vuelta a lo que es exterior y lo colocara adentro, entonces seguramente uno poseería lo que es esencial para escapar de este mundo. En el pasaje, “falsedad internamente sustentada”, “internamente” se opone a “externamente”. Es decir, el corazón interno no está de acuerdo con la apariencia externa; el interior está lleno de falsedad y el exterior parece auténtico. La “falsedad” se opone a la “autenticidad”. El interior está lleno de falsedad mientras que el exterior parece auténtico. Dice que “falsedad” es lo opuesto a “verdad”. Por lo tanto, el pasaje significa que el interior nutre la falsedad mientras que el exterior parece ser verdadero. Si uno diera la vuelta a lo que es interior y lo colocara en el exterior, entonces seguramente tendría lo que es esencial para escapar de este mundo.

Luego, con respecto a la mente profunda, es una mente de fe profunda. Seguramente se debe saber que es por la duda que uno se mantiene firme dentro de la casa del samsara, mientras que por la fe se puede entrar en el castillo del nirvana. Al establecer así estos dos modos de la mente creyente, el Renacimiento de las nueve clases de personas está definitivamente asegurado. Además, el pasaje anterior que se refiere a “todas las otras interpretaciones, otras prácticas, diferentes enseñanzas, diferentes puntos de vista” está hablando de las diversas interpretaciones, prácticas y puntos de vista de la Puerta del Camino Sagrado. El resto de las enseñanzas se refieren a la Puerta de la Tierra Pura. Puedes ver que estas [verdades] corresponden a los pasajes [en el trabajo de Shantao]; y uno debe saber claramente que las nociones de Shan-tao no se desvían de las enseñanzas de los dos caminos.

No es necesario citar otras explicaciones sobre el significado de la mente que desea transferir [todos los méritos hacia el Renacimiento], los practicantes seguramente ya lo entenderán bien.

Los Tres Mentes, si se toman de manera generalizada, impregnan todos los modos de práctica. Pero si se toman de una manera especial, pertenecen a las prácticas que conducen al Renacimiento. Aquí, al presentar su significado general, también he incluido sus significados especiales. Su significado es, por lo tanto, universal. El practicante debe tener especial cuidado de no ser negligente a este respecto.

Capítulo IX Los Cuatro Modos de Práctica

Pasajes relacionados con la forma en que los practicantes deben realizar los cuatro modos de práctica.

Shan-tao dice en sus Himnos en Alabanza del renacimiento:

Además, deseo instar a que usted lleve a cabo los Cuatro Modos de Práctica. ¿Cuáles son estos cuatro? El primero es la práctica de la veneración: venerar y reverenciar tanto a Buda como a todos los Seres Santos. Por esta razón se llama la práctica de la veneración. Cuando uno nunca la deja mientras vive, (12c) se llama la “práctica a largo plazo”.

El segundo se llama la práctica exclusiva. Es pronunciar fervientemente el Nombre de ese Buda y dedicarse a pensar, meditar, reverenciar de todo corazón y alabar a ese Buda y a todos los demás Seres Santos, pero nunca mezclar ninguna otra práctica con estas. Por esta razón se llama la práctica exclusiva. Cuando uno nunca la deja a lo largo de su vida, se llama la “práctica a largo plazo”.

El tercero se llama la práctica ininterrumpida. Es venerar, reverenciar y recitar continuamente su Nombre; es alabarlo, recordarlo y contemplarlo; y resolver transferir [los méritos de todas las prácticas hacia el Renacimiento], es continuar en estas prácticas con total concentración y sin interrupción, sin dejar espacio para que otras prácticas entren e interfieran. Por eso se llama la práctica ininterrumpida. Además, no hay espacio para que la avaricia, la ira o las pasiones engañosas vengan e interfieran. Tan pronto como uno comete tal ofensa, uno debe arrepentirse sin permitir que pase un momento, mucho menos una hora o un día. Mantener la práctica siempre pura también se llama la práctica ininterrumpida. Cuando uno nunca la deja a lo largo de su vida, se llama la “práctica a largo plazo”.

Se dice en Elementos Esenciales para el Renacimiento en el Paraíso del Oeste:

Uno debe realizar solo los Cuatro Modos de Práctica como la Práctica Correcta. El primero de ellos es la práctica a largo plazo: desde el primer despertar de la aspiración a la Iluminación hasta el logro real de su realización, uno debe realizar continuamente acciones kármicas puras y nunca retroceder.

El segundo es la práctica de la veneración. Tiene cinco variaciones. El primero es venerar a las Personas Santas con las que uno tiene una relación kármica; ya sea que se mueva o se quede quieto, sentado o acostado, uno nunca debe darle la espalda al Oeste; y uno nunca debe sonarse la nariz, escupir o aliviarse mientras mira hacia el Oeste.

La segunda variación es venerar las imágenes y las sagradas escrituras de aquellos con quienes uno tiene una relación kármica. Para lo anterior, uno debe hacer imágenes y pinturas de Amida en el Paraíso del Oeste. Si uno no puede crear muchas imágenes, entonces solo un Buda y dos Bodhisattvas son suficientes. En cuanto a venerar las sagradas escrituras, uno debe colocar el Sutra de Amida y los otros Sutras de la Tierra Pura en una cubierta de los cinco colores y debe leerlos uno mismo y enseñarlos a los demás. Uno debe consagrar estas imágenes y Sutras en una habitación y allí debe venir seis veces al día e inclinarse ante ellas, arrepentirse de sus faltas ante ellas, y, ofreciéndoles flores e incienso, especialmente apreciados.

El tercero es venerar a los buenos maestros con los que uno tiene una relación kármica. Es decir, si hay una persona que propaga las enseñanzas de la Tierra Pura, incluso si estuviera a cien o mil millas de distancia o más, aun así uno debería ir a él, asociarse íntimamente con él, honrarlo y hacerle ofrendas.

También se debe cultivar una actitud respetuosa hacia todas las personas que siguen diferentes enseñanzas y se debe mostrar un profundo respeto por aquellos que no están de acuerdo con sus puntos de vista. Una vez que uno da paso al desprecio y al orgullo, las faltas resultantes no tendrán límites. Por lo tanto, uno debe mostrar respeto a todas las personas y evitar crear obstáculos que impidan la práctica.

El cuarto es respetar a los compañeros con los que uno comparte una relación kármica, es decir, aquellos que se dedican a la misma práctica. Incluso aquellos que no pueden practicar solos debido a los grandes obstáculos kármicos sin duda podrán practicar bien confiando en buenos amigos. Así serán rescatados del peligro y salvados de la desgracia. Por lo tanto, pueden ayudarse y asistirse mutuamente. Las personas deberían apreciar y estimar profundamente la buena relación kármica que tienen con sus compañeros.

El quinto es reverenciar los Tres Tesoros. Uno debe reverenciarlos profundamente tanto si se toman juntos, como una sola entidad, o en sus apariencias separadas. Este asunto no se tratará aquí en detalle porque las personas [de hoy], capaces de un esfuerzo superficial, no pueden poner en práctica sus enseñanzas. Sin embargo, los Tres Tesoros en sus formas representadas producen un gran karma favorable en las personas de comprensión superficial de hoy, por lo que ahora consideraré brevemente este asunto.

En cuanto al tesoro de Buda, sus imágenes deben estar talladas en sándalo, bordadas en brocado, hechas de materiales lisos, doradas con hojas de oro, con incrustaciones de piedras preciosas, pintadas en seda, esculpidas en piedra o moldeadas en arcilla. Uno debería dar una reverencia especial a las imágenes sagradas. Si alguien solo contempla brevemente estas formas, sus faltas (13a) desaparecerán y su mérito aumentará. Cuando alguien sucumbe incluso al más mínimo orgullo, entonces su maldad aumentará y su bondad se desvanecerá. Pero contemplar las venerables imágenes es igual a ver al verdadero Buda.

El tesoro del Dharma es la enseñanza de los Tres Vehículos expresada en palabras y frases y fluye del Dharmadhatu. Es la causa que da origen a nuestra comprensión. Por lo tanto, merece una reverencia excepcional. Es el terreno que da lugar a la sabiduría. Uno debe copiar los sagrados Sutras. Siempre deben colocarse en habitaciones consagradas, almacenarse allí en cajas especiales y venerarse profundamente. Antes de cantarlos, uno debe limpiar el cuerpo y las manos. Con respecto al tesoro de la Sangha, uno debe despertar en el corazón un respeto igual por los santos monjes, Bodhisattvas y por aquellos que rompen los preceptos. No den lugar a pensamientos orgullosos.

La tercera [de las Cuatro Prácticas] es la práctica ininterrumpida. Esto es pensar en el Buda siempre y mantener una mente deseosa del Renacimiento. En todo momento uno debe tener en cuenta estas cosas. Como ilustración, imaginemos a un hombre [viajando en un país extranjero] que es robado y que, al quedar en un estado malo y miserable, padece varios sufrimientos. De repente, piensa en sus padres y quiere volver corriendo a su casa, pero carece de los medios para equiparse para el viaje. Mientras está en esa tierra extranjera, reflexiona día y noche sobre su difícil situación, y su dolor es demasiado fuerte para soportarlo. Ni siquiera por un momento puede deshacerse de los pensamientos de sus padres. Por fin puede hacer los preparativos necesarios y, de hecho, regresa a su hogar. Allí se regocija por estar cerca de su padre y su madre y está extasiado de alegría.

Lo mismo es cierto para el practicante. La bondad de su corazón y su mente se ha echado a perder por pasiones engañosas, y los tesoros de la virtud y la sabiduría se perdieron. Durante largas eras ha sido arrastrado por la corriente del nacimiento y la muerte y no es libre de controlar [su propio destino]. Siempre sirviente del rey demonio, corre de aquí para allá entre los seis caminos y sufre tormentos de cuerpo y mente. Pero de repente se encuentra con condiciones kármicas favorables; oye que Amida, el padre compasivo, salvará a las multitudes de seres, sin desviarse nunca de su Voto universal. Día y noche, completamente asombrado, cultiva la aspiración a la Iluminación y anhela el Renacimiento. De esta manera, piensa diligente e incansablemente en la bondad amorosa del Buda. Hasta el final de su vida, él continuamente pesa y reflexiona sobre estas cosas en su corazón.

El cuarto es la práctica exclusiva. Que es, de todo corazón, buscar la Tierra de la Bienaventuranza Suprema mientras se reverencia y piensa en Amida. No se debe participar en el ejercicio o la realización de ninguna Práctica Miscelánea. La práctica en la que uno debe participar todos los días es el Nembutsu y la recitación de los Sutras. Otras prácticas deben descartarse.

Solo deseo decir que uno debería simplemente leer el pasaje anterior sobre los Cuatro Modos de Práctica. No lo explicaré más por miedo a complicarlo. Sin embargo, en la primera de las citas anteriores se afirmó que hay cuatro prácticas, mientras que solo se discutieron tres. ¿Se ha omitido parte del texto accidentalmente? ¿O hay una razón para tal omisión? Sin duda, ninguna parte del texto ha sido omitida. Hay un significado profundo detrás de esto. ¿Cómo sabemos esto? De los cuatro modos de práctica, el primero es la práctica a largo plazo, el segundo es la práctica de la veneración sincera, el tercero es la práctica exclusiva y el cuarto es la práctica ininterrumpida. La primera, la práctica a largo plazo, impregna las otras tres. Es decir, si uno dejara de practicar la veneración sincera, la práctica exclusiva o la práctica incesante, entonces uno no podría llevar a la práctica ninguna de estas tres prácticas.

La práctica a largo plazo acompaña a las otras tres para cumplirlas. Las impregna y hace que se lleven a cabo (13b). Por esta razón, al final de los tres pasajes relacionados con las prácticas se encuentran las siguientes palabras: “Cuando uno nunca la deja a lo largo de su vida, se llama la “práctica a largo plazo””. Si observamos las seis paramitas encontramos un ejemplo de lo mismo: la paramita del entusiasmo impregna las otras cinco paramitas.

Capitulo X Alabanza del Buda de Transformación.

Pasajes [que relacionan cómo] Amida Buda, Cuando Viene a Dar la Bienvenida [a los Practicantes del Nembutsu] en su Cuerpo de Transformación, No Elogia las Buenas Prácticas Como Escuchar los Sutras, Sino que Alaba Solo al Nembutsu.

El Sutra de la meditación dice:

Hay algunos seres sensibles que han hecho el mal. Aunque tales personas pueden no haber calumniado los Vaipulya Sutras, personas estúpidas como estas cometen muchos males pero no tienen remordimiento. Cuando tales personas están a punto de morir, si se encuentran con un buen maestro que alaba los nombres de los Sutras Mahayana en sus doce divisiones, entonces, debido a que han escuchado los nombres de todos estos Sutras, serán liberados del karma malvado extremadamente pesado acumulado en miles de kalpas. Si ese hombre sabio también les enseña a esas personas a unir sus palmas y pronunciar “Namu Amida Butsu”, entonces porque han pronunciado el Nombre de ese Buda, serán liberados de las faltas cometidas durante cinco mil millones de kalpas de nacimiento y muerte. En ese mismo momento, ese Buda enviará su propio cuerpo de transformación junto con los cuerpos de transformación de los [Bodhi-sattvas] Avalokitesvara y Mahasthamaprapta. Ellos vendrán ante los practicantes con palabras de alabanza y dirán: “Buenos hijos, porque ustedes han pronunciado el Nombre del Buda, todas sus faltas han sido destruidas. Así que hemos venido a darte la bienvenida.

En el Comentario sobre el mismo Sutra se dice:

Uno escucha que el cuerpo de transformación del Buda solo habla de los méritos de pronunciar el Nombre del Buda cuando dice: “Hemos venido a darle la bienvenida”. No habla sobre el tema de escuchar los Sutras. Claramente, la intención del Voto del Buda es solamente alentarlo a uno a recitar el Nombre con plena atención. La eficiencia y la velocidad con que esta práctica produce el Renacimiento no se pueden comparar con las Prácticas Misceláneas realizadas con una mente distraída. El Sutra de la Meditación y los diversos Sutras Mahayana alaban y alientan la recitación del Nombre, diciendo que producirá beneficios de vital importancia. Este hecho debe ser conocido.

Por mi parte, deseo decir que la buena práctica de escuchar los Sutras no es parte del Voto Original. Debido a que es uno de los diversos actos kármicos, el Buda de transformación no lo alabará. Debido a que la práctica del Nembutsu es la práctica correcta del Voto Original, el Buda de transformación lo alabará. Además, escuchar los Sutras y pronunciar el Nembutsu son diferentes en la cantidad de faltas que pueden extinguir.

En el Comentario sobre el Sutra de la Meditación se dice:

Alguien puede preguntar: “¿Por qué escuchar los nombres de los Sutras en las doce divisiones quita las faltas de solo mil kalpas, mientras que una sola pronunciación del Nombre del Buda quita las faltas de cinco millones de kalpas? ¿Puede explicar el significado de esto?” En respuesta, debería decir que la persona que ha cometido la falta ya está agobiada de grandes cargas. Luego, además, la agonía de la muerte llega y se acerca a él o ella. Por lo tanto, aunque un buen maestro puede explicar muchos Sutras, la mente que escucha y trata de digerirlos está desgarrada por las distracciones. Como la mente está distraída, la remisión de las faltas es relativamente leve. Aunque el Nombre del Buda es uno, abraza a la vez a la mente distraída y establece al corazón. También puede enseñarle a uno a recitar el Nombre con plena atención para que la mente se establezca y se eliminen las faltas de muchos kalpas.

Capítulo XI La Práctica Del Nembutsu Es Elogiada Por Encima De Las Prácticas Misceláneas

Pasajes que contrastan al Nembutsu con las muchas prácticas misceláneas y solo lo alaban.

El Sutra de la Meditación dice: (13c)

Debe entenderse claramente que el que piensa en el Buda es, entre sus semejantes, como la flor de loto blanco. Los [Bodhisattvas] Avalokitesvara y Mahasthamaprapta se convierten en sus excelentes amigos. De seguro se sentará en el asiento de la Iluminación y nacerá en la morada de todos los Budas.

En el Comentario sobre el mismo Sutra se dice:

El pasaje del Sutra de la Meditación que comienza con “El que practica el Nembutsu” y continúa hasta “nacer en la morada de todos los Budas” demuestra claramente que el Nembutsu Samadhi posee un poder meritorio supremo y ni siquiera puede compararse con las Buenas Prácticas Misceláneas. Esta sección tiene cinco partes.

La primera explica la recitación decidida del Nombre de Amida. La segunda explica que la persona que recita el Nombre debe ser elogiada. La  tercera explica que la persona que continuamente pronuncia el Nembutsu es un ser raro que no tiene comparación y, por lo tanto, se asemeja con la flor de loto blanco. La flor de loto blanco se llama la flor más excelente entre los hombres, la flor más rara, la flor de la más alta calidad entre los hombres y la flor más bella entre los hombres. Además, se conoce tradicionalmente como la “Flor Ts’ai”.

Por lo tanto, quien recita el Nembutsu es el más excelente, maravillosamente buena, y una persona del más alto nivel de la clase superior y la más rara y excelente de todas las personas. La cuarta explica que cualquier persona que recite el Nombre de Amida de forma decidida siempre estará protegida por la protección de los Bodhisattvas Avalokitesvara y Mahasthamaprapta. Serán como amigos íntimos y maestros. La quinta explica que tales practicantes ya disfrutarán en sus vidas actuales de estos beneficios. Cuando dejen de lado sus vidas actuales, entrarán en la morada de los Budas, la Tierra Pura. Al llegar allí, pasarán largos períodos escuchando el Dharma y se dedicarán a honrar y hacer ofrendas a los Budas y Bodhisattvas. Al llevar así su práctica a la perfección, disfrutarán plenamente de sus frutos. ¿Por qué debería uno pensar que el asiento de la Iluminación está muy lejos?

Alguien podría hacer la siguiente pregunta: “Cuando el Sutra (de la Meditación) dice:” Si una persona practica el Nembutsu, debe entenderse claramente que … se refiere solo al practicante del Nembutsu y lo elogia solo a él. ¿Por qué entonces el comentarista dijo: ‘De hecho, esto ni siquiera se puede comparar con las Buenas Prácticas Misceláneas. . .’? ¿Y por qué, a diferencia de tales Buenas Prácticas Misceláneas, alabo solo al Nembutsu?”

En respuesta, digo que el significado es claro, aunque en el texto es oscuro. Sabemos que esto es cierto porque el Sutra [de la Meditación] ya nos ha enseñado las Buenas Prácticas Contemplativas y Distractivas y también la práctica del Nembutsu. Sin embargo, entre estas prácticas, solo el Nembutsu se destacó y se comparó con la flor de loto blanco. A menos que se compare con las Buenas Prácticas Misceláneas, ¿cómo se puede revelar adecuadamente el mérito del Nembutsu, que supera a todas las otras buenas prácticas? De ahí que las palabras, “Quien recita el Nembutsu es el más excelente [de todas las personas]” alaban a esa persona en comparación con las personas malvadas. Las palabras “es maravillosamente buena” la elogian en comparación con las personas groseras y malas. Las palabras, “una persona del nivel más alto de la clase superior” elogian a esa persona en comparación con las personas del nivel más bajo de la clase baja. La palabra “más rara” alaba a esa persona en comparación con la gente común. Las palabras, “la más excelente de todas las personas” la ensalzan en comparación con el tipo de personas más inferior. (14a)

Alguien podría preguntar: “Si el (practicante) del Nembutsu es designado como el nivel más alto de la clase superior de personas, entonces ¿por qué no se explica en la sección sobre el nivel más alto de la clase superior, y por qué se explica el Nembutsu solamente en la sección sobre el nivel más bajo de la clase baja? “En respuesta, digo:” ¿No se dijo ya anteriormente que la práctica del Nembutsu abarca en general a las nueve clases de personas? “. Esto se mostró en el pasaje citado anteriormente de La Colección De Esenciales Para el Renacimiento que decía: “De acuerdo con la superioridad o inferioridad de sus capacidades, se pueden dividir en nueve clases”. Además, el nivel más bajo de la clase baja de las personas son las que cometen actos tan graves como las cinco faltas letales, pero las otras prácticas no son capaces de remitir y extinguir estas faltas. Solo el poder del Nembutsu puede destruir este tipo de faltas. Por lo tanto, fue por el bien de las personas más malvadas e inferiores que se expuso el Dharma más elevado de la práctica supremamente buena. Por ejemplo, la causa raíz de la enfermedad de la ignorancia no se puede curar sin la atesorada medicina llamada el Camino Medio. Ahora las cinco faltas letales son el origen de esta grave enfermedad, y el Nembutsu es la atesorada medicina milagrosa. Sin este medicamento, ¿cómo podría curarse una enfermedad así?

Por esta razón, Kobo Daishi, en su Tratado sobre las dos Enseñanzas, cita el Sutra de las Seis Paramitas de la siguiente manera:

En tercer lugar, el tesoro del Dharma es el Dharma correcto expuesto por los innumerables Budas del pasado, que yo [Sakyamuni] también ahora enseño. Es la colección completa de las ochenta y cuatro mil clases de enseñanza maravillosa del Dharma. Estas enseñanzas disciplinan y llevan a la madurez a los seres conscientes que están relacionados kármicamente con ellas. Causan que Ananda y otros grandes discípulos las recuerden y se aferren a ellas a pesar de que son escuchadas una sola vez. Se dividen en cinco grupos. La primera son los Sutras, la segunda es el vinaya, la tercera es el abhidharma, la cuarta es el prajhaparamita y la quinta es el dharani. Expongo cada una de estas cinco tipos de colecciones (pitakas) para enseñar y convertir a todos los seres sintientes, cada uno de acuerdo con sus propias tendencias kármicas.

Expondré el pitaka de los Sutras para aquellos seres sintientes que desean morar en las montañas y en los bosques, siempre en tranquilidad para practicar la meditación.

Expondré el pitaka del vinaya para aquellos seres sintientes que estudian y se deleitan en la conducta apropiada, que acatan el Dharma correcto y que viven armoniosamente juntos para preservar el Dharma correcto para siempre.

Expondré el [pitaka del] abhidharma para aquellos seres sintientes que se deleitan en exponer el Dharma correcto, distinguiendo su sustancia y sus apariencias, y que completan el curso completo de la investigación para llegar a sus últimas profundidades.

Expondré el pitaka de la prajhaparamita para aquellos seres sintientes que desean aprender la verdadera sabiduría del Mahayana, cortando las discriminaciones que surgen del apego al yo o a los dharmas.

También están aquellos seres sintientes que no pueden sostener los Sutras, la disciplina vinaya, el abhidharma o el prajhaparamita. Además, están esos seres sintientes que realizan todo tipo de actos malvados, cometiendo varios tipos de faltas graves, como los cuatro actos graves, los ocho actos graves, las cinco faltas que merecen el infierno del tormento incesante, la calumnia de los Sutras Mahayana, las faltas de los icchantikas, y similares. Es para permitir que esas personas destruyan estos lazos y rápidamente puedan lograr la emancipación y la realización repentina del nirvana que expongo el pitaka de los muchos dharanis.(14b)

Estos cinco pitakas se pueden comparar con la leche, la crema, la mantequilla, el queso y, finalmente, con el maravilloso ghee. Los Sutras son como la leche. La subyugación [de las pasiones] son como la crema. La doctrina del abhidharma es como la mantequilla. La sabiduría suprema del Mahayana es como el queso. La Puerta de Dharani es como el ghee.

El sabor del ghee es sublime y mejor que los sabores de la leche, la crema, la mantequilla y el queso. Quita todo tipo de enfermedades y hace felices a los seres sintientes y en paz de mente y cuerpo. La Puerta del Dharani es lo más importante; mejor que el estudio de los Sutras y el resto. Puede eliminar las faltas graves y liberar a todos los seres sintientes del nacimiento y la muerte al hacer que se den cuenta del cuerpo del Dharma de la paz y la dicha del nirvana.

Las cinco faltas que merecen el infierno del tormento incesante son las cinco faltas letales. Sin la maravillosa medicina del ghee, la enfermedad de estas cinco faltas sería extremadamente difícil de curar. El Nembutsu es igual. En la enseñanza del Renacimiento, el Nembutsu Samadhi es como un dharani o como un ghee. Sin el ghee medicinal del Nembutsu Samadhi, sería extremadamente difícil curar la enfermedad de crímenes profundos y graves, como las cinco faltas letales. De seguro uno debería darse cuenta de esto.

Alguien podría preguntar: “Si ese es el caso, ¿por qué debería enseñarse el Nembutsu a los del nivel más alto de la clase baja, que han cometido las faltas menores de los diez males?”

Respondo que, si el Nembutsu Samadhi destruye incluso faltas graves, ¡cuánto más destruirá faltas menores! Esto no es cierto para las otras prácticas. Algunas destruyen faltas menores pero no destruirán las graves. Otras extinguirán solo uno de estas pero no las extinguirán a ambos. Esto no es así con el Nembutsu. Extingue tanto la menor como la grave y cura todo por completo. Es, por ejemplo, como la medicina Agada, que cura todas las enfermedades de cualquier tipo. Por esta razón, el Nembutsu es el rey de los Samadhis.

En términos generales, dividir a hombres y mujeres en las nueve clases de personas es solo un recurso tentativo. Arrepentirse de las cinco faltas letales [mencionados en el nivel más bajo de la clase más baja] también se aplica al nivel más alto de la clase superior. La práctica maravillosa de leer y cantar los Sutras también puede ser asumida por aquellos en el rango del nivel más bajo de la clase baja. Por otro lado, también es posible que aquellos que cometen las faltas menores de los diez males, como la ruptura de los preceptos y otras ofensas menos graves, se encuentren en cualquiera de los rangos de las clases superiores a las inferiores.

Además, la comprensión del significado más fundamental del Dharma y el despertar de la mente Bodhi también puede ser realizado por uno dentro de cualquiera de los rangos de las clases superiores a las inferiores. Por lo tanto, cualquiera de los Dharmas es aplicable a cualquiera de las nueve clases. Por lo tanto, hablando en términos de clases, hay, en total, nueve veces nueve, u ochenta y una clases. Tampoco es todo esto, como señaló Chia-ts’ai, “Las prácticas de los seres conscientes son de mil variedades. Y así, cuando renacen en la Tierra Pura, hay diez mil variaciones en su percepción de esa Tierra”. Por lo tanto, no se apeguen rápidamente a cierta interpretación después de solo mirar brevemente el texto. Entre estas prácticas, el Nembutsu es la mejor. Por eso se usa la analogía de la flor de loto. Uno debe tener cuidado de comprender correctamente el significado de esta analogía.

Además, los Bodhisattvas Avalokitesvara y Mahasthamaprapta, como una sombra que sigue a un objeto, nunca se separarán del practicante del Nembutsu ni por un instante. Esto no es cierto para otras prácticas. Además, los practicantes del Nembutsu, después de haber dejado a un lado su vida actual, ciertamente renacerán en la Tierra de la Bienaventuranza Suprema. Es incierto (si las personas que realizan las otras prácticas) renacerán.

En términos generales, [el practicante del Nembutsu] es exaltado (14c) por los cinco tipos de estima y alabanza y es bendecido con la estrecha protección de los dos honrados. Estos son los beneficios actuales.

El beneficio futuro es que [el practicante] renacerá en la Tierra Pura y eventualmente se convertirá en un Buda.

Además, el Maestro de Dhyana Tao-ch’o ha declarado dos beneficios, inicial y final, para la práctica del Nembutsu. Él dice en la Colección de pasajes sobre la Tierra de la Paz y la Dicha:

Los seres sensibles que practican el Nembutsu son abrazados por Amida y nunca abandonados; al final de sus vidas ciertamente renacerán en la Tierra Pura. Esto se llama beneficio inicial. El beneficio final, según el Sutra de la Predicción de Avalokitesvara, es el siguiente. Amida Buda vivirá en el mundo por un inmenso período de tiempo, por largos kalpas que contienen miles de millones de años, y luego pasará al nirvana. En el momento de este nirvana completo, solo los Bodhisattvas Avalokitesvara y Mahashtamaprapta permanecerán en la Tierra de la Paz y la Bienaventuranza, guiando [a los seres] de las diez direcciones. El período posterior al nirvana del Buda es exactamente así cuando habita en el mundo. Sin embargo, no todos los seres sintientes que viven en la Tierra Pura durante este período del nirvana podrán ver al Buda. Solo aquellos que se hayan concentrado de todo corazón y de manera decidida en el Buda Amida y que hayan renacido en la Tierra Pura verán a Amida como siempre presente ante ellos y no como desaparecido en el nirvana. Este es el beneficio final.

Uno ciertamente debe ser consciente de este hecho. El Nembutsu ofrece estos dos beneficios, el inicial y el final, como se ha demostrado anteriormente, en el presente o en las vidas futuras. Esto de seguro debería ser conocido.

Capítulo XII Solo el Nembutsu Fue Transmitido a Ananda

Pasajes Relacionados Con Que Sakyamuni No Le Confió a Ananda Las Diversas Prácticas Contemplativas y Distractivas, sino que solo le confió el Nembutsu

El Sutra de la Meditación dice: “El Buda le dijo a Ananda:” ¡Debes aferrarte a estas palabras! Aferrarse a ellas es aferrarse al Nombre del Buda de la Vida Inmensurable “. El Comentario sobre el mismo Sutra dice:

El pasaje, “El Buda le dijo a Ananda:” ¡Debes aferrarte a estas palabras! “, y así sucesivamente, explica correctamente que Sakyamuni transmitió el Nombre de Amida a Ananda para que perdurara en el futuro. Es cierto que los beneficios de las Dos Puertas conocidas como las Prácticas Contemplativas y Distractivas se habían expuesto en una sección anterior del Sutra. Sin embargo, cuando se ve en términos del significado del Voto Original del Buda, en realidad es que los seres sintientes pronuncien de todo corazón y con determinación el Nombre del Buda Amida.

En mi opinión, cuando uno reflexiona sobre las anteriores palabras del Comentario, uno ve que hay dos tipos de prácticas: una, las Prácticas Contemplativas y Distractivas, y la otra, el Nembutsu.

Primero, consideraremos las Prácticas Contemplativas y Distractivas y las trataremos por separado: primero las Buenas Prácticas Contemplativas y luego las Buenas Prácticas Distractivas.

A. Las Buenas Prácticas Contemplativas

Las Buenas Prácticas Contemplativas son trece en número: (1) para contemplar el sol, (2) para contemplar el agua, (3) para visualizar el suelo (de la Tierra Pura), (4) para visualizar sus árboles enjoyados, (5) para visualizar sus estanques de joyas, (6) para visualizar sus torres de joyas, (7) para visualizar sus tronos de flor de loto, (8) para contemplar las imágenes sagradas, (9) para visualizar al Buda Amida, (10) para visualizar a Avalokitesvara, (11 ) para visualizar a Mahasthamaprapta, (12) para visualizar los aspectos generales del propio Renacimiento, y (13) para visualizar los diversos objetos (de la Tierra Pura), que se explican en detalle en el Sutra. Aunque faltan otras prácticas, si alguien realiza una o varias de ellas, de acuerdo con su propia capacidad, entonces podrá lograr Renacer. Una explicación a este efecto aparece en ese Sutra. Por lo tanto, no lo dudes ni lo cuestiones. (15a)

B. Las Buenas Prácticas Distractivas

A continuación, hay dos tipos de Buenas Prácticas Distractivas. Una son las tres prácticas meritorias, y la otra, son las prácticas para las nueve clases de personas.

Primero, con respecto a las tres prácticas meritorias, el Sutra (de la Meditación) dice:

La primera de ellas es el deber filial hacia el padre y la madre, la reverencia por los maestros y los ancianos, un corazón compasivo que evita cualquier tipo de asesinato y el desempeño de las diez buenas prácticas. La segunda es aferrarse a los Tres Refugios, observar los diversos preceptos y no violar las reglas de conducta adecuada. La tercera es despertar la mente Bodhi, tener una fe profunda en la ley de la causalidad (kármica), leer y recitar los Sutras Mahayana, y alentar a otros practicantes.

Hay dos tipos de “deber filial hacia el padre y la madre”: uno es un deber filial mundano y el otro es un deber filial trascendente. El deber filial mundano es como se describe en el Libro de la Piedad Filial y en otros lugares. El deber filial que trasciende este mundo es como se describe en el Vinaya, que habla del método prescrito para servir a los padres responsables del nacimiento.

También hay dos tipos de “reverencia por los maestros y los ancianos”: uno es la reverencia por los maestros y los ancianos mundanos, el otro es la reverencia por los maestros y los ancianos en asuntos que trascienden este mundo. Los maestros mundanos enseñan benevolencia, justicia, cortesía, sabiduría, confiabilidad y cosas por el estilo. Los maestros en asuntos que trascienden este mundo enseñan las Dos Puertas del Camino Sagrado y de la Tierra Pura y cosas por el estilo. A pesar de que faltan otras prácticas, la piedad filial y la reverencia por los padres y maestros pueden ser el acto kármico para el renacimiento en la Tierra Pura.

También hay dos interpretaciones de la frase, “el corazón compasivo que evita cualquier tipo de asesinato y el desempeño de las diez buenas prácticas”. Según la primera interpretación, “el corazón compasivo que evita cualquier tipo de asesinato” es la primera de las cuatro mentes sin límites, es decir, amor sin límites. Las otras tres se entienden como incluidas en la primera. Aunque faltan otras prácticas, (la presencia de) estas cuatro mentes ilimitadas puede ser el karma por el cual uno renace en la Tierra Pura.

A continuación, en relación con el “desempeño de las diez buenas prácticas”: (1) no matar, (2) no robar, (3) no cometer adulterio, (4) no mentir, (5) no hablar de una de manera irresponsable y extravagante, (6) no usar lenguaje abusivo, (7) no pronunciar palabras que causen enemistad entre dos o más personas, (8) no codiciar, (9) evitar el enojo y (10) no mantener puntos de vista heréticos.

De acuerdo con la segunda interpretación, las dos frases, “el corazón compasivo que evita cualquier tipo de asesinato” y “el desempeño de las diez buenas prácticas”, se combinan en una sola frase. “El corazón compasivo que evita cualquier tipo de asesinato” no es la primera de las cuatro mentes sin límites, es decir, el amor sin límites, sino la primera de las diez buenas prácticas, es decir, “no matar”. Por lo tanto, debemos saber que (la primera frase) corresponde precisamente a una de las diez buenas prácticas. Aunque faltan todas las demás prácticas, el desempeño de las diez buenas prácticas puede ser el karma por el cual uno renace.

Aferrarse a los “Tres Refugios” es refugiarse en el Buda, el Dharma y la Sangha. Hay dos (interpretaciones) de esto. La primera entiende que esto se refiere a los Tres Tesoros (como se explica en) el Mahayana; la segunda, a los Tres Tesoros (como se explica en) el Hinayana.

También hay dos interpretaciones de “observar los diversos preceptos”. Uno entiende que se refiere a los preceptos del Mahayana; el otro, a los preceptos de Hinayana.

“No violar las reglas de conducta apropiada ”, también tiene dos interpretaciones, una son las llamadas ochenta mil reglas del Mahayana y la otra, las llamadas tres mil reglas del Hinayana.

Con respecto al significado de “despertar la mente Bodhi”, las opiniones de los maestros están divididas. La escuela Tendai habla de la mente Bodhi en las “Cuatro Enseñanzas”, es decir, la Enseñanza Pitaka, la Enseñanza Común, la Enseñanza Particular y la Enseñanza Perfecta. Estas se tratan con cierto detalle en el texto Meditación y Contemplación. (15b)

En la escuela Shingon, se distinguen tres tipos de mente Bodhi: la de hacer votos y realizar prácticas, la de contemplar el principio supremo y la de lograr la realización en samadhi. Estos se tratan completamente en el Tratado de la Mente Bodhi.

La escuela Kegon también tiene su concepto de la mente Bodhi. Se explica en el Significado de la Mente Bodhi, en el Camino de la Mente Paseando Serenamente en la Tierra de la Paz y la Bienaventuranza, y en otras obras.

Tanto las escuelas Sanron como Hosso también tienen su noción de la mente Bodhi. Se explica en detalle en sus comentarios y otros tratados. Además, Shan-tao también interpreta el significado de la mente Bodhi. Habla extensamente sobre esto en su Comentario. Aunque la frase “despertar la mente Bodhi” sigue siendo la misma, su significado difiere según cada escuela.

De esta manera, está claro que la frase “mente Bodhi” se discute ampliamente en los muchos Sutras, tanto los exotéricos como los esotéricos. Su significado es vasto y profundo, y sus implicaciones son inmensamente profundas. Rezo para que los muchos practicantes budistas eviten fijar solo un significado y excluir a los muchos otros. Todos los que buscan el Renacimiento en la Tierra Pura deben esforzarse diligentemente para despertar la mente Bodhi de la manera apropiada para su propia escuela. Aunque faltan todas las otras prácticas, despertar la mente Bodhi puede ser la acción kármica para el Renacimiento en la Tierra Pura.

Con respecto a la “fe profunda en la causalidad (kármica)”, hay dos tipos: uno es (fe en) la ley de causa y efecto mundano y el otro es fe en causa y efecto que trasciende este mundo. Causa y efecto mundanos son los seis caminos, como se explica en el Sutra del Pensamiento Correcto del Dharma. Causa y efecto que trascienden el mundo son causas y efectos kármicos relevantes para los cuatro grados de la gente santa, como se explica en los Sutras del Mahayana y del Hinayana. Si clasificamos todos los Sutras en términos de estos dos tipos de causa y efecto, obtenemos puntos de vista diferentes, de acuerdo con las diferentes escuelas de pensamiento.

Según la comprensión del Tendai, el Avatamsaka Sutra enseña dos tipos de causa y efecto: el del Buda y el del Bodhisattva. Los Agamas también exponen dos tipos de causa y efecto, a saber, el del Sravaka y el del Pratyekabuddha. Los diversos Sutras Vaipulya exponen las causas y los efectos de los Cuatro Vehículos, los diversos Sutras Praj ñaparamita enseñan tipos comunes, particulares y perfectos de causa y efecto, el Sutra del Loto enseña las causas necesarias para convertirse en un Buda y los efectos de la Budeidad, y el Nirvana Sutra también expone las causas y los efectos de los cuatro vehículos.

De esta manera, la frase “profunda fe en causa y efecto” impregna todas las enseñanzas del Buda a lo largo de toda su vida. Para todos aquellos que buscan el Renacimiento en la Tierra Pura, a pesar de que no realizan ninguna otra práctica, la fe profunda en la causa y el efecto puede convertirse en una acción kármica para el Renacimiento.

“Leer y cantar los Sutras Mahayana” se divide en dos partes: “leer y cantar” y “los Sutras Mahayana”. La primera, al mencionar solo dos de los cinco tipos de Maestros del Dharma, es decir, aquellos que leen los Sutras y aquellos que los recitan, en realidad también se refiere a los otros tres, a saber, “aquellos que defienden los Sutras”, y así sucesivamente. En términos de los diez tipos de prácticas del Dharma, “leer y recitar los Sutras” se refiere también a los otros ocho tipos, a saber, “copiar los Sutras”, “reverenciar los Sutras”, etc.

“Mahayana” contrasta con “Hinayana”. No se refiere a ningún Sutra en particular, sino a todos los Sutras Mahayana en general. Según la intención del Buda, “todos” se refiere a todos los Sutras Mahayana (15c) que el Buda expuso durante toda su vida. Entre estos Sutras expuestos durante toda su vida, están los que fueron compilados y los que no fueron compilados. Entre los que ya están compilados, algunos todavía están ocultos en el palacio del dragón y aún no se han difundido entre los hombres; otros aún permanecen en India y aún no han llegado a China.

Ahora con respecto a los Sutras que ya han sido traídos y traducidos, el Catálogo de Escrituras Chen-yuan contenido en el Pitaka, compilado en la dinastía T’ang contiene un total de 637 textos de Sutras Mahayana, tanto exotéricos como esotéricos, en 2883 fascículos. Comienzan con el Sutra Prajñaparamita más grande de 600 fascículos y terminan con el Sutra de la Morada Eterna del Dharma. Ciertamente, todo esto debe entenderse como incluido en la frase: “leer y recitar los Sutras Mahayana.”

Los practicantes que esperan el Paraíso del Oeste pueden, cada uno de acuerdo con sus propias preferencias, leer y recitar el Sutra del Loto o el Sutra Avatamsaka y convertirlo en una acción kármica para el renacimiento. O bien, estos practicantes pueden defender, leer y recitar el Sutra Vairocana, el Rey de la Enseñanza, o los diversos ritos dedicados a los Santos, y convertir esto en una acción kármica para el Renacimiento. O bien, pueden explicar y copiar el Prajña, el Vaipulya, el Nirvana y los otros Sutras y convertir esto en una acción kármica para el Renacimiento. Esta es la intención del Sutra de la Meditación en la Escuela de la Tierra Pura.

Se puede preguntar: “Los principios básicos de las Enseñanzas exotéricas y esotéricas difieren. ¿Por qué, entonces, incluyen lo esotérico en lo exotérico?” Mi respuesta es que la exposición anterior no agrupa los principios básicos de lo esotérico y lo exotérico. Simplemente señala que las escrituras de ambos se unen como Sutras Mahayana en el Catálogo Chen-yiian de Escrituras contenidas en el Pitaka. Por esta razón, ambos están incluidos en la frase “leer y recitar los Sutras Mahayana”.

Además, se puede preguntar: “¿Por qué incluyen el Sutra del Loto en los Sutras que Buda enseñó antes del Sutra del Loto?” Mi respuesta es que no uso la palabra “incluir” para discriminar entre Enseñanzas Provisionales y Reales, Parciales y Perfectas, y demás. Las palabras “leer y recitar los Sutras Mahayana” cubren todos los Sutras Mahayana, tanto los que vinieron antes como los que vinieron después. Esos “antes” se refieren a los Sutras Mahayana que vinieron antes del Sutra de la Meditación; “Después” se refiere a aquellos que siguieron a la proclamación de ese Sutra en el palacio del rey.

Se hizo referencia simplemente a “los Sutras Mahayana”. No se hizo ninguna distinción entre Enseñanzas Provisionales y Reales. Siendo ese el caso, la frase se aplica correctamente y por igual a Sutras Mahayana como Avatamsaka y Vaipulya, así como a aquellos como Prajña, Loto y Nirvana.

Las palabras, “alienta a otros a realizar estas prácticas” significan que uno debe alentar a las personas a realizar tanto las varias Buenas Prácticas Contemplativas y Distractivas como la práctica del Nembutsu Samadhi.

A continuación, trataremos de las nueve clases de personas. Las tres prácticas meritorias, que se explicaron anteriormente, se amplían a las prácticas para las nueve clases de aspirantes.

El “corazón compasivo que evita cualquier tipo de asesinato” mencionado en la sección sobre el “nivel más alto de la clase superior”, corresponde a la tercera frase en las “prácticas meritorias mundanas” citadas anteriormente.

La siguiente frase, “práctica de observar los diversos preceptos” corresponde exactamente a la segunda frase de la segunda práctica meritoria descrita anteriormente: “observar los diversos preceptos”. La siguiente, “leer y recitar los Sutras Mahayana” corresponde a la tercera frase de la tercera práctica meritoria descrita anteriormente: “leer y recitar los Sutras Mahayana”. La siguiente, “la práctica de las seis concentraciones” tiene el mismo significado que la tercera frase citada anteriormente en la tercera práctica meritoria.

(16a) “Para comprender bien el significado último”, mencionado en la sección sobre “el nivel medio de la clase superior”, corresponde al significado de la segunda y tercera parte de la tercera práctica meritoria explicada anteriormente. “Tener una fe profunda en la causa y efecto kármico, y despertar la mente Bodhi”, mencionada en el “nivel más bajo de la clase superior”, corresponde a la primera y segunda frase de la tercera práctica meritoria anterior.

“Aceptar y observar los cinco preceptos”, mencionada en el “nivel más alto de la clase media”, corresponde al significado de la segunda frase de la segunda práctica meritoria anterior. “Mantener durante un día y una noche los ocho preceptos reguladores”, mencionados en el “nivel medio de la clase media”, corresponde a las segundas prácticas meritorias anteriores. “El deber filial hacia el padre y la madre, y practicar la benevolencia y la compasión mundanas”, mencionado en el “nivel más bajo de la clase media”, corresponde al significado de la primera y segunda frases en la primera práctica meritoria anterior.

El nivel más alto de la clase baja está compuesto por personas corrompidas que cometen los diez males. Si al final de sus vidas pronuncian un solo Nembutsu, sus faltas serán destruidas y alcanzarán el Renacimiento. El nivel medio de la clase baja está formado por personas corrompidas que rompen los preceptos. Si al final de sus vidas escuchan de los méritos del Buda y su Tierra, sus faltas serán destruidas y alcanzarán el Renacimiento. El nivel más bajo de la clase baja está formado por las personas que cometen las cinco faltas letales. Si al final de sus vidas pronuncian el Nembutsu diez veces, sus faltas serán destruidas y alcanzarán el Renacimiento.

A pesar de que las personas que pertenecen a estas tres últimas clases no hacen más que malas acciones en sus vidas ordinarias y no desean Renacer, sin embargo, al final de sus vidas pueden tener la oportunidad de conocer a un buen maestro por primera vez y así obtener el Renacimiento. Si se desea establecer un paralelismo entre estas y las tres prácticas meritorias descritas anteriormente, (estas prácticas de las tres clases bajas) corresponden a la tercera de las prácticas meritorias: “(leer y cantar) los Sutras Mahayana”.

Lo anterior es solo un resumen aproximado de las Buenas Prácticas Contemplativas y Distractivas. Esta es la implicación del Comentario Sobre el Sutra de la Meditación cuando dice: “Los beneficios de las Dos Puertas conocidas como Buenas Prácticas Contemplativas y Distractivas ya se han expuesto anteriormente. . . “

C. La Práctica del Nembutsu

A continuación, tratamos el Nembutsu: la expresión sincera del Nombre del Buda Amida. El significado del Nembutsu es como se le suele dar. Ahora el pasaje dice: “explica correctamente que Sakyamuni transmitió el Nombre de Amida a Ananda para que perdurara en las edades futuras”. Aunque (Sakyamuni) ya había expuesto en ese Sutra las diversas Buenas Prácticas Contemplativas y Distractivas; sin embargo, él no transmitió estas Prácticas Contemplativas y Distractivas a Ananda para su transmisión a edades posteriores. Solo la práctica única del Nembutsu Samadhi fue confiada a Ananda para su transmisión al futuro lejano.

Uno podría preguntarse por qué las Diversas Prácticas Contemplativas y Distractivas no fueron confiadas a Ananda para su transmisión (y seguir la siguiente línea de razonamiento): (Incluso si usted argumenta que Sakyamuni) no las transmitió porque le disgustaba el hecho de que incluyen una mezcla de actividades kármicas superficiales y profundas, [sin embargo, debes admitir que) las tres prácticas meritorias incluyen tanto superficialidad como profundidad. El deber filial hacia el padre y la madre de uno, así como la reverencia hacia los maestros y ancianos de uno, son prácticas superficiales, mientras se observan los diversos preceptos, se despierta la mente Bodhi, la profunda fe en la causa y efecto kármico, y leer y cantar los Sutras Mahayana son prácticas profundas (lógicamente entonces) las prácticas superficiales deberían haberse descartado; pero las prácticas profundas se habrían confiado (a Ananda), si (usted argumenta que) se hizo la distinción entre la superficialidad y la profundidad de la meditación, y que los tipos superficiales de meditación fueron rechazados, (aún tendrá que admitir que) los trece tipos de contemplación incluyen (prácticas) superficiales y profundas. Contemplar el sol y el agua es una contemplación superficial, pero los once siguientes —desde imaginar la tierra hasta imaginar los diversos esplendores de la Tierra Pura— son profundos (modos de) contemplación. (16b) La contemplación superficial debería haberse descartado, y la contemplación profunda debería haberse transmitido (a Ananda). Además, entre las once, la novena concentración es imaginar al Buda Amida. Este es el Samadhi de ver al Buda. (Sakyamuni posiblemente) haya dejado de lado a las otras doce y podría haber transmitido a Ananda solo el Samadhi de ver al Buda. Además, la “Sección de significados profundos” en el Comentario sobre el mismo (Sutra de la meditación) dice: “Este Sutra tiene como esencia tanto el Samadhi de ver al Buda como el Nembutsu Samadhi”. Estas dos prácticas forman la esencia de este Sutra. ¿Por qué entonces Sakyamuni descartaría el Samadhi de Ver al Buda y transmitiría a Ananda solo el Nembutsu Samadhi?

(A tal modo de razonamiento) contesto que (el Comentario dice): “Cuando se ve en términos del significado del Voto Original del Buda, en realidad es que los seres conscientes que pronuncien el nombre de Amida Buda decididamente y de todo corazón. “Las diversas Prácticas Contemplativas y Distractivas no son (la intención de) del Voto Original. Es por eso que no se transmitieron (a Ananda). Además, a pesar de que el Samadhi de ver al Buda es el más destacado entre estas prácticas, aun no es (la intención del) Voto Original. Es por eso que no se transmitió a Ananda. El Nembutsu Samadhi es (la intención del) Voto Original del Buda. Por eso lo transmitió.

Las palabras del Comentario antes citadas, “cuando se ven en términos del significado del Voto Original del Buda” se refieren al Decimoctavo de los Cuarenta y Ocho Votos en el Sutra de Dos Volúmenes [Extenso]. “Pronunciar decididamente y de todo corazón” se refiere a “meditación decididamente y de todo corazón” que se encuentra en la parte de las tres clases de personas en este mismo Sutra. El significado del Voto Original ya se ha explicado en detalle anteriormente.

Puede preguntarse: “Si tal es el caso, entonces ¿por qué Sakyamuni no expuso de manera directa la práctica del Nembutsu del Voto Original en lugar de tomarse la molestia de explicar las diversas Buenas Prácticas Contemplativas y Distractivas, que no están incluidas en el Voto Original?

Respondo que la práctica del Nembutsu del Voto Original ya ha sido expuesta en detalle en el Sutra de Dos Volúmenes. Por lo tanto, no se explica aquí nuevamente. Además, Sakyamuni expuso las Buenas Prácticas Contemplativas y Distractivas para revelar la superioridad del Nembutsu sobre las otras prácticas. Sin las Prácticas Contemplativas y Distractivas, ¿cómo podría haber dejado en claro la preeminencia especial del Nembutsu?

Esto es, por ejemplo, como la preeminencia de la Enseñanza del Loto entre las tres enseñanzas. Si la doctrina de las tres enseñanzas no existiera, ¿cómo podría aclararse que la Enseñanza del Loto es la mejor? Por lo tanto, las Prácticas Contemplativas y Distractivas se expusieron solo para que pudieran ser abandonadas, mientras que el Nembutsu Samadhi se expuso para que se pudiera establecer. Aún así, las diversas Buenas Prácticas Contemplativas y Distractivas son difíciles de evaluar. En general, las Buenas Prácticas Contemplativas implican ver a Amida Buda y su Tierra tan claramente como mirar una imagen en un espejo. (Con estas) el deseo de renacer surgirá tan rápido como señalar la palma de la mano. El poder de una contemplación elimina las faltas y errores de muchos kalpas. Los méritos de todas estas (trece) contemplaciones pueden eventualmente traer la maravillosa recompensa del Samadhi. Así, el hombre que desea el renacimiento debe practicar las contemplaciones. Entre estas, la novena, en el que uno visualiza el cuerpo real de Amida, es el método para (lograr) el Samadhi de ver al Buda. Si uno lleva a cabo esta práctica, realmente verá el cuerpo de Amida. Entonces, como uno ve el cuerpo de Amida, podrá ver a todos los Budas. Debido a que uno ve a todos los Budas, uno recibe la promesa de la Iluminación asegurada frente a los Budas. Los beneficios de esta contemplación son extremadamente profundos.

Sin embargo, en la sección sobre “diseminación” del Sutra de la Meditación, el Tathagata Sakyamuni le dio a Ananda una orden especial, confiándole la tarea de difundir en todas partes el Dharma en relación con la práctica necesaria para el Renacimiento en la Tierra Pura. No favoreció el método de imaginar al Buda y no se lo confió a Ananda, sino que eligió el método del Nembutsu (16c) y se lo confió a él. No le confió ni siquiera el método del Samadhi de ver al Buda, mucho menos el de contemplar el sol, el agua y los otros objetos. Por lo tanto, las trece contemplaciones no son prácticas transmitidas a Ananda. Por lo tanto, si las personas en este mundo desean realizar la práctica de ver al Buda y no practicar el Nembutsu, no solo van en contra del Voto Original de Amida, hecho en el pasado distante, sino que también están en desacuerdo con la intención de Sakyamuni cuando él confió (el Nembutsu) a Ananda en el pasado reciente. Los practicantes deben considerar esto cuidadosamente.

Luego, entre las Buenas Prácticas Distractivas, se observan los preceptos del Mahayana y los del Hinayana. Las personas en el mundo consideran que la práctica de observar los preceptos es esencial para entrar en la verdad. Ellos creen que aquellos que rompen los preceptos no pueden renacer en la Tierra Pura.

También existe la práctica de despertar la mente Bodhi. La gente considera la mente Bodhi como un punto esencial para (Renacer en la) Tierra Pura. Creen que aquellos que no han despertado la mente Bodhi no pueden alcanzar el Renacimiento.

También existe la práctica de comprender la verdad más elevada, que es la comprensión del principio esencial. La gente también considera que este principio es la fuente de la Budeidad. Uno no puede buscar la Tierra de Buda sin este principio y aquellos que carecen de él no pueden renacer.

Además, existe la práctica de leer y cantar los Sutras Mahayana. Todas las personas piensan que al leer y cantar los Sutras Mahayana es posible renacer en la Tierra Pura, y que aquellos que no leen y cantan los Sutras Mahayana no pueden renacer. Hay dos modos de esta práctica: uno canta los Sutras y el otro canta los dharanis. El primero se refiere al canto del Prajña, del Loto y otros Sutras Mahayana. La otra práctica se refiere a cantar el “Cumplimiento de deseos”, el “Más Augusto”, el “Brillantemente Radiante”, el “Amida” y otros dharanis sagrados.

En términos generales, uno debe reverenciar a los once tipos de Buenas Prácticas Distractivas. Sin embargo, las cuatro prácticas que acabamos de mencionar son especialmente apreciadas por las personas de la actualidad. Casi han suprimido a la práctica del Nembutsu. (17a)

Sin embargo, si se reflexiona cuidadosamente sobre la intención del Sutra (de la Meditación), se verá que no son estas diversas prácticas las que se confiaron a Ananda para su transmisión futura. Solo la única práctica del Nembutsu fue tan confiada para las edades que seguirían. De seguro se debe saber que la razón por la cual Sakyamuni no confió estas diversas prácticas a Ananda fue porque están completamente ausentes del Voto Original de Amida. La razón por la cual Sakyamuni le transmitió el Nembutsu fue que está de acuerdo con el Voto Original de Amida.

Además, la razón por la cual el Maestro Shan-tao abandonó las múltiples prácticas y se refugió en el Nembutsu fue que sin duda estaba de acuerdo con el Voto Original de Amida, y que Sakyamuni sí transmitió estas prácticas a Ananda. Uno debe darse cuenta de que es por estas razones que las múltiples prácticas no están de acuerdo con las capacidades de las personas o la naturaleza de la era actual. Es el Renacimiento a través del Nembutsu que corresponde con las capacidades de las personas y con los tiempos. ¿Cómo podrían tanto el esfuerzo de la gente como la respuesta del Buda quedar en la nada?

Uno debe entender claramente que Sakyamuni abrió por primera vez la Puerta de las Buenas Prácticas Contemplativas y Distractivas en respuesta a los deseos de otras personas. Más tarde cerró esta puerta de acuerdo con su propio deseo. La única puerta, que una vez abierta, no permanecerá cerrada durante largos eones es la del Nembutsu. Los practicantes deben saber que esta es la intención del Voto Original de Amida y del acto de Sakyamuni de confiarlo (a Ananda).

Además, las palabras “edades futuras”, de acuerdo con las implicaciones del Sutra de Dos Volúmenes, se refieren al período de cien años que sigue al distante final de la Era de la Decadencia del Dharma de diez mil años. La frase “lejos en el futuro” incluye el tiempo reciente. Porque si esta enseñanza es buena para el período que sigue a la extinción completa del Dharma, entonces es aún más apropiada para la Era de la Decadencia del Dharma. Y si esto es cierto para esa edad, ¡cuánto más para las edades anteriores del Dharma Correcto y del Dharma Aparente!

En consecuencia, uno debe entender que el Camino del Renacimiento a través del Nembutsu es posible durante las tres edades del Dharma Correcto, de la Apariencia (del Dharma) y de la Degeneración del Dharma, así como del período de cien años después de su extinción completa.


Capítulo XIII El Nembutsu es la Fuente de Mucho Bien

Pasajes que atestiguan que el Nembutsu da lugar a mucha virtud, mientras que las buenas prácticas misceláneas dan lugar a muy poca.

El Sutra de Amida dice:

Es imposible renacer en esa Tierra por medio de poca bondad y virtud. Oh Sariputra, si un buen hombre o mujer oye una exposición sobre el Buda Amida y con todo su corazón se aferra a su nombre por un día, por dos días, o por tres, cuatro, cinco, seis o siete días, luego, en el momento en que la vida está por terminar, Amida Buda junto con la asamblea de los muchos Santos, estarán presentes ante sus propios ojos. Tal persona, con la mente tranquila en el momento de la muerte, alcanzará el Renacimiento en la Tierra de la Bienaventuranza Suprema de Amida Buda

Shan-tao, interpretando este pasaje, dice:

Debido a que [la Tierra de] la Bienaventuranza Suprema es el mundo del nirvana incondicionado, es difícil renacer allí por medio de las Buenas Prácticas Diversas que corresponden a las variadas capacidades de las personas. Es por eso que el Tathagata eligió el Dharma necesario y enseñó que uno debe pensar única y sinceramente en Amida Buda. Uno debe hacer esto durante siete días y siete noches sin interrupción en la atención. Al emprender períodos más largos de práctica, uno debería hacer esto aún más. Justo cuando sus vidas están a punto de terminar, una multitud de Seres Santos, que llevan pedestales de loto con ellos, aparecerán ante tales personas. (17b) Con sus cuerpos y mentes exultantes, se sentarán en estos pedestales de loto dorado, y cuando estén sentados, inmediatamente obtendrán una idea de lo no producido [la cualidad de todas las cosas]. En un instante, serán recibidos y conducidos ante el mismo Buda. Entonces los amigos del Dharma competirán entre sí para vestirlos con túnicas de Dharma. En ese momento se darán cuenta de la Etapa de no retroceso y entrarán en la Etapa de las Tres Sabidurías.

En mi opinión, la frase, “Es imposible renacer en esa Tierra por medio de poca bondad y virtud”, significa que es difícil renacer en esa Tierra a través de todas las otras Prácticas Diversas. Por esa razón (Shan-tao dice), “Es difícil renacer allí mediante las Buenas Prácticas Diversas que corresponden a las variadas capacidades de las personas”. La frase “poca bondad” contrasta con la noción de “mucha bondad”. Así, las Buenas Prácticas Diversas son las raíces de poca bondad, mientras que el Nembutsu es la raíz de mucha bondad. Esta es la razón por la cual los Pasajes sobre la Tierra Pura de Lung-shu dicen:

Las ideografías del Sutra de Amida talladas en piedra en la ciudad de Hsiang-yang, escritas por Ch’en Jen-leng en la dinastía Sui, fueron elegantes y muchas personas las apreciaron y disfrutaron. (En esta versión del Sutra uno encuentra) después de las palabras “decididamente y sin distracciones” – el siguiente pasaje de veintiún ideografías que quedan fuera del texto que se nos ha transmitido hoy, “Al aferrarse sinceramente al pronunciar el Nombre, las faltas de uno se extinguen. Este es el resultado kármico de mucha bondad y virtud “.

Aquí se puede ver que el significado no es solo “mucho” versus “pequeño”. También existe el significado de “grande” versus “pequeño”: es decir, las Buenas Prácticas Diversas representan una pequeña bondad, mientras que el Nembutsu representa gran bondad. También existe la connotación de “superior” versus “inferior: las Buenas Prácticas Misceláneas son una (forma de) bondad inferior, mientras que el Nembutsu es una (forma de) bondad superior. Uno debe entender estos significados.

Capítulo XIV Los Muchos Budas dan Testimonio Únicamente del Nembutsu

Pasajes que atestiguan que los muchos Budas de las Seis Direcciones, tan numerosos como las Arenas del Ganges, no dan testimonio de las otras prácticas sino únicamente del Nembutsu.

En la Puerta del Dharma de la Contemplación de Shan-tao dice:

Además, como se dice en el Amida Sutra, los muchos Budas de las seis direcciones, tan numerosos como las arenas del Ganges, extienden sus lenguas a lo largo de los tres mil mundos y proclaman fervientemente estas palabras: “Mientras el Buda aún permanece en el mundo y después de su desaparición, todos los hombres ordinarios pecaminosos que simplemente centran su atención y piensan en el Buda Amida y desean renacer en su Tierra Pura alcanzarán el Renacimiento. Ya sea que hagan esto por hasta cien años o tan poco como siete días, o por un día, o (mientras pronuncian el Nombre de Amida) diez veces, o incluso una vez, cuando mueran, el Buda y la asamblea de sus Santos vendrán personalmente a darles la bienvenida y alcanzarán el renacimiento.”

Los anteriores Budas de las seis direcciones, extendiendo sus lenguas, ciertamente han dado testimonio de hombres tan ordinarios. Al extinguirse sus faltas, alcanzarán el Renacimiento. Si a pesar de tal testimonio no logran renacer, entonces las lenguas de los Budas, en cada una de las seis direcciones, nunca volverán a sus bocas una vez que se extiendan, sino que naturalmente se deteriorarán y se pudrirán.

Del mismo modo, en los Himnos en Alabanza del Renacimiento, el mismo autor cita el Amida Sutra de la siguiente manera:

Todos los Budas en el este, tan numerosos como las arenas del Ganges y todos los Budas en el sur, oeste y norte, tan innumerables como las arenas del Ganges, así como en los sectores que están arriba y abajo, cada uno en sus propias Tierras extienden sus lenguas a lo largo de los tres mil mundos y dicen palabras de verdad: “Ustedes, seres sintientes, de seguro deberían creer en este Sutra protegido por todos los Budas”. (17c) ¿Por qué decimos “protegido”? Es porque todos han dado testimonio del hecho de que si algún ser sensible pronuncia el Nombre del Buda Amida durante uno a siete días, o incluso diez veces, o al menos una vez, o si uno pensara (en Amida) únicamente un solo tiempo, entonces ciertamente alcanzará el Renacimiento. Como dan testimonio de esto, se llama “el Sutra que protege al Nembutsu”.

El mismo texto también dice:

Los Tathagatas, en cada una de las seis direcciones, estiran sus lenguas para dar testimonio del hecho de que cualquiera que de todo corazón pronuncie el Nombre de Amida llegará al Sector Occidental. Una vez que lleguen allí, las flores de loto se abrirán y escucharán el maravilloso Dharma. Entonces, el Voto y las prácticas de las diez etapas (finales) (del Bodhisatva) se manifestarán espontáneamente

El mismo autor, en su Comentario sobre el Sutra de la Meditación, cita el Amida Sutra de la siguiente manera:

Además, los Budas de las diez direcciones, temiendo que los seres sintientes no creyeran lo que el Buda Sakyamuni enseñó, extienden sus lenguas al mismo tiempo con una sola mente y corazón, cubriendo los grandes tres mil mundos, y proclaman palabras de verdad, diciendo: “Ustedes, seres sintientes, deberían creer lo que Sakyamuni proclamó, alabó y dio testimonio. Es decir, si todos los hombres comunes, independientemente de si sus faltas o bondad son grandes o pequeñas, si la duración de su práctica es larga o corta, todos pronuncian el Nombre de manera decidida y sincera, como máximo durante cien años o al menos durante uno a siete días, entonces no hay duda de que ciertamente alcanzarán el Renacimiento “.

El mismo autor afirma en sus Himnos Litúrgicos:

Practica el Nembutsu sin interrupción y sin ninguna duda. Los Tathagatas a lo largo de las seis direcciones dan testimonio de que esto no es falso. Si sin distracciones uno se dedica a esta práctica de todo corazón con el cuerpo, el habla y la mente, la flor de loto de cien tesoros aparecerá a su debido tiempo.

El Maestro de Dhyana, Fa-chao, declara en sus Himnos Ceremoniales de Cinco Tonos (Aspirando a Renacer en la Tierra Pura):

Entre las diez mil prácticas diferentes, es la más urgente y efectiva. No hay ninguna que supere la Puerta de la Tierra Pura. Esto no solo fue proclamado por el Maestro original con la boca dorada; también fue transmitido y verificado a la vez por todos los Budas de las diez direcciones.

Alguien podría preguntarme: “¿Por qué los muchos Budas de las seis direcciones dan testimonio únicamente de la sola práctica única del Nembutsu?” Respondo que según el entendimiento de Shan-tao, esto se debe a que el Nembutsu es (prometido en) el Voto Original de Amida. Es por esta razón que dan testimonio de ello. Esto no es así con las otras prácticas. Por lo tanto, no fueron (así confirmadas).

Además, se puede preguntar: “Si el Nembutsu es confirmado por el Voto Original, entonces ¿por qué cuando Sakyamuni enseñó el Nembutsu en el Sutra de Dos Volúmenes y el Sutra de la Meditación (los muchos Budas) no dieron testimonio de esto?”. Respondo que hay dos explicaciones para esto. Una es que, aunque el Nembutsu del Voto Original se enseña en el Sutra de Dos Volúmenes y el Sutra de la Meditación, también se revelaron otras prácticas al mismo tiempo. Es por eso que no se dio ninguna confirmación especial (a ninguno de ellas). Pero en el Sutra (de Amida), solo se expuso el Nembutsu y, por lo tanto, (los Budas) dieron testimonio de ello.

La segunda explicación es que, aunque no hay palabras de testimonio para el Nembutsu en el Sutra de Dos Volúmenes, este testimonio ya se dio en el Sutra de Amida. Usando esto como un (18a) ejemplo, es seguro que podemos concluir que el Nembutsu expuesto en ellos también es testigo. El pasaje (testigo) se encuentra (solo) en este Sutra, pero su significado también impregna los otros Sutras. Por eso se dice en el Tratado de T’ien-tai Sobre las Diez Dudas:

También el Amida Sutra, el Sutra Extenso de la Vida Inconmensurable, el Sutra en el Dharani del Sonido del Tambor y otros afirman que cuando el Buda Sakyamuni proclamó estos Sutras, todos los Budas en los mundos de las diez direcciones, tan numerosos como las arenas del Ganges, extendieron sus lenguas a través de los grandes tres mil mundos y fueron testigos del hecho de que cada ser sensible que piensa en el Buda Amida, a causa del Voto Original del Buda, será llevado por el poder de la compasión de  este Voto, sin duda alcanzará el Renacimiento en el Mundo de la Dicha Suprema.

Capítulo XV Todos Los Budas Protegen A Los Que Pronuncian El Nembutsu

Pasajes Sobre Como Todos los Budas de las Seis Direcciones Protegen y Recuerdan al Practicante del Nembutsu

La Puerta del Dharma de la Contemplación dice:

Además, como se enseña en el Sutra de Amida, si un hombre o una mujer meditan con entusiasmo y de todo corazón en el Buda Amida, y desean renacer, durante un período de siete días y noches hasta que su vida útil se completa, entonces todos los Budas de las seis direcciones, tantos como las arenas del Ganges, juntos vendrán y siempre lo protegerán. Es por eso que ese Sutra se conoce como el “Sutra de protección”. “Protección” significa que todos los demonios y espíritus malignos no pueden entrar en contacto con el practicante, y también que ninguna enfermedad, muerte o desastre repentino y calamitoso le sucederá a él o ella; que todas las desgracias y obstáculos desaparecerán espontáneamente. Se exceptúan aquellos cuya práctica no es sincera.

En los Himnos en Alabanza del Renacimiento se dice:

Si alguien llama al Buda con la esperanza de renacer, siempre estará protegido por todos los Budas de las seis direcciones, tan numerosos como las arenas del Ganges. Es por eso que se llama el “Sutra de protección”. Dado que este Voto supremo existe, debes confiar en él. ¿Por qué entonces no se aplican todos los hijos de Buda (a esta práctica)?

Alguien podría preguntar si es cierto o no que solo los Tathagatas de las seis direcciones protegen al practicante. Respondo que no son solo los Tathagatas de las seis direcciones, sino también Amida, Avalokitesvara y otros que vienen y los protegen. Es por eso que los Himnos en Alabanza del Renacimiento dicen:

En el Sutra de los Diez Renacimientos se afirma que si hay seres conscientes que piensan en el Buda Amida y desean el Renacimiento, entonces Amida enviará veinticinco Bodhisattvas para proteger a estos practicantes. Ya sea que estén caminando, sentados, parados o acostados, ya sea de día o de noche, a cualquier hora o en cualquier lugar, los demonios y los espíritus malignos no podrán entrar en contacto con ellos.

Y de nuevo, se dice en el Sutra de la Meditación que si alguien ensalza, venera y piensa en Amida Buda y desea renacer en su Tierra, entonces Buda enviará una innumerable cantidad de Budas de transformación y a Avalokitesvara y Mahasthamaprapta en innumerables cuerpos de transformación para proteger a tal practicante. Además, junto con los veinticinco Bodhisattvas mencionados anteriormente, lo rodearán en cientos y miles de filas, ya sea caminando, parado, sentado o acostado, en todo momento y en cualquier lugar, de día o de noche, y nunca lo abandonarán.(18b) Dado que este beneficio supremo está disponible, seguramente se debe confiar en él. Espero fervientemente que cada uno de los muchos practicantes busque el renacimiento con un corazón sincero.

Además, la Puerta del Dharma de la Contemplación afirma:

Nuevamente, como dice la última sección del Sutra de la Meditación, “Si una persona siempre medita con un corazón sincero en Amida o en los dos Bodhisattvas Avalokitesvara y Mahasthamaprapta, se convertirán en sus excelentes amigos y maestros y, como sus guardianes, le seguirán de tan de cerca como su propia sombra.

El mismo texto dice además:

Además, como se enseña en la sección sobre la práctica del Sutra del Samadhi en el que Todos los Budas Están Presentes, “El Buda declaró que si alguien practica de todo corazón el Samadhi de Meditar en el Buda Amida, entonces todos los muchos seres celestiales, incluido los grandes reyes guardianes de las cuatro direcciones y los ocho tipos de guardianes del Budismo, como los dragones y los devas, siempre, como sus protectores, lo seguirán tan de cerca como su propia sombra y lo vigilarán con alegría. Ni los demonios ni los espíritus malignos, ni las desgracias, los obstáculos ni los desastres vendrán inesperadamente a confundirlo”. Se brinda una explicación detallada de esto en la sección sobre protección y custodia (del mismo Sutra).

Y continúa:

Aquellos que, excepto cuando ingresan al lugar donde practican Samadhi, perseveran hasta el final de sus vidas en recordar a Amida Buda diez mil veces cada día, disfrutarán de su protección y se eliminarán todas sus obstrucciones pecaminosas. Se beneficiarán aún más del hecho de que el Buda y las huestes de sus santos asistentes siempre vendrán a protegerlos. Habiendo podido disfrutar de esta protección, la duración de sus vidas se alargará.

CAPÍTULO XVI  Sakyamuni transmitió el Nombre de Amida a Sariputra 

Pasajes que relatan cómo el Tathagata Sakyamuni confió amablemente el Nombre de Amida a Sariputra y otros discípulos.

El Sutra de Amida dice:
Cuando el Buda terminó de enseñar el Sutra, Sariputra, los muchos monjes y toda la compañía de devas, hombres y asuras de todo el mundo se regocijaron enormemente por haber escuchado las enseñanzas del Buda. Lo aceptaron, creyeron en él, se inclinaron en reverencia ante él y partieron.

Shan-tao, explicando este pasaje en sus Himnos Litúrgicos, dice: El Honrado por el Mundo estaba enseñando el Dharma, y al final de su discurso, confió amablemente el Nombre de Amida a sus discípulos. Sin embargo, en una época en que las cinco impurezas están aumentando, cuando las dudas y las calumnias son muchas, y cuando tanto los sacerdotes como los laicos desprecian el Dharma, nadie está listo para escuchar esta enseñanza. Cuando ven a alguien practicando, se despierta enojo venenoso en ellos y lo subvierten con todos los medios disponibles. Ellos compiten entre sí en despertar animosidad contra ella. De esta manera, estas icchantikas y personas nacidas ciegas infligen daño en la Enseñanza Súbita
y, por lo tanto, permanecen sumergidas (en el samsara) para siempre. Incluso después del lapso de tantos kalpas como hay motas de polvo en todo el universo, aún no podrán salir de los Tres Reinos Malvados. Todos los seres sintientes con una sola mente deberían arrepentirse de todas las faltas kármicas de destruir el Dharma.

En mi opinión, cuando consideramos la intención general de los tres Sutras, podemos concluir que lo más fundamental de todo es elegir el Nembutsu entre las muchas formas de práctica. Primero, en el Sutra de Dos Volúmenes hay tres tipos de elección: (1) fue elegido como el Voto Original (de Amida), (2) fue elegido a través del elogio especial (de Sakyamuni), y (3) solo fue elegido para permanecer. El primero, "fue elegido como el Voto Original (de Amida)", fue la elección del Nembutsu como la práctica del Renacimiento, que fue seleccionada, por el monje Dharmakara, entre todas las prácticas en los veintiún mil millones de Tierras de Buda. Arriba, hemos examinado su naturaleza en detalle. Por lo tanto, se dice que fue "elegido como el Voto Original".(18c)
El segundo es "fue elegido a través de elogios especiales (de Sakyamuni)". Aunque otras prácticas, como el despertar de la mente Bodhi, se describen en la cita anterior de pasajes sobre las tres clases de personas, sin embargo, Sakyamuni no elogió ninguna de estas otras prácticas, sino que alabó solo al Nembutsu, diciendo: "Debes saber que una expresión del Nembutsu produce un mérito insuperable". Es por eso que se dice que fue "elegido por el elogio especial (de Sakyamuni)".
El tercero es "solo se eligió para permanecer". Aunque las otras prácticas y las diversas buenas prácticas se mencionaron anteriormente, Sakyamuni eligió el único método del
Nembutsu para permanecer. Por eso se dice que "solo fue elegido para permanecer". A continuación, el Sutra de la Meditación también menciona tres formas de elegir. La primera es elegir abrazar. La segunda es la de Amida eligiéndolo en su cuerpo de transformación. La tercera es la elección confiando [eso] para su transmisión a las generaciones futuras.
Primero, "elegir abrazando" significa que, aunque el Sutra de la Meditación expone las prácticas contemplativas y distractoras, la luz de Amida brilla solo sobre aquellos que practican el Nembutsu, abrazándolos y nunca abandonándolos. Por lo tanto, esto se llama "elección al abrazar". En segundo lugar, "elegirlo alabándolo en su cuerpo de transformación" significa que aunque el nivel más alto de la clase más baja de seres tiene las dos prácticas de escuchar los Sutras y llamar al Nombre del Buda, sin embargo, el cuerpo de transformación de Amida elige el Nembutsu diciéndole al practicante, porque usted ha pronunciado el Nombre del Buda, todas sus faltas han desaparecido y he venido a darle la bienvenida. Por lo tanto, esto se llama "elegirlo alabándolo en su cuerpo de transformación". Tercero, "elegir confiando" significa que a pesar de que se expusieron las muchas Prácticas Contemplativas y Distractivas, sin embargo, solo la práctica del Nembutsu fue confiada especialmente (a Ananda por Sakyamuni). Por eso se llama "elegir confiando ".
Luego, en el Amida Sutra hay otro tipo de elección. Es elegir testificando (su autenticidad). Aunque muchos Sutras han expuesto múltiples prácticas para el Renacimiento, sin embargo, todos los Budas de las seis direcciones no han dado testimonio de estas prácticas, pero cuando el Nembutsu para el
Renacimiento en la Tierra Pura se explica en este Sutra, todos los Budas de las seis direcciones, tan numerosas como las arenas del Ganges, extendieron sus lenguas a través de los grandes mundos mil veces y testificaron la verdad de esta enseñanza. Por lo tanto, esto se llama "elegir por el acto de dar testimonio de su autenticidad".
Además, en el Sutra del Samadhi Donde Todos los Budas Están Presentes, el acto de elegir se conoce como “elegir mi Nombre”. Amida mismo lo enseñó (cuando dijo: ) “Aquellos que deseen renacer en mi Tierra deberían eligir pensar continuamente en mi Nombre sin interrupción ". Es por eso que se conoce como elegir mi Nombre". Estas cuatro (formas de elegir) al Voto Original, al abrazar, al elegir mi Nombre y al alabarlo en su cuerpo de transformación, son todas las elecciones de Amida. Tres (formas de elegir), elogiando, reteniendo la enseñanza (después de que desaparezcan otras enseñanzas) y confiando, fueron todas las elecciones de Sakyamuni. Testificar es la elección de todos los Budas de las seis direcciones, tan numerosos como las arenas del Ganges.
Por lo tanto, tanto Sakyamuni como Amida, así como todos los Budas de las diez direcciones, tan numerosas como las arenas del Ganges, han elegido con una sola mente la práctica única del Nembutsu. Este no es el caso con las otras prácticas. Es por eso que uno debe entender claramente que los tres Sutras eligen el Nembutsu y lo convierten en su enseñanza principal. Cuando considero estos asuntos cuidadosamente, deseo instar a que cualquiera que desee escapar rápidamente del ciclo de nacimiento y muerte, decida entre los dos tipos del excelente Dharma, deje de lado el Camino Sagrado por un tiempo y elija entrar por la (19ª) Puerta de la Tierra Pura. Si esa persona deseara ingresar a través de la Puerta de la Tierra Pura,
debería decidir entre las Prácticas Correctas y las Prácticas Diversas, abandonando por un tiempo las diversas Prácticas Diversas, y elegir refugiarse en las Prácticas Correctas. Si uno desea ejercitarse en las Prácticas Correctas, debe decidir entre la Práctica Correcta y las Prácticas Correctas Auxiliares, dejando de lado las Prácticas Auxiliares y eligiendo resueltamente el acto de Seguridad Correcta y seguirlo exclusivamente. Este acto de Seguridad Correcta está pronunciando el Nombre de Amida Buddha. Aquellos que pronuncian el Nombre alcanzarán sin falta el Renacimiento porque está basado en el Voto Original de Amida.
Se puede preguntar: “Los muchos maestros de las escuelas Kegon, Tendai, Shingon, Zen, Sanron y Hosso han compuesto tratados y comentarios sobre el Portal del Dharma de la Tierra Pura. ¿Por qué no confías en estos maestros, sino que usas solo a Shan-tao? Mi respuesta es que estos otros diversos maestros, a pesar de que todos han escrito tratados y comentarios sobre la Tierra Pura, no lo trataron como el principio central. Trataron solo el Camino Sagrado como el principio central. Esta es la razón por la que no confío en estos maestros. Solo el Maestro Shan-tao ha tratado la Tierra Pura como el principio central y no ha tratado así el Camino Sagrado. Es por eso que confiamos únicamente en Shan-tao como nuestro maestro. Se puede preguntar además: “El número de Maestros de la Tierra Pura es grande. Por ejemplo, esta Chia-ts’ai de Hung-fassu y el Maestro de Tripitaka Ts’u-min. ¿Por qué nunca te refieres a estos maestros sino que confías solo en Shan-tao?”. Mi respuesta es que, aunque estos maestros realmente trataron a la Tierra Pura como el principio central, sin embargo, todavía no pudieron lograr el Samadhi. El Maestro Shan-tao fue un hombre que efectivamente logró el Samadhi. Precisamente porque logró tal realización del Camino, confiamos en él.
También puede preguntarse: “Si entonces confías en aquellos que han podido alcanzar Samadhi, el Maestro de Dhyana Huai-kan fue un hombre que lo logró. ¿Por qué no confías también en él?”. Mi respuesta es que Shan-tao era el maestro, mientras que Huai-kan era su discípulo. Uno debe confiar en el maestro más que en el discípulo. Además, el maestro y su discípulo diferían en muchos puntos doctrinales. Es por estas razones que no confiamos en (el discípulo). Alguien podría preguntar: "Si confías en los maestros pero no en sus discípulos, entonces, dado que el Maestro de Dhyana Tao-ch'o no solo era el maestro del Maestro Shan-tao sino que también era uno de los patriarcas de la Escuela de la Tierra Pura, ¿por qué? ¿Es que no confías en él?
Respondo que aunque el Maestro de Dhyana Tao-ch’o era de hecho el maestro de Shan-tao, todavía no había logrado el Samadhi. Es por eso que, cuando él mismo no sabía si podía o no alcanzar el Renacimiento, le preguntó a Shan-tao: "¿Mi Nembutsu me permitirá alcanzar el Renacimiento o no?" Shan-tao respondió que debería tomar una sola flor de loto y colocarla ante la imagen del Buda y luego practicar el Camino de la Tierra Pura durante siete días. Si la flor no se desvanecía o se marchitaba, sabría claramente que su práctica le había asegurado el Renacimiento. Tao-ch’o actuó de acuerdo con estas palabras y, de hecho, siete días después la flor no se había desvanecido ni marchitado. En admiración por la profunda comprensión de Shan-tao, Taoch’o le pidió que entrara en Samadhi para ver si finalmente lograría Renacer o no. Entonces, Shan-tao entró en Samadhi y en muy poco tiempo respondió: “Maestro, primero debes arrepentirte de tus tres faltas. Entonces seguramente Renacerás. Primero, maestro (19b), hace mucho tiempo colocaste una preciosa estatua del Buda debajo de los aleros de la casa en una habitación exterior mientras tú mismo ocupabas la habitación interior principal. En segundo lugar, empujaste a
tus monjes a un ritmo acelerado de trabajo. Tercero, en el curso de la construcción de un edificio, mataste y lesionaste a los gusanos. Maestro, debes arrepentirte adecuadamente de la primera de estas faltas en presencia de los Budas de las diez direcciones. Debes arrepentirte de la segunda falta ante todos los monjes de las cuatro direcciones. La tercera falta debes arrepentirte ante todos los seres sintientes. Tao-ch’o reflexionó en silencio sobre sus fechorías pasadas y admitió que, de hecho, todas las acusaciones eran ciertas. Entonces purificó su corazón, arrepintiéndose de su culpa, y luego volvió su mirada hacia Shan-tao, quien le dijo: “Maestro, tus faltas han sido borradas. De aquí en adelante, un rayo de luz blanca seguramente te envolverá. Esto, maestro, será el signo de tu Renacimiento ". (Este registro se encuentra en el Registro de Renacimiento recién compilado). Por estos hechos sabemos que el Maestro Shan-tao logró el Samadhi en su práctica y que su poder espiritual era igual al de su maestro. Fue extraordinario tanto en su comprensión como en su práctica. Este es un hecho perfectamente evidente. Además, sus contemporáneos transmitieron el siguiente dicho sobre él: “Desde que el Dharma del Buda llegó por primera vez al Este, nadie ha igualado la gran virtud de este Maestro de Dhyana. ¿Quién puede describir adecuadamente su fama sin igual? Además, cuando estaba compilando su comentario sobre el Sutra de la Meditación, tuvo profundas experiencias de portentos espirituales, a menudo recibió enseñanzas y recibió la guía divina de los Santos; y sobre esta base logró la división en capítulos del Sutra. El mundo entero lo aclamó como "el comentario autorizado", y mantuvieron sus enseñanzas en la misma estima que las de los Sutras del Buda.
Así, al final del cuarto volumen de su Comentario, Shan-tao declara:
Declaro respetuosamente a todos los maestros con los que disfruto la afinidad kármica: no soy más que un ser ordinario atrapado en el ciclo de nacimiento y muerte, uno que es poco profundo y corto en sabiduría. Las enseñanzas del Buda son profundas y sutiles, y uno no debería dar lugar a un ligero malentendido de ellas. Por lo tanto, expresé el profundo deseo de mi corazón e hice un voto firme pidiendo una señal de aprobación de la siguiente manera: “Honro y me refugio en los Tres Tesoros, que llenan todo el espacio del Dharmadhatu, y también me refugio. en Sakyamuni, Amida, Avalokitesvara, Mahasthamaprapta, y en todo el gran mar de Bodhisattvas y en todos los aspectos ornamentados de la Tierra Pura. Ahora deseo exponer el significado esencial del Sutra de la Meditación y corregir los malentendidos de los maestros desde el pasado hasta el presente. Si este deseo está de acuerdo con los votos de compasión de los muchos Budas de los Tres Períodos: Sakyamuni, Amida y el resto, entonces que me permitan ver en un sueño todos los aspectos deseados de la Tierra Pura.
Después de hacer este voto ante la imagen del Buda, lo fortalecí resolviendo recitar el Amida Sutra con un corazón sincero tres veces y recordar ea Buda Amida treinta mil veces al día. Y de hecho esa misma noche, vi manifestarse en el cielo occidental todos los aspectos de la Tierra Pura mencionados anteriormente: cientos y miles de montañas hechas de piedras preciosas de muchos colores, luces brillantes de todo tipo iluminando la tierra desde abajo, que era de un tono dorado. En medio de esta vista estaban el Buda y los Bodhisattvas, algunos sentados, otros de pie, algunos hablando, otros en silencio, algunos moviendo sus cuerpos y manos, algunos permaneciendo inmóviles. Durante este tiempo, estuve de pie con las manos juntas observando esos aspectos de la Tierra Pura. Después de un período considerable de tiempo, me desperté.
Al despertar no pude contener mi alegría, y luego (19c) inmediatamente anoté los elementos esenciales (del Sutra de la Meditación). Luego, todas las noches, un monje vino a mí infaliblemente en un sueño y me enseñó la división del capítulo del Significado Esencial. Después de terminar el trabajo, no lo volví a ver.
Después de que el libro estuvo terminado, una vez más, sin falta, recité resueltamente el Sutra Amida diez veces, y recordé a Amida Buda treinta mil veces cada día durante el período fijo de siete días. Cada tarde y nuevamente antes del amanecer de estos siete días, contemplé los adornos y otros aspectos de la Tierra Pura de Amida, y yo, exactamente como antes, me refugié en ellos con profunda sinceridad. Durante el transcurso de esa noche, vi tres ruedas de un  mortero de piedra girando por su cuenta al costado del camino. Entonces, de repente, llegó un hombre montado en un camello blanco. Parecía animarme a decir: “Maestro, ciertamente debes esforzarte con gran determinación para lograr el Renacimiento. Tenga cuidado de no resbalar hacia atrás. Este mundo está lleno de impurezas, maldad y sufrimiento. No te dejes envolver por la codicia y el placer ". A esto respondí:" Acepto humildemente la instrucción compasiva de un ser tan lleno de sabiduría. Hasta que muera, nunca me atreveré a dar paso a la pereza y el orgullo.
La segunda noche vi al Buda Amida, cuyo cuerpo era del color del oro más puro, sentado en un loto dorado debajo del árbol de siete joyas. A su alrededor se sentaban diez monjes, cada uno debajo de su propio árbol de joyas. Por todo el árbol del Buda había una tela celestial envuelta. Me quedé mirando la escena con las manos unidas en reverencia, directamente hacia el oeste.
La tercera noche, vi dos astas de bandera extremadamente altas de las cuales colgaban pancartas de cinco colores.
Había caminos que conducían a todas las direcciones desde donde se podían observar las pancartas sin obstrucciones. Después de haber tenido estas revelaciones, detuve mi práctica aunque los siete días aún no se habían completado. Mi verdadera intención al escribir sobre todas las revelaciones sagradas anteriores fue para el beneficio de los demás; no estaban destinadas a beneficiarme a mí mismo. Por lo tanto, una vez que se recibieron estas revelaciones, no me atreví a mantenerlas ocultas. Respetuosamente afirmo esto después de la exposición del significado (del Sutra de la Meditación), con la esperanza de que sea escuchada por la gente de las generaciones futuras. Mi esperanza es que los seres sintientes, habiendo escuchado esto, den nacimiento a la fe; y que las personas inteligentes que leen el Comentario se refugiarán en la Tierra Pura del Oeste. Por la presente transfiero los méritos de este trabajo a todos los seres sintientes para que todos puedan despertar la mente Bodhi, enfrentarse con corazones compasivos y verse con los ojos de Buda. Que ellos, como miembros de la familia de la Iluminación, se conviertan en verdaderos amigos espirituales.
Que todos juntos se refugien en la Tierra Pura y así alcancen juntos el Camino del Buda. Estas enseñanzas fueron, a petición mía, atestiguadas y certificadas por los Budas.
No se les debe agregar ni quitar una frase ni una letra. Cuando alguien desee copiar estas palabras, déjelo hacerlo exactamente de la misma manera que copiaría los Sutras. Esto de seguro debe entenderse.

Mientras reflexiono con calma sobre estos asuntos, queda claro que el Comentario de Shan-tao sobre el Sutra de la Meditación es una guía de la Tierra del Oeste y son los ojos y
los pies de los practicantes. Por lo tanto, quien practique el Camino de la Tierra del Oeste, sin duda, debe tenerlo en la más alta estima. Esto es especialmente cierto a la luz del hecho de que el monje que apareció todas las noches en un sueño e instruyó a (Shan-tao) en los significados profundos del Sutra fue probablemente un cuerpo de transformación del propio Amida. Por lo tanto, se puede decir que este Comentario es la exposición directa del propio Amida. Además, ¿no se sostuvo comúnmente durante la gran dinastía T´ang que Shan-tao es el propio Amida en el cuerpo de transformación?
Y si tal es el caso, se puede decir con razón que este libro es la enseñanza directa del propio Amida. Entonces, ¿no son las palabras (20a) citadas anteriormente la verdad misma: “Cuando alguien desee copiar estas palabras, ¿déjelo hacerlo exactamente de la misma manera que copiaría los Sutras”? Si uno desea buscar su modo original de ser, no es otro que (Amida), el rey del Dharma de los Cuarenta y Ocho Votos. El solemne pronunciamiento del Supremo Iluminado hace más de diez kalpas es evidencia de que podemos confiar en el Nembutsu. Si uno lo sigue hasta su manifestación terrenal, se encuentra que fue el maestro de la práctica decidida del Nembutsu (Shan-tao). Las palabras que recibió con precisión en el Samadhi no dejan dudas sobre el Renacimiento. Aunque sus formas difieren en su estado original y en su manifestación terrenal, sin embargo, expone un único camino de salvación. Hace mucho tiempo, yo, un monje de logros miserables, tuve la oportunidad de leer este libro de Shan-tao y llegué a comprender su significado de manera aproximada y general. Entonces, definitivamente abandoné las otras prácticas y me refugié en el Nembutsu. Desde entonces, hasta el día de hoy, tanto como mi propia práctica y como mi enseñanza para otros, me he concentrado solo en el Nembutsu. Durante ese tiempo, cuando en raras ocasiones, me preguntaron sobre un refugio apropiado, siempre les hablé sobre el puerto seguro del
Paraíso del Oeste. Cuando ocasionalmente me han preguntado sobre prácticas religiosas, he instruido a los buscadores en la práctica especial del Nembutsu. Los que creyeron en mis palabras han sido muchos y los que los las rechazaron han sido pocos. Por lo tanto, uno debe saber que es porque la enseñanza de la Tierra Pura corresponde a la capacidad humana y a los tiempos, que ahora es una práctica oportuna. La práctica del Nembutsu se puede comparar con el reflejo de la luna en el agua: se eleva libremente (hacia la luna) o (la luna) brilla (sobre el agua).
Ahora, cuando inesperadamente recibí una orden para escribir este trabajo, no había motivos para negarme. Por lo tanto, debido a este mandato, reuní esta colección imperfecta de pasajes esenciales en el Nembutsu y además expliqué su significado esencial. Al hacerlo, no he considerado mi propia falta de talento, sino solo el mandato que recibí. Esto, lo confieso, es algo extremadamente impropio y desvergonzado.
Solicito que una vez que Su Señoría se haya dignado leer este trabajo, lo oculte dentro del fondo de un espacio en la pared, y ciertamente no lo deje expuesto frente a su ventana. Esto se debe a que temo que pueda causar que los hombres que calumnian el Dharma caigan en malos caminos.


Aquí concluye la Colección de Pasajes
 Sobre el Nembutsu Elegido en el Voto Original.


GLOSARIO 

abhidharma (Jp. abidatsuma): Un género de literatura que intenta relatos sistemáticos de todo el cuerpo de las primeras enseñanzas budistas. Una de las tres divisiones (pitakas) (q.v.) de las escrituras budistas. El término también se refiere a escuelas que no son del Mahayana, como Sarvastivada y Sautrantika, que los mahayanistas suelen etiquetar como "vehículos inferiores" (Hinayana). Ver también Tripitaka. adornos de las dos recompensas (Jp. niho shogon): Las dos recompensas (niho) son Amida y su Tierra Pura. Los adornos (shogon) se refieren a las particularizaciones o concreciones de realidades abstractas o trascendentes por medio de símbolos. De esta manera, la manifestación de Amida y todos los adornos en su Tierra Pura pueden entenderse como concreciones simbólicas de la "Realidad Única", es decir, del Vacío (q.v.). Acto Rectamente Establecido (Jp. Shojogo): práctica de la recitación del Nembutsu, que ciertamente asegura el nacimiento en la Tierra Pura. Una de las cinco prácticas correctas. Ver práctica correcta.
Actos auxiliares (Jp-jogo): Actos para ayudar a la práctica del Nembutsu. Son: 1)cantar los Sutras, (2) contemplar los adornos de Amida y su Tierra Pura, (3) adorar a Amida, (4) alabar y hacer ofrendas a Amida. Parte de las cinco prácticas correctas. Ver también Práctica correcta.
Amida (Skt. Amitabha o Amitayus): Amitabha significa luz inconmensurable y Amitayus significa vida inconmensurable. El nombre connota la luz de la sabiduría trascendental y la compasión universal. Según el Sutra de la Vida Inconmensurable, Amida Buddha, cuando era el
Bodhisattva Dharmakara, hizo cuarenta y ocho votos para salvar a todos los seres sintientes y realizó prácticas de Bodhisattva para cumplirlos. La Tierra Pura del Oeste, llamada Sukhavatl (Jp. Gokuraku), es el cumplimiento de sus votos y prácticas, en la que incluso los más humildes que pensarían o meditarían en él alcanzarían la budeidad a través de sus virtudes. Amida Sutra (T. 366, Skt. Sukhavativyuha, Ch. A-mit’a-ching, Jp. Amidakyo): Traducido por Kumarajlva. Uno de los tres sutras del Budismo de la Tierra Pura. El sutra describe brevemente la Tierra Pura de Amida y sus virtudes. Consiste en un solo volumen, por lo que a menudo también se le llama "el Sutra corto" en el texto de Honen y en otros lugares.
Anagamins (Jp. Nagon): Sabios que no están sujetos a regresar a este mundo de deseo nuevamente, porque sus pasiones malvadas han sido destruidas por completo. Están en el tercer rango de personas santas (q.v.) en el camino de Sravakas (q.v.). Arhats (Jp. Rakan): Sabios que han destruido todas las pasiones malvadas y están completamente emancipados del ciclo de nacimiento y muerte. Están en el cuarto y más alto rango de personas santas (q.v.) en el camino de Sravakas (q.v.).
arteria (Jp. kechimyaku): Literalmente significa un "vaso sanguíneo" o "arteria". Sin embargo, en todas las sectas budistas chinas y japonesas, esta "arteria" se refiere a una tabla genealógica en la que la línea directa del Buda o la secta o de la escuela de los patriarcas es rastreada.
Avalokitesvara (JP Kannon): El Bodhisattva de la compasión universal. En los Sutras de la Tierra Pura, Avalokitesvara es uno de los dos asistentes del Buda Amida.
Avatamsaka Sutra (Ch. Hua-yen-ching, Jp. Kegonkyo): Un Sutra Mahayana en el que se basa la enseñanza de la escuela Kegon (Hua-yen). Hay tres traducciones al chino, que se encuentran en T. 278, T. 279 y T. 293.
biografías de maestros eminentes de las dinastías T'ang y Sung (T. 2060 y T. 2061): Hay dos colecciones principales de biografías de maestros Budistas, a saber (1) el Hsil [o T'ang] kao-seng- chuan (Jp. Zokukosoden o Tokosoden. T. 2060) en treinta fascículos, que contiene biografías de maestros del 521 al 647 cE, y (2) el Sung-kaoseng-chuan (Jp. Sokosoden) en treinta fascículos, que contiene biografías de maestros de la dinastía T'ang hasta el 988 cE
Bodhiruci (siglo VI): un monje Budista del norte de la India. Al llegar a Loang. China, en 508, tradujo muchos Sutras y tratados, incluido el Tratado de Vasubhandu sobre el Sutra de la Vida Inconmensurable. Tiene fama de haber introducido a T'an-luan en la enseñanza de la Tierra Pura al darle una copia del Sutra de la Meditación. Candragarbha Sutra (Ch. Ta-chi-yiieh-tsang-ching, Jp. Daijugatsuzokyo): Sutra del Almacén de la Luna. La decimoquinta sección del Sutra de la Gran Colección (T. 397, Skt. Mahasamnipata-sutra, Ch. Ta-chi-ching, Jp. Daijikkyo). Esta sección del Sutra, que elabora la teoría de la decadencia del Dharma después de la desaparición del Buda, influyó en el desarrollo de la visión de Tao-cho de la Era de la Decadencia del Dharma. La cita de Honen en el Capítulo 3, sin embargo, en realidad aparece en el Suryagarbha Sutra (Sun Storehouse Sutra, Ch. Jih-tsang-ching, Jp. Nichizbkyo), la decimocuarta sección del Mahasamnipata-sutra.

características corporales mayores y menores (Jp. sogo): El cuerpo de un Buda tiene treinta y dos marcas especiales mayores y ochenta marcas menores. casa en llamas (Jp. kataku): una metáfora de este mundo, donde las personas son torturadas por el fuego de sus malas pasiones. Una de las siete metáforas en el Sutra del loto. Catálogo de escrituras Chen-yiian contenidas en las Pitakas (T. 2157, Jp. Jogen nyuzoroku): Un catálogo de escrituras Budistas traducidas al chino compilado en el 800, durante la era Chen-yiian (Jp. Jogen) en la dinastía T'ang . Colección de pasajes sobre la Tierra de la paz y la dicha (T. 1958, Ch. An-le-chi, Jp. Anrakushu): Un comentario sobre el Sutra de la Meditación que es el trabajo principal de Tao-ch’o. Una de las principales fuentes de Honen.
Colección de pasajes sobre el significado profundo del Mahayana (T. 1851, Ch. Ta-ch'eng-i-chang, Jp. Daijogisho): Un resumen de las enseñanzas Budistas escritas por Hui-ytian (Jp. Eon, 523-592 )
Colección sobre los elementos esenciales para el renacimiento (T. 2682, Jp. Ojoyoshu): Escrito por Genshin (942-1017). Honen originalmente se interesó en el Comentario de Shan-tao sobre el Sutra de la Meditación a través de este famoso trabajo japonés. Comentario sobre el Sutra de la Meditación (T. 1753, Ch. Kuan-ching-shu, Jp. Kangyosho): Un comentario sobre el Sutra de la Meditación en cuatro volúmenes compilado por Shan-tao (613-681). Honen desarrolló sus doctrinas de Tierra Pura basadas en este trabajo. Las citas bíblicas en el Senchakushu provienen principalmente de su primer libro, "Profundo significado" (JP Gengibun), su tercer
libro, "Las buenas prácticas contemplativas" (JP Jozengi), y su cuarto libro, "Las buenas prácticas distractoras" (JP Sanzengi). Comentario sobre el Tratado de \ Vasubandhu] sobre el Renacimiento en la Tierra Pura (T. 1819, Ch. Wangsheng-lun-chu, Jp. Ojoronchu): Un comentario sobre el Tratado de Vasubandhu sobre el Renacimiento en la Tierra Pura compilado por T'an-luan (476-542). T’an-Luan entrelazó armoniosamente la filosofía de Madhyamika y Yogacara en su desarrollo de la enseñanza de la Tierra Pura de Vasubandhu. Su enfoque en el Otro Poder de Amida y en la salvación del nivel más bajo de la clase más baja de personas constituyó un desarrollo importante en la enseñanza de la Tierra Pura china y japonesa. Shinran se basó en gran medida en este importante trabajo.
doce divisiones de los Sutras (Jp.junibukyo): las doce formas literarias, o tipos de contenidos, que son (1) Sutras (las exposiciones de las enseñanzas en prosa del Buda), (2) geyas (versos que repiten los contenidos en el prosa anterior), (3) gathas (versos que no repiten el contenido de la prosa anterior), (4) nidanas (discusiones de incidentes pasados para explicar el estado actual de alguien), (5) itivrttakas (antiguas vidas de los discípulos de la Buda), (6) jatakas (antiguas vidas del Buda), (7) adbhuta-dharmas (relatos de fenómenos milagrosos), (8) avadana s (alegorías), (9) upadesas (discusiones doctrinales en forma de preguntas y respuestas) , (10) udanas (las exposiciones espontáneas del Dharma del Buda), (11) vaipulyas (enseñanzas extensas y profundas) y (12) uyakaranas (las profecías del Buda sobre el logro de la Iluminación de sus discípulos). Dos buenas prácticas: Ver Prácticas contemplativas y distractoras.
dos honrados (Jp. nison): Dos Bodhisattvas asistentes del Buda Amida, Avalokitesvara (q.v.) y Mahasthamaprapta (q.v.).
dos recompensas: Las dos recompensas (nihd) son Amida y su Tierra Pura. Ver también adornos de las dos recompensas. dharani (Jp. darani, soji o ju): los Dharanis son fórmulas que contienen la esencia de la enseñanza del Buda en frases cortas y se cree que tienen un poder especial. Originalmente estaban en sánscrito y luego se transcribieron al chino y luego al japonés, por lo que los significados originales, si los hubiera, generalmente no se conocían. Aunque en la época de Honen a menudo se usaban simplemente como hechizos mágicos, Honen trata al Nembutsu como el más grande de todos los dharanis, que contiene la esencia de las enseñanzas del Buda. Dharma Gateway of Contemplation (T. 1959): cap. Kuan-nien-fa-men, Jp. Kannenbomon, de Shan-tao. La decadencia del Dharma (Jp. Mappo): último de los tres períodos posteriores a la muerte del Buda. Aunque la enseñanza del Buda existe durante este período, ya no son posibles las prácticas de acuerdo con la enseñanza ni la Iluminación en este mundo. Ver también Períodos del Dharma.
manifestación terrenal (Jp. suishaku o suijaku): Encarnaciones de Budas o Bodhisattvas en formas terrenales. Se cree que Shan-tao es una encarnación terrenal de Amida.
cinco agregados (JP goon): (1) Materia, (2) percepción sensorial, (3) concepción mental, (4) volición y (5) conciencia. Cinco lazos de los mundos superiores de forma y sin forma (Jp. Gojo): (1) apego a la forma, (2) apego a la falta de forma, (3) distracción de la mente, (4) orgullo e (5) ignorancia. cinco colores (Jp.goshiki): los colores primarios, blanco, negro, rojo, amarillo y azul. Representan ideales religiosos. En algunos casos, el blanco representa la fe; rojo, celo; amarillo, memoria; azul, meditación; y negro, sabiduría.
Cinco Corrupciones (Jp. Gojoku): (1) Corrupción del tiempo, es decir, una era degenerada, llena de calamidades (kojoku), (2) corrupción del pensamiento o creencia, es decir, las personas tienen ideas y supersticiones erróneas (kenjoku) , (3) corrupción del sentimiento, es decir, las personas están llenas de pasiones malvadas (bonnojoku), (4) corrupción de la persona, es decir, los cuerpos de las personas se debilitan y sus caracteres se degeneran (shujojoku), y (5) corrupción de la vida, es decir, la vida de las personas se acorta (myojoku).
cinco pecados capitales (Jp. gogyaku): Cinco ofensas que crean las causas de caer en el infierno Avici, el infierno del dolor interminable. Son (1) matar al padre de uno, (2) matar a la madre de uno, (3) matar a un Arhat, (4) causar que el cuerpo de un Buda sangre, y (5) perturbar la armonía del orden Budista. cinco grupos de puertas del Dharma (Jp. goju no homon): Cinco divisiones de la doctrina Budista en la Colección de pasajes sobre el Significado Profundo del Mahayana. Son (1) Enseñanza de las puertas del Dharma, (2) Significados, (3) Contaminaciones, (4) Cosas puras y (5) Misceláneas.
cinco tipos de Maestros del Dharma (Jp. goshu hoshi): Cinco tipos de Maestros del Dharma mencionados en el Sutra del Loto. Ellos son (1) uno que sostiene el Sutra, (2) uno que lo lee y canta, (3) uno que lo aprende de memoria, (4) uno que lo expone a otros, y (5) uno que lo copia.
cinco clases de estima y alabanza (Jp. goshu no kayo) :. Se refiere al pasaje del Capítulo XI, "Quien recita el Nembutsu es un excelente, maravilloso bien, y una persona del más alto nivel de la clase superior, y el más raro y excelente de todas las personas"
cinco tipos de práctica correcta (Jp. goshu shogyo): cinco prácticas correctas para lograr el nacimiento en la Tierra Pura sistematizadas en el Comentario de Shan-tao sobre el Sutra de la Meditación. Están (1) cantar los sutras, (2) contemplar los adornos de Amida y su Tierra Pura, (3) adorar a Amida, (4) recitar el Nombre de Amida, y (5) alabar y hacer ofrendas a Amida. Shan-tao afirma que la recitación del Nombre es el Acto establecido correctamente para el nacimiento en  la Tierra Pura, y que el resto son Actos auxiliares para ayudar a la práctica. Véanse también Práctica correcta, Ley de derecho establecido y Actos auxiliares.
Cinco preceptos (Jp. Gokai) :  Cinco preceptos que deben seguir los practicantes laicos. Deben (1) no matar, (2) no robar, (3) no cometer adulterio, (4) no mentir y (5) no beber bebidas alcohólicas. cinco sufrimientos (Jp. goku): cinco tipos de sufrimiento en la vida humana. Son (1) nacimiento, (2) envejecimiento, (3) enfermedad, (4) muerte y (5) separación de seres queridos. Cinco poderes sobrenaturales (Jp. Gojinzu): El poder (1) para ver cualquier cosa en el universo, (2) para escuchar cualquier sonido, (3) para conocer todos los pensamientos de otras mentes, (4) para conocer las vidas anteriores  propiaas y de otros en otras encarnaciones, y (5) estar en cualquier lugar para hacer cualquier cosa a voluntad. Amida prometió en del quinto al noveno de los cuarenta y ocho votos que todos los renacidos en su Tierra Pura alcanzarían estos poderes sobrenaturales. Camino Medio (Skt. Madhyama pratipad, Jp. Chudd): La doctrina de la no dualidad. El camino correcto hacia la Iluminación, que está más allá de los puntos de vista extremos, y que ve todas las presencias fenomenales como ni sufrimiento ni alegría, ni existente ni inexistente, ni eterno ni temporal; existen solo de manera interdependiente.
Camino de la perspicacia y camino de práctica (Jp. Kentai shudd): Las dos primeras de las tres etapas en el Camino de los Sravakas. El Camino de la Perspicacia (JP kendo) es despertar a la realidad de las cuatro nobles verdades por primera vez. El Camio de Practica (Jp. Shudo) es cultivar la percepción continuamente, lo que llevará a los practicantes a la última etapa donde no queda nada por cultivar (Jp. Mugakudo). Camino Sagrado (Jp. Shodo): El Camino de los sabios, tanto Hinayana como Mahayana, que se dedican a la práctica ascética en este mundo para alcanzar la Iluminación. Honen agrupa a todas esas escuelas Budistas que dependen de la práctica ascética en esta categoría. Solo aquellos que confían únicamente en el Nembutsu y el desempeño de las otras Prácticas Auxiliares relacionadas con honrar a Amida no están incluidos en este Camino Sagrado. Ver Puerta del Camino Sagrado.
Corazón de luz en el camino de la paz y la dicha (T. 1965): Cap. Yu-hsin-an-le-tao, Jp. Yushin anrakudo. Compilado por Won Hyo (617-686, Jp. Gangyo), un erudito coreano de la escuela Hua-yen (Jp. Kegon) y un Maestro de la Tierra Pura.
cuatro Agamas (Jp. shiagon): Escrituras Budistas tempranas, divididas en cuatro grupos, correspondientes a cuatro de las cinco Nikayas (colecciones) del Canon Pali: (1) Dighanikaya (Jp. Joagon), (2) Majjhimanikaya (Jp. Chuagon ), (3) Samyuttanikaya (Jp. Zoagon) y (4) Anguttaranikaya (Jp. Zoitsuagon). cuatro mentes ilimitadas (Jp. shimuryoshin): Cuatro mentes para beneficiar a otros. Son (1) amor sin límites, (2) compasión sin límites, (3) alegría sin límites y (4) ecuanimidad o indiferencia sin límites.
cuatro elementos (Jp. shidai): Cuatro elementos constitutivos en un mundo fenomenal. Son (1) tierra, (2) agua, (3) fuego y (4) aire. cuatro temeridades (JP shimui): un Buda está libre de todo tipo de miedo (1) porque tiene todo el conocimiento, (2) porque tiene toda la libertad, (3) porque él puede mostrarle a la gente todas las obstrucciones en el camino de su liberación, y (4) porque puede enseñarle a la gente el verdadero camino hacia el nirvana.
cuatro grados de personas santas (Jp. shisho): Sravaka (q.v.), Pratyekabuddha (q.v.), Bodhisattva y Buda. Para otros cuatro, ver Personas santas.
cuatro hechos penosos (Jp. shiju): Los cuatro delitos más graves para monjes y monjas Budistas. (1) Matar, (2) robar, (3) lujuria carnal y (4) mentir. Quienes cometan estos delitos deben ser expulsados de la orden.
Cuatro modos de práctica (Jp. Shishu): (1) La práctica de la veneración, (2) práctica exclusiva [del Nembutsu], (3) práctica ininterrumpida y (4) práctica a largo plazo [para toda la vida]. Estos modos ya eran familiares en otras sectas, pero se les da un significado especial en este texto. cuatro cosas (JP shiji): cuatro tipos de ofrendas. Son (1) ropa, (2) comida y bebida, (3) ropa de cama y (4) medicina. Cuatro tratados (JP shiron): cuatro comentarios esenciales que elaboran la teoría del vacío. Ellos son (1) Madhyamika-sastra (Jp. Churon), (2) Sata-sastra (Jp. Hyakuron), (3) Dvadasamukhasastra (Jp. Jummonron), y (4) Mahdprajndpdramitasastra (Jp. Chidoron), las escrituras fundamentales Escuela de los Cuatro Tratados.
cuatro votos universales (Jp. shiguzeigan): Cuatro votos universales compartidos por todos los Budas y
Bodhisattvas. Son (1) salvar a todos los innumerables seres vivos, (2) poner fin a las inagotables pasiones malvadas, (3) aprender todas las innumerables puertas al Dharma y (4) alcanzar el incomparable Camino del Buda.
Cuatro vehículos: cuatro caminos Budistas, o enseñanzas. Son los vehículos de los Sravakas (q.v.), Pratyekabuddhas (q.v.), Bodhisattvas y Buddhas.
cuatro sabidurías (Jp. shichi): Las cuatro formas de conciencia transformada discutidas en la escuela Yogacara o Hosso. Son (1) la sabiduría del espejo (Skt. Adarsa-jnana, Jp. Daienkyochi), (2) la sabiduría de la igualdad (Skt. Samatdjndna, Jp. Bybdbshochi) (3) la sabiduría de la percepción maravillosa (Skt. Pratyaveksand-jndna , Jp. Myokanzatsuchi), y (4) la sabiduría de lograr metamorfosis en diferentes formas y estados de ser (Skt. Krtyanusthana-jhana, Jp. Joshosachi). Estas sabidurías emergen de las ocho formas de conciencia cuando se destruye la ilusión y se realiza la Iluminación. diez direcciones (Jp. jippo): Los ocho puntos de la brújula, que son las cuatro direcciones, más el noroeste, etc., más el nadir y el cenit.
diez males (Jp. juaku): matar, robar, adulterio, mentir, duplicidad, lenguaje grosero, avaricia, codicia, ira y opiniones pervertidas.
diez bienes (Jp.juzen): Los actos de abstenerse de los diez males. Ver también diez males.
diez títulos (Jp.jikka): (1) Traducir Sutras, (2) comprender el significado de los Sutras, (3) practicar la meditación, (4) explicar el Vinaya (qv), (5) proteger el Dharma, (6) poderes sobrenaturales, (7) venerar reliquias, (8) leer y recitar los Sutras, (9) acumular méritos propios y (10) varios.
diez tipos de práctica del Dharma (Jp.jisshu hogyo) : (1) Copiar los Sutras, (2) reverenciarlos, (3) propagar la enseñanza de los Sutras, (4) escucharlos, (5) leerlos, (6) memorizarlos, (7) explicarlos, (8) recitarlos, (9) contemplar su significado y (10) poner en práctica sus enseñanzas.
diez poderes (Jp. juriki): Los diez poderes de un Buda, que dan un conocimiento perfecto de (1) lo correcto y lo incorrecto, (2) la condición kármica de cada ser, pasado, presente y futuro, (3) todas las etapas de dhyana y samadhi, (4) las facultades de todos los seres, (5) los deseos de cada ser, (6) la condición real de cada individuo, (7) la dirección y consecuencia de todos los actos, (8) todas las causas de mortalidad y del bien y del mal, (9) el fin final de todos los seres y su nirvana, y (10) cómo destruir todas las ilusiones de todo tipo. Diez etapas del Bodhisattva (Jp. Juji): en las cincuenta y dos etapas de la carrera del Bodhisattva, esto corresponde a las etapas cuarenta y una a cincuenta. Cuando un Bodhisattva ha alcanzado la primera de las diez etapas, se dará cuenta de la última realidad y no retrocederá a etapas espirituales inferiores.
Diez virtudes (Jp. Juzen): diez buenas obras. Ellas son: (1) no matar, (2) no robar, (3) no cometer adulterio, (4) no mentir y (5) no beber bebidas embriagantes, (5) no exagerar, (6 ) no difamar, (7) no hablar en dos lenguas, (8) no codiciar, (9) no estar enojado y (10) no tener opiniones extremas.
Diez votos y diez prácticas (JpJuganjugyo): a medida que el voto y la práctica se completan al recitar el Nembutsu, los Diez votos y las Diez [clases de] prácticas se completan en las expresiones del Nembutsu. Shan-tao usa esta frase para refutar la acusación hecha por miembros de la escuela Che-lun de que recitar el Nembutsu solo expresa un deseo de renacer
en la Tierra Pura, y que sin completar tanto el deseo como la práctica, en realidad no se puede renacer allí. Etapa de no retroceso (Skt. Avaivartika o avinivartaniya, Jp. Abibacchi, o futaiten): El paso que los Bodhisattvas alcanzan donde están seguros de la eventual Iluminación sin retroceder a las etapas espirituales inferiores, porque su comprensión del Camino es tan profunda que es imposible para ellos ser engañados por ideas e ilusiones engañosas. En la escuela de la Tierra Pura de Honen, quienes llegan a nacer en la Tierra Pura están en esta etapa. Etapa de seguridad correcta (o genuina) (Jp. Shojoju): La etapa que alcanzan los Bodhisattvas desde la cual se asegura la entrada al nirvana. Para los seguidores de la Tierra Pura, esta es la etapa en la que se asegura el Renacimiento. Ver también Etapa de no retroceso. Enseñanza repentina (Jp. Tongyd): enseñanza superior que revela directamente la verdad última. Enseñanza que permite a los practicantes alcanzar la Iluminación rápidamente. Frente a la enseñanza gradual (Jp. Zenkyo). La enseñanza del Nembutsu es una Enseñanza Súbita porque establece que si uno recita el Nembutsu incluso una vez, inmediatamente alcanzará la condición necesaria para el Renacimiento. Escuela de vacío (Jp. Musoshu): La escuela de Sanron, la versión china de la Madhyamika india, que enfatiza el vacío de todas las existencias fenomenales, y que la verdad última en sí misma se entiende solo a través de las negaciones. Ver también Vacío.
Eshin (942-1017): otro nombre para Genshin, el autor de La Colección sobre lo Esencial para el Renacimiento (Ojbyoshu), que es una de las obras más antiguas e influyentes en el desarrollo del pensamiento japonés de la Tierra Pura.
Escuela realista: la escuela Kusha, que se fundó sobre la enseñanza de la Abhidharmakosa (Ch. A-p'i-ta-mo-chii-shelun, Jp. Abidatsuma kusharon, T. 1558). El Abhidharmakosa es un tratado integral que discute la doctrina Hinayana, compilado por Vasubandhu. Ver también abhidharma; Vasubandhu.
Escuela idealista (Jp. Usoshu): La escuela Hosso. Esta escuela mantiene la posición doctrinal de que todos los fenómenos son manifestaciones de los aspectos de la conciencia. enseñanzas que solo exponen incidentalmente el Renacimiento en la Tierra Pura: el texto menciona esta categoría de textos sagrados budistas, que incluye "los Sutras que exponen el Renacimiento en la Tierra Pura, como el Sutra de la guirnalda, el Sutra del loto, el Sutra Dharani que cumple los deseos" , el Sutra Dharani sobre el Más Agusto, y otros [y también] tratados, como el Despertar de la fe, el Tratado sobre la naturaleza preciosa, el Tratado que explica las diez etapas, el Compendio del Mahayana y trabajos similares que exponen el Renacimiento en la Tierra Pura ”. Honen hace una poderosa discusión contra sus oponentes de otros grupos budistas de su época al usar su gran erudición para enumerar este gran número de textos, muchos de los cuales fueron bien vistos por sus oponentes, en los que la escuela de la Tierra Pura fue tratada como una tradición importante. Esenciales para el Renacimiento en el "Paraíso del Oestel" (T. 1964, Ch. Hsi-fang-yao-chiieh, Jp. Saihoyoketsu): atribuido a Tz’u-en (Jp. Jion, 632-682). Flor de Ts'ai (Jp. Saike): flor de loto blanco con mil pétalos. Ts’ai es el nombre de una tortuga blanca divina. Según la leyenda, cuando aparece una Persona Santa en el mundo, esta tortuga blanca aparece en una flor de loto blanco con mil pétalos como un signo auspicioso.
Fa-chao (Jp. Hossho, siglo VIII): Creador del wu-hui (goe) Nembutsu, entonación del Nembutsu que emplea los cinco tonos de la escala musical china. Fue muy influenciado por Shan-tao.
Fa-shang (Jp. Hojo, 495-580): un antiguo maestro chino de la Tierra Pura. Grandes reyes guardianes de las cuatro direcciones (Jp. shiten dciio): Reyes de los cuatro reinos celestiales alrededor del monte Sumeru en el centro del cosmos. Son (1) Dhrtarastra en el este, (2) Virudhaka en el sur, (3) Virupaksa en el oeste, y (4) Vaisravana en el norte. Mientras sirven al dios Indra, protegen al Budismo y a sus creyentes.
Himnos litúrgicos (T. 1979): Cap. Fa-shih-tsan, Jp. Hojisan Compilado por Shan-tao.
Himnos ceremoniales de cinco tonos (T. 1983, Ch. Wu-hui-fa-shih-tsan, Jp. Goehoji-san): una colección de himnos que fueron compilados por Fa-chao (Jp. Hossho, siglo VIII ce) usando cinco tonos. Estas hermosas representaciones fueron utilizadas como un medio para predicar las enseñanzas de la Tierra Pura. Huai-kan, Maestro del Dharma (Jp. Ekan): un discípulo de Shan-tao que vivió en los siglos VII y VIII. Escribió el Tratado sobre aclarar muchas dudas (T. 1960, Ch. Ch’iin-i-lun, Jp. Gungiron). Hui-ch’ung (Jp. Echo): aparece como el segundo maestro de Dharma en la Colección de Pasajes en la Tierra de la Paz y la Dicha, pero no se sabe nada sobre su vida, y sus fechas no están claras. Hui-yiian de Lu-shan (334-416, Jp. Rozan no Eon): estableció la Sociedad del Loto Blanco en el Monte Lu para realizar la meditación en Amida.
Himnos en alabanza del renacimiento (T. 1980, Ch. Wan-sheng-li-tsan, Jp. Ojoraisan): Por Shan-tao. Estos himnos muy hermosos, como las otras obras principales de Shan-tao, influyeron mucho en Honen. Todavía son a menudo cantados por sus seguidores. Se le conoce popularmente como “El Himno de Alabanza Seis Veces al Día (.Rokuji raisan) porque se canta seis veces al día. icchantikas (Jp. sendai): personas que no tienen la raíz de la bondad y, por lo tanto, nunca pueden convertirse en Budas por su propio poder. El Budismo de la Tierra Pura enseña que incluso los icchantikas pueden renacer en la Tierra Pura a través del poder del Voto de Amida y alcanzar la Iluminación.
kalpa (Jp. ko): un período de tiempo extremadamente largo. La duración de este período es tan grande que solo puede explicarse por metáforas, como el tiempo en que tomaría una montaña de granito de cien yojanas cúbicas en volumen (una yojana ~ 12 millas inglesas) ser desgastada por un espíritu celestial que sobrevuela una vez cada cien años y la toca suavemente con sus mangas; o el tiempo necesario para que una persona de muy larga vida venga una vez cada cien años, y se lleve un grano de arena de una montaña de cien yojanas cúbicas en volumen hasta que elimine toda la montaña.
limosna (Jp. fuse): una de las seis paramitas (q.v.). Libro de piedad filial (Ch. Hsiao-ching, Jp. Kokyo): Un clásico confuciano que enseña los deberes de uno a sus padres. Mahasthamaprapta (Jp. Seishi): El Bodhisattva de la sabiduría universal. En los Sutras de la Tierra Pura, Mahasthamaprapta es uno de los dos asistentes del Buda Amida. Mente Bodhi (Skt. Bodhicitta, Jp. Bodaishin): Aspiración para la Iluminación. Determinación de seguir el camino del Bodhisattva hacia el logro de la propia Iluminación
suprema y por el bien de la salvación de todos los seres sintientes. mente que desea transferir [el mérito hacia el nacimiento en la Tierra Pura de Amida] (Jp. ekohotsuganshin): Mente que aspira a nacer en la Tierra Pura de Amida. Una de las tres mentes expuesta en el Sutra de la Meditación. Ver también Tres Mentes.
mente profunda (Jp.jinshin): Mente de fe profunda. La mente  que confía en el Poder del Voto Original de Amida. Una de las tres mentes expuesta en el Sutra de la Meditación. Ver también Tres Mentes.
Medicina Agada (Jp. Akada-yaku): un elixir milagroso que cura todos los males. modo original de ser (Jp. honji): Budas y Bodhisattvas en sus modos celestiales originales de ser también se manifiestan como encarnaciones en forma terrenal. Honen considera a Shan-tao una encarnación de Amida Buddha.
Mundo Saha (Jp. Shaba): Saha es un término sánscrito que significa "perdurable" y se refiere al mundo ordinario en el que uno debe soportar el sufrimiento. Nagarjuna (ca. 150-250): Estableció la fundación de la escuela Madhyamika. También es tradicionalmente respetado como el fundador del Budismo Mahayana. En Japón, a menudo se lo conoce como el patriarca de las ocho escuelas que el Budismo introdujo desde China.
nayuta: significa un número muy grande, alrededor de cien millones.
Nembutsu (Ch. Nien-fo, Jp. Nenbutsu): Literalmente "Recordando (o llamando en la mente) al Buda". Este significado se deriva de las nociones originales de la Tierra Pura, como las descritas en el Sutra de la Meditación. El
término también llegó a significar la pronunciación del Nombre de Amida en la frase, “Namu Amida Butsu (me refugio en el Buda Amida)”. Ver también Prácticas Contemplativas y Distractoras; Voto original.
nueve clases de personas (Ch. chiu-p’in, Jp. kubon): Nueve grados de Nacimiento en la Tierra Pura descritos en el Sutra de la Meditación. Hay tres clases: (1) clase alta (Jp. Jobon) (2) clase media (Jp. Chubon) y (3) clase baja (gebon). Esta clasificación se subdivide en tres grados: (1) nacimiento superior (josho), (2) nacimiento medio (chusho) y (3) nacimiento inferior (gesho) en cada clase. Según el Sutra de la Meditación, el nacimiento de aspirantes a la Tierra Pura se clasifica en un total de nueve niveles de acuerdo con las prácticas y virtudes acumuladas en sus vidas anteriores. Ver también tres clases de personas. Otro poder (Ch. T’o-li, Jp. Tariki): El poder del Voto Original de Amida. Las actividades salvíficas de Amida para emancipar a todos los seres sintientes. A la noción del Otro Poder se le dio importancia por primera vez en el Comentario de T’an-luan sobre [Vasubandhu’s ~ \ Tratado Sobre el Renacimiento en la Tierra Pura (q.v.). Las personas no pueden ser iluminadas por sus propios esfuerzos y prácticas en la Era de la Decadencia del Dharma, pero la práctica del Nembutsu se pone a su disposición a través de los votos compasivos de Amida. Aquellos que aspiran a nacer en la Tierra Pura solo necesitan llamar al Nombre de Amida. El concepto es simple pero ha demostrado tener un poder incalculable en la historia del Budismo japonés. Ver también poder propio. ocho actos graves (Jp. hachiju): Ocho peores delitos para las monjas Budistas. Además de los cuatro actos graves de (1) matar, (2) robar, (3) lujuria carnal y (4) mentir, las monjas serán expulsadas de la orden si (5) tocar los cuerpos de los hombres, (6) las siguientes acciones con hombres, es decir, tomarse de las manos, tocar ropa, permanecer en la misma
habitación, sentarse juntos, caminar juntos, acurrucarse y esperar verlo nuevamente, (7) retener las ofensas de otras personas y (8) romper el reglas para seguir a los monjes, y convivir con los monjes. Las monjas que cometen estos delitos deben ser expulsadas de la orden.
ocho tipos de guardianes del budismo (Jp. hachibu): (1) Seres celestiales, (2) dragones, (3) yaksas (espíritus), (4) gandharvas (dioses del incienso), (5) asuras (espíritus luchadores), (6) garudas (pájaros celestiales que comen dragones), (7) kimnaras (dioses de la música) y (8) mahoragas (dioses de la serpiente). ocho secciones [en el abhidharma] (Jp. hakkendo): Secciones que tratan (1) karma, (2) esclavitud a las pasiones, (3) sabiduría, (4) meditación, (5) los órganos de los sentidos o "capacidades" o "Poderes" (de los sentidos) como las "raíces" de las pasiones perturbadoras, (6) elementos, (7) puntos de vista y (8) misceláneos.
ocho almacenes (Jp. hachizo): (1) Almacén de transformación del útero (taikezo), (2) el almacén de la etapa intermedia entre la muerte y la reencarnación (chuinzo), (3) el almacén del Mahayana-Vaipulya (makaen-hodozo), (4) el almacén del sila-vinaya (kairitsuzo), (5) el  almacén de diez etapas (jujuzo), (6) el almacén misceláneo (zozb), (7) el almacén de diamantes (kongozo) y (8) el almacén del Buda (butsuzo).
Prácticas contemplativas y distractoras: dos bienes, o dos buenas prácticas, prácticas prolongadas y difíciles mencionadas en el Sutra de la Meditación. Shan-tao los discutió en su Comentario sobre el Sutra de la Meditación para enfatizar la importancia del Nembutsu, que él vio como superior a cualquiera de ellos. En el tercer y cuarto libro de su Comentario, declara que los primeros trece de los dieciséis tipos de meditación en la Tierra Pura que expone el Sutra de la
Meditación (meditaciones y visualizaciones muy largas y difíciles de las bellezas y maravillas de Amida y su Tierra Pura) son las "Prácticas contemplativas", y las tres últimas son las "Prácticas distractoras" o "prácticas para personas distraídas". Al final de la descripción de estos dos tipos de prácticas, analiza la práctica adecuada para personas muy débiles, que simplemente le recuerda a Amida, especialmente a la hora de la muerte. Es esta práctica la que se describe como el centro mismo del Sutra, que se interpreta como recomendar simplemente recitar el Nembutsu, aunque solo sea una vez. Claramente, esta no es una interpretación literal de estas prácticas en el Sutra de la Meditación. Shantao, sin embargo, en sus profundas reflexiones sobre la impotencia de los practicantes comunes, defiende firmemente esta interpretación. Sostiene además que todas las dieciséis prácticas en realidad estaban destinadas a guiar a los practicantes a la práctica del Nembutsu. Por lo tanto, estas dieciséis prácticas se crearon realmente solo para revelar gradualmente la impotencia de los practicantes ordinarios nacidos en la Era de la Decadencia del Dharma. Aunque piensan que pueden practicar estas meditaciones de manera efectiva, en realidad son demasiado débiles para hacerlo. A medida que se den cuenta de su impotencia, ellos también dependerán únicamente del Nembutsu. Esta noción es la enseñanza central del Capítulo XII.
Práctica miscelánea (Jp. Zogyo): Prácticas para el Nacimiento en la Tierra Pura, opuestos a la Práctica Recta (q.v.). Aplicando las prácticas meritorias de la Puerta del Camino Sagrado (q.v.), o prácticas para Budas, Bodhisattvas y seres santos que no sean Amida, para el Nacimiento de uno en la Tierra Pura. Personas santas: Srotapannas, Sakrdagamins, Anagamins (q.v.) y Arhats (q.v.). Los Srotapannas son aquellos que acaban de entrar en la corriente de la santidad, y los Sakrdagamins
son aquellos que nacerán en el mundo del deseo una vez más antes de alcanzar la Iluminación. paramitas: las seis principales virtudes del Bodhisattva; limosna, observancia de los preceptos, paciencia, celo, meditación y sabiduría. Pasajes sobre la Tierra Pura (T. 1970): Cap. Ching-t’uwen, Jp. Jodomon Compilado por Wang-jih-hsiu (Jp. O Nikkyu, d. 1173) de Lung-shu (Jp. Ryujo). Períodos del Dharma: tres períodos después de la desaparición del Buda. Son (1) el Período (o Edad) del Dharma Correcto, en el que las personas aún pueden alcanzar la Iluminación a través de sus propios esfuerzos, (2) el Período de la Semblanza del Dharma, en el que tanto el Dharma como la práctica todavía existen, pero las personas pueden ya no logran la Iluminación, y (3) el Período de la Decadencia del Dharma, en donde el Dharma todavía existe pero no hay práctica extenuante ni Iluminación. Hay muchas versiones diferentes de las Edades o Periodos posteriores a la muerte de Sakyamuni. Tao-ch’o (562-645) usó una división triple de estas edades que posteriormente se convirtió en la estándar en el pensamiento de la Tierra Pura. Hubo varias teorías sobre la duración de estas tres edades, pero en los días de Tao-ch'o, la más común fue que el primer período duró quinientos años, el segundo mil años y el tercero, en el que estamos actualmente duraría diez mil años. Esta noción de que el mundo está ahora en la "última edad" (JP mappo) se hizo inmensamente popular en el Japón medieval, apareciendo muy a menudo incluso en la literatura secular. pitaka: Canasta o colección de obras escritas. Ver también Tripitaka. Prácticas auxiliares (Jp. Jogyd): igual que las leyes auxiliares (q.v.).
Práctica correcta: práctica que conduce al nacimiento en la Tierra Pura. Opuesto a la práctica miscelánea (q.v.). Shan-tao distinguió los siguientes cinco tipos de práctica: (1) cantar los tres Sutras de la Tierra Pura, (2) contemplar a Amida y su Tierra, (3) reverenciar a Amida, (4) recitar el nombre de Amida y (5) alabar los méritos de Amida. Shan-tao identificó la recitación del Nombre de Amida, o la práctica del Nembutsu, como el Acto Rectamente Establecido (Jp. Shojogo). Llamó al resto Actos auxiliares (Jp. Jogo), que ayudan a la práctica del Nembutsu. El Capítulo Dos del Senchakushu se dedica por completo a delinear lo Recto de otras Prácticas Misceláneas de tal manera que señala la superioridad del Nembutsu. Ver Práctica miscelánea. Pratyekabuddha (Jp. Engaku): Un sabio que alcanza la Iluminación observando el principio de causalidad por sí mismo. Alcanza la emancipación sin la guía de un maestro y no tiene la intención de guiar a otros ni de exponer la enseñanza a otros. Uno de los dos tipos de sabios hinayana. Ver también Sravaka.
Puerta del Camino Sagrado (Ch. Sheng-tao-men, Jp. Shodomon): El camino Budista de los sabios, tanto Hinayana como Mahayana, que practican para alcanzar la Iluminación en este mundo por su propio poder. Tao-ch’o sostiene que el Camino Sagrado no es adecuado para las personas en la Era de la Decadencia del Dharma, por lo que todas las personas en esta era actual deben seguir la Puerta de la Tierra Pura a través de la práctica del Nembutsu. Ver Puerta de la Tierra Pura. Puerta de la Tierra Pura (Ch. Ching-t’u-men, Jp.jodomon): El camino Budista para lograr el nacimiento en la Tierra Pura. Opuesto a la Puerta del Camino Sagrado. Al confiar en el poder del Voto de Amida, uno alcanzará el nacimiento en la Tierra Pura, donde alcanzará la Iluminación.
Registro de renacimiento recién compilado: cap. Hsinhsiu-wang-sheng-chuan, Jp. Shinshu ojoden. Registros de las Líneas de la Transmisión del Dharma (Jp. Buppo kechimyakufu'K): Compilado por Saicho (767822). El título completo es Naisho buppo sojo kechimyakufu. reflejo de la luna en el agua: la luna se asemeja a Amida y el agua al practicante del Nembutsu. La luna puede estar presente visualmente en el agua sin salir realmente del cielo, así como Amida puede estar presente para el practicante del Nembutsu a través de su Voto sin salir de la Tierra Pura. Rey de las Enseñanzas (Ch. Chiao-wang, Jp. Kyd-d): El Sutra de la Corona de Diamante (T. 874, Ch. Chin-kang-tingching, Jp. Kongbchokyb). Uno de los tres Sutras de la escuela Shingon.
Sutra Amida Extenso (T. 362, Ch. Ta-a-mi'ta-ching, Jp. Dai Amidakyo): Una traducción alternativa al chino del Sutra de la Vida Inconmensurable (q.v.). Ver también Sutra Triple de la Tierra Pura.
Sutra Prajndparamitd más grande (T. 220): Cap. Tapo-jo-ching, jp. Dai Hannyakyo. Sutra del Loto (T. 262, Ch. Fa-hua-ching, Jp. Hokekyo, Skt. Saddharma-pundarika-sutra): Sutra Mahayana en el que se basan las escuelas T'ien-tai (Jp. Tendai) y Nichiren . Aunque este conocido Sutra Mahayana discute el Renacimiento en la Tierra Pura solo de manera incidental, según el Sutra de la Meditación, la lectura y recitación de este Sutra puede ser una práctica que conduzca al Renacimiento. Sin embargo, Shan-tao (y Honen) dicen que leer y recitar Sutras Mahayana como este es una Práctica Distractiva y, por lo tanto, debe descartarse a favor del Nembutsu.
Significado de la Mente Bodhi (T. 1953): Cap. Pu-t’ihsin-i, Jp. Bodaishingi. Sutra de la Meditación (T. 365, Kuan-ching, Jp. Kangyo): uno de los Sutras en el Triple Sutra de la Tierra Pura. El título completo es El Sutra de la Meditación sobre el Buda de la Vida Inconmensurable (Ch. Kuan-wu-liangshouching, JP Kanmuryojukyo). Este Sutra elabora dieciséis contemplaciones sobre Amida y la Tierra Pura. El Comentario de Shan-tao sobre este Sutra, El comentario Sobre el Sutra de la Meditación (q.v.) es el más influyente en la teoría de Honen sobre la práctica del Nembutsu. Sutra del nirvana (T. 374): Ch. Nieh-p‘an-ching, Jp. Nehangyo También se llama Ma / m- parinirvana-sutra. samadhi (jp. sanmai) :  Un estado mental de concentración y enfoque del pensamiento en un objeto.
Sutra de la meditación Samantabhadra (T. 277): Cap. Pu-hsien-kuan-ching, jp. Fugenkangyo
Sariputra (Jp. Shanhotsu): Uno de los diez grandes discípulos del Buda. Era famoso por su inteligencia. Satyasiddhi [escuela] (Ch. Ch'eng-shih, Jp. Jojitsu): versión china de la escuela Sautrantika, fundada en el Satyasiddhi-sastra (T. 1646, Ch. Ch'eng-shih-lun, Jp. Jojitsuron) de Harivarman (ca. 250-350). poder propio (Ch. tzu-li, Jp.jiriki): El poder del practicante para alcanzar la Iluminación. Opuesto al Otro Poder (q.v.) Aspirando a nacer en la Tierra Pura cultivando virtudes por los propios esfuerzos.
Shan-tao (613-681, Jp. Zendo): uno de los cinco patriarcas de la Tierra Pura y el sucesor de Tao-cho. Estableció la enseñanza de la Tierra Pura a principios de la dinastía T ang, y fue el patriarca chino en quien Honen confió más fuertemente
en sus trabajos, especialmente su uso del Comentario de Shantao sobre el Sutra de la Meditación (q.v.). Shao-k’ang (muerto en 805): uno de los cinco patriarcas chinos de la Tierra Pura. Conocido popularmente como "la encarnación de Shan-tao". seis actos de atención plena (Jp. rokunen): Pensar en el Buda, el Dharma, la Sangha, los preceptos, la limosna y el cielo. seis direcciones (Jp. roppo): este, sur, oeste, norte, abajo y arriba.
seis formas de conciencia (JP rokushiki): vista, oído, olfato, gusto, tacto y pensamiento.
seis objetos (JP rokujin): color y forma, sonido, olor, sabor, la sensación de las cosas y las características de las cosas conocidas por la mente. seis órganos de los sentidos (Jp. rokkon): los ojos, los oídos, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente. seis reinos (Jp. rokudd): los reinos de los (1) infiernos, (2) fantasmas hambrientos, (3) animales, (4) demonios luchadores, (5) humanos y (6) seres celestiales. Sramana (Jp. Shamon): un mendigo religioso que ha dejado su hogar y ha tomado la vida ascética buscando la salvación. Un monje Budista. Sravaka (Jp. Shomon): Un oyente de la voz [del Buda]. Discípulos directos del Buda. Más tarde, los mahayanistas comenzaron a usar esta palabra para criticar a los seguidores del Hinayana, diciendo que buscan la Iluminación para sí mismos y no piensan en iluminar a los demás. Uno de los dos tipos de sabios hinayana. Ver también Pratyekabuddha.
Sutra (s): discursos o sermones pronunciados por el Buda. Tienen un formato especial, comenzando con las palabras: "Así he oído, en un momento ... Una de las tres divisiones (pitakas) (q.v.) de las escrituras Budistas. Debido al énfasis en el Dharma (la verdad redescubierta por el Buda), más que en el Buda mismo y sus palabras, las palabras del Buda han sido, sin dudarlo, reinterpretadas y reescritas a lo largo de los siglos. Ver también Tripitaka. Sutra de la Mente Bodhi (T. 307): Cap. P’u-t’i-hsin-ching, Jp. Bodaishingyo. Sutra en el Palacio del Rey: El Sutra de la Meditación (q.v.) que se expuso en el palacio de la ciudad de Rajagrha.
Sutra de la predicción de Avalokitesvara (T. 371): Cap. Kuan-yin-shou-chi-ching, Jp. Kannon-jukikyo.
Sutra del pensamiento correcto del Dharma (T. 721): Cap. Cheng-fa-nien-ching, jp. Shobonengyo Sutra de la Vida Inconmensurable (T. 360, Skt. Sukhavativyuha, Ch. Wu-liang-shou-ching, Jp. Muryojukyo): Uno de los tres Sutras de la Tierra Pura (q.v.) identificado por Honen. El Sutra explica cómo se han cumplido los Votos Originales de Amida y cómo los seres sintientes pueden nacer en la Tierra Pura. Este Sutra también se conoce como el Sutra Extenso. Como distinción conveniente, el carácter de "extenso" (dai) a menudo se coloca delante del nombre japonés, Daimuryojokyo. Consiste en dos volúmenes y, por lo tanto, a veces se lo denomina Sutra de Dos Volúmenes. Además de la traducción más popular del Sutra atribuida a Samghavarman (Ch. Kang-Seng-k'ai, Jp. Kosogai), hay cuatro traducciones alternativas en chino (T. 361, 362, 363 y 310, Sección 5) . Honen cita dos de estas en el Senchakushu (Capítulo 3): el Sutra Extenso de Amida (q.v.) y el Sutra de la Iluminación Universal (q.v.).
Sutra del significado infinito (T. 276): Cap. Wu-liang-iching, jp. Murydgikyo. Sutra del nacimiento ascendente de Maitreya (T. 452): Cap. Shang-sheng-ching, jp. Joshokyo
Sutra de la meditación en la mente (T. 159): Cap. Hsinti-kuan-ching, Jp. Shinji kangyo.
Sutra de la Vivienda Eterna del Dharma (T. 819): Cap. Fa-ch'ang-chu-ching, Jp. Hojojukyo Sutra del Samadhi donde todos los Budas están presentes (T. 418): Cap. Pan-chou-san-mei-ching, jp. Hanjuzammaikyo. Sutra de las Seis Parámitos (T. 261): Cap. Liu-po-lo-miching, Jp. Rop- paramitsukyo. Sutra de los diez renacimientos (en Zokuzokyo 1. 87. 4): Cap. Shih-wang-shengching, Jp. Juojokyo
Sutra de la Iluminación Universal (T. 361): Cap. Pingteng-chiieh-ching, jp. Byodogakukyo. Una traducción alternativa del Sutra de la vida inconmensurable.
Sutra sobre el Dhdrani del sonido del tambor (T. 370): Cap. Ku-yin-sheng-t’o-lo-ni-ching, Jp. KuonjoDaranikyo.
Sutra Triple de la Tierra Pura (Jp. Jodo no sanbukyo): Honen introduce esta frase junto con los "Sutras triple" de otras sectas, que son el Sutra triple del loto, el Sutra triple Mahavairocana, el Sutra triple para la paz y la protección del Estado, y el Sutra triple de Maitreya, para reforzar aún más su caso de que la escuela de la Tierra Pura siempre ha tenido un rango igual al de todos los otros grupos famosos establecidos. El Sutra Triple, o los Tres Sutras de la Tierra Pura, son el Sutra
de la Vida Inconmensurable (q.v.), el Sutra de Amida (q.v.) y el Sutra de la Meditación (q.v.). Ta-hai (Jp. Daikai, 541-609): un maestro chino de Dhyana de la Tierra Pura.
T’an-luan (476-542, JP Donran): uno de los cinco patriarcas chinos de la Tierra Pura. Al principio, era un erudito de la escuela Shiron, o escuela de los Cuatro Tratados (q.v.). Según la tradición, se convirtió a las enseñanzas de la Tierra Pura inmediatamente después de recibir la significación del Sutra de la Meditación de Bodhiruci (q.v.). T’an-luan fue el autor del Comentario sobre el Tratado [de Vasubandhu] sobre el Renacimiento en la Tierra Pura (q.v.).
Tao-ch’ang (Jp. Dojo, fecha desconocida): Un Maestro de Dharma de Tierra Pura China.
Tao-ch’o (562-645, Jp. Doshaku): Uno de los patriarcas de la Tierra Pura en China. Al principio fue un erudito del Sutra Nirvana, pero luego recurrió a las Enseñanzas de la Tierra Pura. Escribió la Colección de pasajes sobre la Tierra de la paz y la dicha (q.v.), en la que primero hizo la distinción importante entre las Puertas del Camino Sagrado y la Tierra Pura. tres cuerpos (Jp. sanjin): los tres cuerpos del Buda, que son (1) el cuerpo de Dharmakaya o de Dharma (es decir, el Buda como verdad absoluta), 2) el Sambhogakaya, o cuerpo espiritualizado adquirido por los Budas a través de la perfección de su práctica, este cuerpo puede ir a todas partes, saber todo, etc., y (3) el Nirmanakaya, o cuerpo de transformación por el cual, por infinita compasión, el Buda se revela en un número infinito de formas para ayudar a los seres sintientes. tres clases de personas (Ch. san-pei, Jp. sanpai): Los tres tipos de personas que nacen en la Tierra Pura que se
encuentra en el Sutra de la Vida Inconmensurable (q.v.). Se clasifican según el método de su práctica de la siguiente manera: (1) la clase alta (Jp. Jbhai), o las personas que han renunciado a las vidas seculares para convertirse en monjes, han despertado la mente Bodhi y practican diversos actos meritorios para ser nacido en lo Puro y; (2) la clase media (Jp. Chuhai), que no pueden convertirse en monjes para practicar actos meritorios, pero que han despertado la mente de Bodhi, contemplan a Amida Buddha y realizan algunos actos meritorios; (3) la clase baja (Jp. Gehai), que son demasiado débiles para dedicarse a las prácticas meritorias, pero que han despertado la mente Bodhi y contemplan a Amida Buddha. En el Sutra de la Meditación, estas tres clases se subdividen con tres divisiones cada una, formando nueve clases de personas.
tres percepciones del Dharma (Jp. sanbbnin): tres tipos de comprensión clara. Estas son (1) comprender la verdad que se escucha, (2) actuar de acuerdo con esta verdad, y (3) darse cuenta de que finalmente no hay nacimiento. Se enumeran en el último de los Cuarenta y Ocho Votos de Amida. Tres Reinos Malvados (Jp. Sanmakushu): Los tres estados malvados de la existencia. Son los reinos de los infiernos, los fantasmas hambrientos y los animales. tres acciones kármicas (Jp. sango): actividades físicas, vocales y mentales.
tres prácticas meritorias (Jp. sanpuku): Estas son (1) observancia de las prescripciones morales, (2) mantener los preceptos budistas y (3) practicar las enseñanzas Mahayana. Estas son algunas de las prácticas distractivas que se describen en el Capítulo XII. Ver también Prácticas contemplativas y distractivas.
Tres Mentes (Jp. Sanshin): Tres tipos de mente esenciales para el nacimiento en la Tierra Pura expuesta en el Sutra de la Meditación. Ellos son (1) la mente sincera (Jp. Shijoshin), (2) la mente profunda (qv) (Jp.jinshin) y (3) la mente que desea transferir [el mérito hacia el nacimiento en la Tierra Pura de Amida] (qv) (Jp. ekohotsuganshin).
tres enseñanzas (Jp. sansetsu): Se entiende que el Buda enseñó los Sutras en tres grupos. Primero están los entregados antes del Sutra del Loto, los enseñados junto con él, como el Sutra del Significado Infinito, y los que siguen al Loto, como el Sutra del Nirvana. tres mil mundos (Jp. sanzen sekai o sanzen daisen sekai): 1000 x 1000 x 1000 mundos. A menudo se usa en el sentido de todo el mundo o universo. Tres vehículos (Jp. Sanjo): tres tipos de caminos budistas, o enseñanzas. Son los vehículos de las Sravakas (q.v.), Pratyekabuddhas (q.v.) y Bodhisattvas. tres sabidurías (Jp. sangen): en las cincuenta y dos etapas de la carrera del Bodhisattva, corresponden a las etapas once a cuarenta, que se clasifican en tres. Son (1) diez etapas de conocimiento (Jp.jiyu) (2) diez etapas de práctica (Jp .jügyo) y (3) diez etapas de práctica mediante las cuales los practicantes se adaptan a todo lo que les rodea (Jp.jueko) . Se llaman colectivamente las tres sabidurías.
tres mundos (Jp. sangai): tres reinos de transmigración. Son (1) el mundo del deseo, (2) el mundo de la forma (pura) y (3) el mundo de la falta de forma.
T’len-t’ai (JP Tendai): una escuela Mahayana basada en la enseñanza del Sutra del Loto, establecida por Chih-i (JP Chigi, 538-597) en China. El fundador Chih-i a menudo se llama el Gran Maestro T’ien-t’ai. La enseñanza de la escuela T'ien-tai
fue introducida oficialmente en Japón en 805 por Saicho (767822), donde se la conoce como Tendai. transferencia de mérito (Jp. eko): Literalmente eko significa "dar vuelta" o "transferencia". Transferencia de méritos a otro. En las Enseñanzas de la Tierra Pura se refiere a transferir los méritos al logro del nacimiento en la Tierra Pura. Hay dos formas de transferir los méritos de la práctica religiosa en la enseñanza de la Tierra Pura: (1) transferencia de los méritos de la práctica religiosa infinita de Amida al individuo que se arroja sobre los votos compasivos de Amida y (2) transferir los propios méritos hacia el final del renacimiento en la Tierra Pura. Shan-tao enseñó que, en lugar de confiar en las virtudes limitadas de las propias prácticas, uno debe confiarse de todo corazón al poder ilimitado del Voto Original de Amida y recitar el nombre de Amida. La opinión de Honen sobre este punto está completamente de acuerdo con la de Shan-tao.
Tratado que explica las diez etapas (T. 1521, Skt. Dasabhumika-vibhasa-sastra, Ch. Shih-chu-p ip osha-lun, Jp. Juju-bibasha-ron): Un comentario sobre el capítulo del Avatamsaka Sutra por Nagarjuna sobre las Diez Etapas (qv) atravesadas por el Bodhisattva en el camino a la Budeidad. La distinción de Nagarjuna entre el Camino de la Práctica Difícil y el Camino de la Práctica Fácil a través del poder del Buda influyó enormemente en la formación de las enseñanzas de la Tierra Pura china y japonesa. En el Senchakushu, Honen clasifica este texto como una de "las enseñanzas que solo exponen incidentalmente el Renacimiento en la Tierra Pura". También cita su dicho de que la Enseñanza de la Tierra Pura es una "manera fácil", es decir, que el poder del Buda sostendrá y capacitará al practicante en la lucha hacia la Etapa de no retroceso (qv).
Tratado sobre el renacimiento en la Tierra Pura (T. 1524, Ch. Wu-liang-shou-ching-yu- p'o-t'i-she, Jp.
Muryojukyo-ubadaisha): escrito por Vasubandhu y traducido al chino por Bodhiruci (qv). Honen estableció este tratado, junto con el Triple Sutra de la Tierra Pura (q.v.), como la autoridad bíblica para su enseñanza de la Tierra Pura. Vasubandhu enumeró por primera vez en este texto las cinco prácticas devocionales o puertas [de meditación] "a través de las cuales un aspirante nace en la Tierra Pura y los cinco frutos" que fluyen de ellas. Estas cinco prácticas se convirtieron en la base de los cinco tipos de práctica correcta de Shan-tao y Honen. Ver también Práctica correcta.
Tratado sobre la Mente Bodhi (T. 1665): Cap. Chinkang-ting-yu-ch‘ieh-chung-fa-a-nou-to-lo-san-miao-san-p‘ut‘i-hsin-lun, Jp. Bodaishinron, compilado por Nagarjuna.
Tratado sobre la Tierra Pura (T. 1963): Cap. Ching-t’ulun, Jp. Jodoron, compilado por Chia-ts’ai. Tratado sobre las diez dudas (T. 1961): Cap. Shih-i-lun, jp. Jugiron Tratado sobre las dos enseñanzas (T. 2427): Jp. Benkenmitsu nikyoron, por Kukai (774-835).
Tripitaka: Las tres cestas o colecciones, que comprenden los Sutras, (q.v.) Vinaya, (q.v.) y Abhidharma (q.v.).
Tusita (Jp. Tosotsu): El cuarto cielo de los seis reinos celestiales en el reino del deseo. Bodhisattva Maitreya habita en este cielo hasta que se convierte en un Buda 56,700 miles de años después del nirvana de Sakyamuni.
Tz’u-en (632-682, Jp. Jion): Estableció la escuela Hosso o Idealista (q.v.) en China.
Tz’u-min (680-748, Jp. Jimin): un maestro de Tripitaka y un maestro de Tierra Pura china que estudió en India durante tres años.
Vaidehi (Jp. Idai): una reina que le pidió consejo a Sakyamuni mientras estaba bajo arresto domiciliario por su hijo. Su esposo era el rey Bimbisara de Magadha quien fue encarcelado y muerto de hambre por su hijo Ajatasatru. La historia aparece en el Sutra de la Meditación (q.v.)
Vaipulya Sutras (Ch. Fang-Teng-Ching, Jp. Hodokyo): termino general para los Sutras Mahayana.
Vairocana Sutra (T. 848, Ch. Chena, Jp. Shana): El Tajih-ching (Jp. Dainichikyo) Vacío (Skt. Sunya, o sunyata, Jp. Ku): La idea de que todas las existencias fenomenales están "vacías" de cualquier tipo de entidad permanente. Las escuelas del Hinayana enseñan que el concepto de "yo" permanente es una idea delirante. Las escuelas Mahayana elaboran aún más la idea diciendo que no solo "uno mismo" sino todas las existencias fenomenales están "vacías". La teoría del Vacío se enfatizó en el pensamiento Budista Mahayana, particularmente en la literatura Prajnaparamita. Ver también Camino Medio. Vasubandhu (eh. T’ien-ch’in, Jp. Tenjin): Nació en Gandhara en el siglo cuarto. El fue primero un seguidor del Hynayana y escribió el Abhidharma-kosa. Más tarde se convirtió al Mahayana y escribió muchos tratados desde este punto de vista, incluyendo el Tratado sobre el renacimiento en la Tierra Pura(q.v.). El es nombrado como el segundo patriarca de la Tierra Pura, siendo Naglrjuna el primero. Vinaya: Textos sobre disciplina monástica. Ver también Tripitaka.
Voto original (Skt. Purva-pranidhana, Jp. Hongan): El voto del Bodhisattva hecho al comienzo de su carrera espiritual. En la enseñanza de la Tierra Pura, esto se refiere al Voto de Amida hecho cuando era el Bodhisattva Dharmakara. El maestro chino de la Tierra Pura, Shan-tao, y Honen, que
siguió de cerca sus enseñanzas, seleccionaron el decimoctavo voto en el Sutra de la Vida Inconmensurable como el voto más esencial para la salvación de los seres sintientes. Shan-tao se centró particularmente en el Decimoctavo Voto porque garantizaba el Renacimiento en la Tierra Pura a todos aquellos que sinceramente recuerdan a Amida y su Tierra. El predecesor de Shan-tao, Tao-ch'o, siguiendo el Sutra de la Meditación, declaró que este voto lleva al renacimiento incluso a los peores pecadores que nunca se han involucrado en buenas acciones de ningún tipo, siempre que mediten en Amida hasta diez veces cuando están muriendo. Shan-tao simplificó aún más la práctica al interpretar el Voto como el requerimiento de recitar el Nombre de Amida. En el Senchakushu, Honen da un fuerte argumento para la interpretación de que la recitación del Nombre, incluso una vez, es la única práctica central y necesaria. Esta fue la simplificación radical final que llevó la práctica Budista al rango de los gustos y capacidades de la gente común. Quizás ninguna otra enseñanza individual haya sido tan influyente para llevar el Budismo a las mentes y corazones de los japoneses y a su cultura.