Maestro Huijing- La verdad de la impermanencia

Ya sea el Camino Sagrado o el Camino de la Tierra Pura, debemos tomar “el sufrimiento, la vacuidad, la impermanencia y el no-yo” como la base para estudiar y practicar el budismo. Si no incluimos “sufrimiento, vacuidad, impermanencia y no-yo”, no estaremos estudiando budismo. Aunque algunos puedan pensar que están estudiando budismo, lo han reducido a una mera filosofía y conocimiento.

Una persona escrupulosa en el aprendizaje y la práctica del budismo debe tener una base importante, que es un fuerte sentido de “muerte súbita”. Esto significa, “El asunto del nacimiento y la muerte es grande, y puede venir en cualquier momento”. Esto no significa que aquellos que son ancianos o que enfrentan una enfermedad crítica deban pensar constantemente en la muerte; o bien, que los jóvenes sanos sientan que la muerte siempre se acerca.

Deben aprender y practicar el budismo con una actitud positiva. Si no son lo suficientemente vigorosos, no les será posible progresar, sin mencionar anticipar y resolver el gran asunto del nacimiento y la muerte en esta vida. Por estas razones, conviene conocer la importancia de la sensación de muerte súbita.

“No digas que aprenderás el Camino cuando seas viejo. Toma nota de cuántos jóvenes están enterrados en tumbas aisladas”. Siempre pensamos que moriremos cuando envejezcamos o después de enfermarnos. No es necesariamente el caso. Morimos cuando las condiciones maduran, independientemente de nuestra salud o edad.

Una persona que tiene un fuerte sentido de la muerte probablemente sea un budista escrupuloso, porque este sentido puede motivarlo a trabajar duro. A pesar de que nadie lo alienta o insta, él está motivado para encontrar una enseñanza que pueda liberarlo en esta vida. 

Si el sentido de la proximidad de la muerte de una persona es débil, estará despreocupado y pasará de una enseñanza a otra. Si la muerte llega de repente, estará totalmente desprevenido.

Padres e hijos, amigos y grupos en nuestra vida, son una especie de retribución kármica. Cuando maduran las condiciones kármicas, nos reunimos. Sin embargo, cuando las condiciones se desvanecen, nos alejamos unos de otros. Los cuatro tipos de seres sagrados y los seis tipos de seres ordinarios son iguales. Esta es la ley y la verdad relacionada con la impermanencia, el sufrimiento, la vacuidad y el no-yo. 

Hay un dicho antiguo: “No hay familia que no esté rota. No hay nación que sea invencible. No hay persona que no muera”. También dice: “No hay banquete que nunca se disperse”.

Debido a que este mundo es impermanente, todos sus aspectos están compuestos de sufrimiento y vacío. Es como un sueño o una obra de teatro. Algunas personas son actores en el escenario y otras son miembros de la audiencia. A veces están soñando, pero a veces están despiertos. Tal es la naturaleza de nuestra vida. 

Sin embargo, debemos tener un sentido de la necesidad de despertar, y luego buscar la “verdad”. En este tipo de vida, un día podemos ser despertados. Si no, podemos seguir soñando, una vida de impermanencia, sufrimiento y vacío de una vida a otra, en un ciclo sin fin.

Todas las existencias en este mundo son transitorias, no eternas ni constantes. “Todas las existencias” incluye todo. Cuando se refiere a todas las existencias en el universo, generalmente se entiende que son materias físicas tangibles que pueden ser vistas por los ojos y escuchadas por los oídos. 

Además, hay otros tipos de existencias que son espirituales intangibles. Estos incluirían: pensamientos, conceptos, conocimientos y percepciones. Estos tampoco son eternos sino que cambian constantemente. Nuestra mente pensante siempre está cambiando en cada instante. Aunque podemos tener algunos conceptos o valores fijos, pueden cambiar porque cambian otras condiciones o conceptos, ya que pertenecen a lo intangible, abstracto e impermanente.

Cualquier cosa que no esté dentro de nuestras mentes, como nuestros cuerpos, pertenece al reino físico impermanente. Están compuestos de células, que mueren y se reemplazan constantemente. Así, podemos ver cómo nuestros cuerpos son claramente impermanentes.

Nuestro cuerpo cambia de un bebé recién nacido a un niño, un adolescente, un adulto y declina a medida que envejecemos. Se deteriora con la enfermedad y eventualmente muere. Todas las cosas en nuestro entorno, como: una mesa, una silla, un campo, una casa u otros artículos consumibles, se descomponen todo el tiempo. No pueden permanecer en la misma forma  para siempre. Esto se conoce como “producir, desarrollar, cambiar y extinguir” en el mundo físico. 

Todas las cosas, incluidas las montañas, los ríos, la Tierra, los Sistemas Solares, la Vía Láctea e incluso el universo entero, cambian constantemente en cada momento. Eventualmente se extinguirán. Este es un proceso de “formación, desarrollo, decadencia y vacío. 

Sobre todo, ya sea en el ámbito físico o espiritual, todas las cosas son impermanentes. La gente eventualmente muere, y toda la materia finalmente se desvanecerá. Esta es la Ley de la Impermanencia.

La sensación de impermanencia (muerte) varía con las personas.

El primer tipo: se da cuenta de que la vida es impermanente al ver las flores florecer y marchitarse, o se da cuenta de que el asunto del nacimiento y la muerte es grandioso cuando ve el humo que sale del horno de cremación.

El segundo tipo: se da cuenta de que también morirá un día, cuando asiste a un funeral o ve pasar un carruaje con un ataúd.

El tercer tipo: se da cuenta de que pronto será su turno, ya que ve morir a sus vecinos o amigos, o asiste a sus funerales.

El cuarto tipo: hasta que mueren sus seres queridos más cercanos, más cuidados y más queridos, como padres o hermanos, no se da cuenta de que también morirá pronto.

Ciertas personas no tienen sentimientos incluso cuando sus familiares mueren. Solo se preocupan por la muerte cuando envejecen o tienen una enfermedad grave. Este tipo de personas son consideradas insensibles a la muerte. Si no sienten la urgencia de la muerte incluso cuando experimentan una enfermedad grave, se considera que no tienen sentimientos acerca de la muerte.

Comparativamente, aquellos sin ningún sentido de la muerte, carecen del temperamento para la religión. No buscan más la fe o la práctica religiosa.

Toda existencia, ya sea espiritual, física, tangible o intangible, son irreales en sustancia, porque se producen mediante la armonización de causas y condiciones, y se extinguen mediante la dispersión de causas y condiciones. Por lo tanto, están vacíos de naturaleza propia, y no hay materia ni ser vivo que sea eterno. 

Sin el conocimiento de la Ley del No Nacimiento, los seres ordinarios permanecen ignorantes y engañados. Esto crea nuestras diversas aflicciones mentales y discriminaciones que son la causa de nuestra continua reencarnación dentro de los Tres Dominios y los Seis Reinos. 

Todos los budas en las diez direcciones realizan la Marca Real de varios Dharmas, que es la naturaleza de la no producción y la no extinción. Esto permite que sus mentes moren pacíficamente dentro de la Marca Real. Sus mentes nunca desarrollan las diversas aflicciones debidas a la discriminación, como lo correcto o lo incorrecto, lo bueno o lo malo. Como resultado, no tendrán la retribución del nacimiento y la muerte, gobernada por el karma “saludable” y “malsano” en el futuro.

Nuestros cuerpos están compuestos de los cuatro elementos de Tierra, Agua, Fuego (Energía) y Aire. Sin embargo, su naturaleza es “sufrimiento y vacío”. Con este cuerpo, todos sufrimos un envejecimiento gradual y varios tipos de enfermedades. Con nuestro último aliento experimentamos el sufrimiento de la muerte, la comprensión de que nuestro cuerpo no existe para siempre y volvemos al vacío. Por eso se dice que “los Cuatro Elementos son el sufrimiento y el vacío”.

Todos los fenómenos, ya sean tan grandes como el universo ilimitados o tan pequeños como la mente y el cuerpo de cada individuo, son la armonización de las condiciones causales. Además, las condiciones casuales cambian momentáneamente y eventualmente se dispersarán y extinguirán. Entonces, se produce cuando las condiciones se juntan, y se extingue cuando las condiciones desaparecen. Esta es la ley del universo y de la vida.

Aunque hay una existencia en lo que vemos en este momento, es solo una armonización momentánea de causas y condiciones kármicas. Como es condicional, ya sea sano o malsano, bueno o malo, eventualmente debe partir y dispersarse.

Una vez que se desvanece, instantáneamente se convierte en vacío y no tiene más existencia.

Todo el mundo tiene su propio karma. Debido a este karma, nos encontramos y nos juntamos, nos convertimos en esposos, padres, hijos y amigos. Sin embargo, cuando terminan las condiciones kármicas, nos separamos y continuamos cargando con nuestro karma individual del pasado. Recibimos diferentes retribuciones y continuamos en el ciclo interminable de la reencarnación. Por lo tanto, nada es inalterable. 

Debemos ser conscientes de la impermanencia, comprender que todos los fenómenos son irreales y existen solo momentáneamente. Debemos recordar estas verdades y tratar de practicar el desapego.

El Sutra del Diamante dice: “Todo Dharma condicionado es como un sueño, una burbuja, rocío y un relámpago. Deberíamos visualizarlo como tal”. ¿Qué significa “todo dharma condicionado”? Tan pequeños como nuestros cuerpos, tan grandes como nuestros: espíritus, tierra, montañas, ríos, la Tierra, el Sol, la Galaxia y el universo entero. Todos son conocidos como Dharma condicionado. Desde el punto de vista de Buda, son tan irreales como un sueño, una ilusión o una burbuja. Son tan temporales como el rocío o un relámpago.

Creemos que cien mil millones de años es mucho tiempo; sin embargo, es tan temporal como una gota de rocío o un relámpago desde el punto de vista de Buda. Esto se debe a que, en tanto condicionó, su existencia está ligada a un marco finito de tiempo y espacio.

Como está atado al tiempo y al espacio, es finito y temporal, no importa cuánto tiempo dure, a menos que puedas trascender el tiempo y el espacio.

Entonces, aunque podamos vivir cien o diez mil años, todavía se considera una vida corta. En comparación con el cielo más cercano (el Cielo de los Cuatro Reyes), el promedio de vida de los seres celestiales es de 500 años, y un día en ese cielo equivale a 50 años en nuestro mundo humano. Aunque su escala es mucho "más grande", su vida útil es tan corta como el rocío y el relámpago desde el punto de vista de Buda.

Vivimos en un mundo de ansiedad y fragilidad; entonces, es natural sentirse inseguro y horrorizado. Sin embargo, estas formas de sufrimiento se consideran menos severas porque solo duran una vida. Los mayores tipos de sufrimiento son aquellos que continúan a lo largo de muchas vidas dentro de los Tres Dominios y los Seis Reinos. 

En el Sutra del loto dice: “Los Tres Dominios no contienen una paz duradera. Son como una casa en llamas llena de un sufrimiento terrible”. La reencarnación es la catástrofe fundamental. Sin embargo, la Tierra de la Bienaventuranza no tiene sufrimiento. Los que allí nacen disfrutan de todo tipo de felicidad. Entonces, cada vez que nace un Buda, debe presentar la enseñanza de la Tierra Pura y aconsejar y guiar a los seres sintientes para que reciten el Nombre de Amitabha para renacer en la Tierra de la Bienaventuranza.

La muerte siempre nos espera. Entonces, no importa si no sabemos nada sobre el más allá; pero importa si no podemos renacer en la Tierra Pura de la Bienaventuranza. Por encima de todo, el renacimiento debe ser nuestra máxima prioridad.

Fuente: purelandbuddhism.org.pe/458

Traducido al español por Chijo Cabanelas