Honen Shonin- Conceptos erróneos sobre Honen

Honen Shonin escribió:

* Honen enseñó que no podemos experimentar a Amida en esta vida y solo podemos verlo después de la muerte?

Según el Instituto de Investigación Jodo Shu:

Nembutsu samadhi escribió:

Desde su éxodo del monte Hiei (1175) a través de las conferencias en Todaiji (1190) y los sermones Gyakushu seppo (1194), la experiencia religiosa de Honen se profundizó, hasta que en sus últimos años experimentó nembutsu samadhi (nembutsu zammai). Nembutsu samadhi se logra tradicionalmente al concentrar la mente en una imagen visualizada de Amida Buddha y la Tierra Pura. En el caso de Honen, se centró en la recitación exclusiva del nembutsu que lo llevó a una experiencia de ver el Buda Amida y la Tierra Pura.

Honen escribió sobre esta experiencia en el Sanmai-hottokuki que se encuentra en varias versiones diferentes (SHZ. 863-65). Uno está contenido en el Daigobon Honen Shonin Denki, una versión anterior de la biografía de Honen compilada unos 30 años después de la muerte de Honen por su discípulo Genchi. El otro está contenido en el Genku Shonin Shinniki biográfico de aproximadamente el mismo período. Este texto también se encuentra como parte de una transcripción más grande de los sermones de Honen transcritos en el Saiho Shinnansho de Shinran. Finalmente, hay una versión que se encuentra en Chionkoshiki de Ryukan. Además, Honen habla de esta experiencia en el Capítulo 16 del Senchakushu, que se cree que fue escrito en 1198 cuando tenía sesenta y seis años.

Según el Sanmai-hottokuki, Honen experimentó este samadhi y vio la Tierra Pura varias veces entre 1198 y 1206. En el cuerpo principal del Sanmai-hottokuki, el mismo Honen habla de su visualización del sol, el agua, la tierra y varios aspectos físicos de la Tierra Pura como se enseña en el Sutra de la Meditación (Kuan wu-liang-shou ching). Las biografías tradicionales apoyan la idea de que la composición del Senchakushu de Honen surgió de esta experiencia religiosa personal. Dado que este período corresponde aproximadamente al momento en que se cree que se escribió el Senchakushu, es muy posible que tales experiencias influyeran en su composición (Takahashi, 187-207). En el último capítulo del Senchakushu, Honen afirma que la razón por la que confió en Shan-tao fue porque él fue el maestro que alcanzó el nembutsu samadhi. Honen' La afirmación posterior de que Shan-tao era una manifestación del Buda Amida quizás también se entienda a la luz de estas experiencias de visualización. Esta última experiencia religiosa de la vida de Honen es, por lo tanto, vista como la base de su obra seminal, el Senchakushu, y también como el fruto final de su conversión religiosa a la edad de cuarenta y tres años en 1175.

Referencias:

Takahashi Koji, "Senchakushu no seikaku ni tsuite: tokuni hi ronriteki ichimen o chushin to shite". en Jodokyo no shiso to bunka, Etani Festschrift (Kyoto: Dohosha, 1972).

Citas del Capítulo 16 de Senchakushu:

Senchakushu escribió:

Se puede preguntar además: "El número de Maestros de la Tierra Pura es grande. Por ejemplo, están Chia-ts'ai de Hung-fa-ssu y el Maestro Tripitaka Ts'u-min. ¿Por qué nunca se refiere a estos maestros sino a confiar solo en Shan-tao?" Mi respuesta es que aunque estos maestros trataron la Tierra Pura como el principio central, sin embargo, todavía no fueron capaces de alcanzar el Samadhi. El Maestro Shan-tao fue un hombre que en verdad logró el Samadhi. Precisamente porque alcanzó tal realización del Camino, confiamos en él.

Senchakushu escribió:

Además, cuando estaba compilando su comentario sobre el Sutra de la meditación , tuvo profundas experiencias de presagios espirituales, a menudo recibió enseñanzas y recibió la guía divina de los Santos; y sobre la base de esto, llevó a cabo la división de capítulos del sutra.

Por eso "cumplió la división de capítulos del sutra" quiere decir, vio las visiones como se describen en el Sutra de la meditación.

Senchakushu escribió:

Si uno desea buscar su modo de ser original, no es otro que el de [Amida], el rey del Dharma de los cuarenta y ocho votos. El pronunciamiento solemne del Supremamente Iluminado hace más de diez kalpas es evidente de que podemos confiar en el Nembutsu. Si uno lo sigue en su manifestación terrenal, descubre que era el maestro de la práctica resuelta del Nembutsu [Shan-tao]. Las palabras que en consecuencia recibió en Samadhi no dejan dudas sobre el Renacimiento. Aunque sus formas difieren en su estado original y en su manifestación terrenal, sin embargo expone un solo camino de salvación.

Hace mucho tiempo, yo, un monje de logros miserables, leí por casualidad este libro de Shan-tao y llegué a comprender su significado de una manera general y aproximada. Entonces abandoné definitivamente las demás prácticas y me refugié en el Nembutsu. Desde entonces, hasta el día de hoy, tanto como práctica propia como enseñanza a otros, me he concentrado únicamente en el Nembutsu. Durante ese tiempo, cuando en raras ocasiones me preguntaron sobre un cielo apropiado, siempre les he hablado del puerto seguro del Paraíso Occidental. Cuando ocasionalmente me han preguntado sobre prácticas religiosas, he instruido a los buscadores en la práctica especial del Nembutsu. Los que creyeron en mis palabras han sido muchos y los que las rechazaron han sido pocos. Por lo tanto, uno debe saber que es porque la enseñanza de la Tierra Pura corresponde a la capacidad humana y los tiempos, que ahora es una práctica oportuna. La práctica del Nembutsu se puede comparar con el reflejo de la luna en el agua: se eleva libremente [hacia la luna] o [la luna] brilla [sobre el agua].

En el Capítulo 25 de Honen-shonin Gyojo-ezu (Una biografía ilustrada de Honen-shonin), Honen cita el Sutra de la meditación:

El capítulo 25 de Honen-shonin Gyojo-ezu (Una biografía ilustrada de Honen-shonin) escribió:

El Sutra de la Meditación afirma: "Cada rayo de luz de Buda Amitabha brilla sobre los mundos de las diez direcciones; aquellos que practican la recitación de Nembutsu, abrazados por esa luz, nunca deben ser abandonados".

Extraído de: dharmawheel.net