Un breve discurso del gran maestro T'an Hsu

En los textos sagrados budistas de China, el Sutra del Buda de la Vida Infinita habla del Buda Amitabha.

En cierta ocasión, el Buda Sakyamuni (el Buda de nuestra era actual) estaba en el Pico Buitre, rodeado de sus discípulos. Ananda, el asistente personal del Buda, notó la radiante belleza de Buda y preguntó cuál era la causa de la alegría del Buda. Sakyamuni relata la siguiente historia:

En un tiempo infinito en el pasado, Bhiksu Dharmakara observó la miseria de todos los seres sintientes y, movido por la compasión, prometió establecer una tierra pura y perfecta donde todos pudieran liberarse de su sufrimiento. Luego hizo cuarenta y ocho votos en los que prometió establecer esta tierra o de lo contrario no alcanzaría la iluminación.

El Sutra declara que Bhiksu Dharmakara practicó durante muchos eones hasta que cumplió todos sus votos. Dado que ha logrado sus objetivos, se le considera el Buda de esa tierra: EL BUDA DE LA LUZ Y LA VIDA INFINITAS.

Originario del norte de India y extendido a China y otros países del mundo, el budismo tiene como objetivo nada menos que ayudar a los seres conscientes a iluminar sus mentes, erradicando así el sufrimiento, el conflicto y logrando la paz. "Buda" significa El Iluminado, alguien que se despierta tanto a sí mismo como a los demás, habiendo primero realizado plenamente la iluminación perfecta y completa. Además, el budismo considera que la bondad amorosa y la compasión son cualidades esenciales inherentes a la iluminación; porque la bondad amorosa imparte paz, la compasión desarraiga la miseria.

Después de su llegada al mundo, Buda Sakyamuni, el Buda histórico, predicó durante cuarenta y nueve años después de su despertar. Sus sermones fueron recogidos más tarde en Tripitaka, [1] en Doce Divisiones. [2]

Los seres humanos difieren en antecedentes y disposición y, por lo tanto, las enseñanzas que reciben también son diversas, pero todo Buddhadharma (las enseñanzas de Buda) se basa en el Tripitaka. Después de que el budismo se introdujo en China, surgieron cinco escuelas principales: La Ch'an, [3] T'ien T'ai, [4] Vinaya, Esoterismo y Nien Fo. Buda Sakyamuni no estableció estas escuelas, ni se puede encontrar ninguna mención de estas escuelas en el canon budista. Estas enseñanzas evolucionaron para acomodar características y temperamentos variables de todas las personas. Los discípulos de los grandes maestros de cada escuela transmitieron estas enseñanzas durante muchas generaciones.

Entre las cinco escuelas principales, Ch'an representa "Una transmisión especial fuera de las Escrituras". Su énfasis está en Dhyana o en la práctica de la meditación: señalar directamente a la mente del hombre: ver la propia naturaleza y la realización de la budeidad.

El enfoque adoptado por las escuelas de T'ien T'ai es necesaria una comprensión intelectual de los principios básicos del budismo antes de que se intente el autocultivo a través de dhyana.

En la escuela de Vinaya, el énfasis está en la observación de los preceptos establecidos por Buda. Uno comienza regulando el cuerpo y progresa gradualmente para componer la mente. 

El número mínimo de preceptos es cinco, pero también se pueden observar de diez a 250. [5] También hay preceptos para los Bodhisattvas, que son candidatos para la Budeidad. Mediante la observación escrupulosa de los preceptos en espíritu y letra, uno puede desarrollar serenidad y así obtener sabiduría espiritual.

La escuela esotérica se especializa en la práctica de invocación de mantras, con énfasis en los misterios triples. [6]

Las prácticas de las cuatro escuelas mencionadas anteriormente suelen ser más difíciles para el principiante.

En contraste, el Nien Fo es la forma más simple y directa de práctica. Si uno sigue repitiendo la invocación "Namo Amitabha Buddha" (Homenaje al Buda de la Luz y la Vida Infinitas) hasta que se alcanza una atención decidida, Buda puede finalmente llevarlo a renacer a la Tierra Occidental, donde hay acceso al Dharma del Buda. Donde obtenemos conocimiento y perspicacia y así recuperar la esencia de la Iluminación. Esta práctica es adecuada tanto para la persona inteligente como para la persona ordinaria. El método a practicar en el enfoque Nien Fo es repetir la invocación del nombre de Buda y contemplar a Buda. Por supuesto, uno también debe esforzarse por defender los preceptos morales.

Se puede preguntar: ¿Por qué es necesario invocar el nombre de Buda y contemplarlo?

Comprendamos primero el significado de "Nien Fo" en chino.

El termino "Nien" se compone de dos ideogramas distintos; a saber, "Chin", que significa "ahora" y "hsin", que significa "la mente". Por separado, tenemos "ahora" y "la mente"; combinados, tenemos "Nien".

"Fo" es la abreviatura de "Fo T'o", una transcripción de la palabra sánscrita "Buda", que significa El Iluminado. Significa comprensión.

Sería bueno para todos tratar de practicar el Nien Fo porque cada persona es capaz de realizar esta práctica. Su propósito es realizar la iluminación y la solidez del pensamiento. Un solo pensamiento puede impregnar los Diez Mundos del Dharma. [7] Se dice que todos los períodos de tiempo, tanto pasados ​​como presentes, no se pueden disociar del presente, y los mundos y universos, tan numerosos como moléculas y átomos, no están separados entre sí ni siquiera por un pelo. Si uno decide practicar el Nien Fo, la práctica por un instante produce la iluminación por un instante, mientras que la práctica en todo momento produce la iluminación en todo momento. Del mismo modo, la práctica por un instante produce comprensión por un instante, mientras que la práctica en todo momento produce comprensión en todo momento.

¿Quién no desea ser iluminado? ¿Quién no desea ganar comprensión? La mayoría de las personas rinden homenaje a estos ideales al decir que desean ser iluminados y que desean obtener comprensión. Sin embargo, albergan pensamientos tontos en la mente.

¿Qué son los pensamientos tontos? Son los tres males mentales de la codicia, el odio y el engaño. ¿Qué son las acciones tontas? Son los tres males corporales: matar, robar y conducta sexual dañina. Los cuatro males orales hablar en forma hipócritamente, usar un lenguaje áspero, falso y palabras que generen discordia. Como resultado de la contaminación mental, vocal y corporal, los seres humanos constantemente involucran a los seis sentidos [8] en la discriminación de la vista, el sonido, etc. Por lo tanto, la mayoría de las vidas se gastan precariamente en estimular los sentidos.

 

La práctica del Nien fo tiene como objetivo el intercambio de la materia prima por el producto maduro. Hay que dejar de lado lo que se sabe y lo que se entiende para eliminar el elemento personal y recuperar el conocimiento y la comprensión fundamental.

Quien puede recuperar la visión fundamental se convertirá en un Buda. La realización de la budeidad no significa que se agregue algo extra. Es simplemente hacer uso de la práctica del Nienfo hasta tal punto que la propia naturaleza y la naturaleza de Buda están totalmente integradas en el proceso y todos los pensamientos impuros de la mente están totalmente erradicados. La naturaleza de Buda aparece siempre que las impurezas de la mente se eliminan total y permanentemente.

La mente de un ser humano es originalmente iluminada y brillante, extendiéndose a través de todos los reinos del Dharma. Sin embargo, como la ignorancia ha prevalecido desde hace tiempo sin principio, esta mente original ha sido nublada por los seis órganos sensoriales y sus objetos. [9]

En consecuencia, estamos sesgados en nuestro conocimiento y comprensión, reconociendo solo el cuerpo físico como el yo mientras ignoramos nuestra naturaleza inherente de Buda, que impregna el espacio vacío y se extiende sobre todos los reinos del Dharma.

Cabe señalar que el cuerpo físico, que se considera el yo, está compuesto temporalmente por siete elementos principales en forma de sólidos, líquidos, gases, calor, espacio, raíz (órganos sensoriales) y conciencia. Cuando estos componentes se separan, el cuerpo ya no existirá como una unidad. Por ejemplo, la piel, la carne, los tendones y los huesos son sólidos. La sangre y la saliva son líquidos. El calor se deriva del calor. La energía y el movimiento involucran elementos en forma gaseosa. Los espacios dentro y fuera del cuerpo están vacíos (este espacio es esencial para respirar). Cada órgano sensorial involucra un área de conciencia. Si estos componentes se separaran, la persona ya no existiría. ¿Dónde, entonces, se puede encontrar el ego?

En realidad, el ego, que se identifica con mayor frecuencia con el cuerpo, está compuesto por siete elementos y no es más que un recipiente hecho de piel, lleno de impurezas, podrido y maloliente. Ahora, si en el curso de la presente conferencia alguien enviara repentinamente un contenedor de piel lleno de excremento, a pesar de estar bien sellado, todos lo consideraríamos sucio, y nos taparíamos la nariz para evitar el olor, considerándolo aborrecible. De hecho, sin embargo, cada uno de ellos es un recipiente oloroso cubierto por piel y equipado con aberturas en ambos extremos que emiten olores desagradables. Como dice el dicho: "La impureza se drena de los nueve orificios". Sin embargo, todos consideran que este contenedor de piel es el yo, y tan precioso que está adornado con cosméticos y alimentado con alimentos para realzar su belleza.[10] Todos debemos ser conscientes de que este cuerpo nuestro, que todos consideran ser el yo, no es realmente el yo sino un objeto o instrumento destinado a servir, en lugar de gobernar nuestras vidas. No es el ego . No es "yo" o "nosotros". Es más bien "mío" o "nuestro", porque este cuerpo es solo una parte de lo que nos pertenece. Al igual que un objeto que cumple un determinado propósito, podemos usarlo cuando queramos y dejarlo de lado cuando no queramos usarlo. No deberíamos estar agobiados por ello. Si no podemos dejarlo de lado, ese objeto nos afecta.

Según la visión ordinaria, consideramos el cuerpo físico como el yo, y además del yo, somos conscientes de los cuerpos físicos de los demás. Tomando el yo y los demás juntos, tenemos todos los seres sintientes. Todos y cada uno de los seres sintientes desean vivir mucho tiempo, y esta continuidad constituye la idea de la longevidad. Sin embargo, todas estas ideas son elementos irreales y fenómenos ilusorios. Por ejemplo, el concepto de uno mismo y de los demás es relativo. Según esta relación, hay una conciencia de uno mismo porque soy consciente de los demás; y, a la inversa, hay autoconciencia en los demás porque soy consciente de mí mismo. El concepto de seres sintientes como grupo es una ilusión de causalidad, porque existen como resultado del karma pasado, o la ley de causa y efecto. La longevidad es una ilusión basada en la idea de continuidad.

Además, "sí mismo" implica dominio o propiedad. Sin embargo, este "yo" físico nuestro no es su propio maestro. Por ejemplo, cuando tiene hambre, uno no puede prescindir de comer. Cuando tiene sed, uno no puede prescindir de beber. Al final de la vida, no hay nada que hacer sino morir. Frente a algo hermoso, uno no puede resistirse a lanzar algunas miradas más. Bajo condiciones donde hay indulgencia de los cinco deseos, [11] uno no puede resistirse a experimentar el disfrute. Por lo tanto, una persona se ve privada de todo dominio del "yo".

Debemos ser conscientes de que cosas como comer, beber y disfrutar pertenecen a la vida material. Hay un principio y un fin para la existencia material. Además de la vida material, cada ser humano tiene una vida espiritual que no tiene principio ni fin. ¿Cuál es la esencia de la vida espiritual sin principio ni fin? Es la esencia de la iluminación inherente a cada uno de nosotros. Aunque invisible e intangible, esta esencia de iluminación impregna el espacio vacío y llena todos los reinos del Dharma. Se encuentra en todas partes. Hay un dicho que nos dice que el vacío se genera en la Gran Iluminación, cuando las burbujas explotan sobre el mar.

Para practicar el Nien Fo, uno debe cultivar la vida espiritual;  confiando en el poder de Buda, su objetivo es renacer en el Paraíso Occidental. Maestros budistas en el pasado, como el Gran Maestro Chih Cheh de T'ien T'ai, el Maestro Ch'an Shou de Yung Ming, el Gran Maestro Ou Yi, el Maestro Ch'an Ch'eh Wu, y muchos otros finalmente siguieron las enseñanzas de la escuela de la Tierra Pura, y se concentraron en la práctica del Nien Fo. Hicieron esto porque sabían que un discípulo que entrena en otras escuelas probablemente carezca de aptitud con respecto a sus practicas, por lo tanto, se extravía en su camino. Sin embargo, aquellos que practican el Nien Fo, siempre y cuando haya una fe y una determinación fuerte y persistente, pueden confiar en el poder de Buda y su propia compasión, [12]y nunca se tambalearán sin rumbo. Por lo tanto, se puede decir que el Nien Fo es el enfoque más conveniente y más directo para seguir el camino hacia la Iluminación.

Para practicar otras escuelas, uno siempre depende de sus propios esfuerzos. Tiene que erradicar todas las ilusiones y dudas para darse cuenta de la verdad. Esto no es lo más fácil. En realidad, es bastante difícil lograr tal cultivo a menos que se haya realizado mucho trabajo duro y haya un avance considerable.

Una de las ventajas únicas del Nien Fo es que uno puede llevar consigo parte de su malvado karma cuando renazca en el Paraíso Occidental, donde puede confiar en el poder de Amitabha Buddha y Bodhisattvas Avalokitesvara y Mahathamaprapta, y junto con otros seres cultivados practican espiritualmente la purificación y gradualmente, el mal karma desaparecerá y los apegos se desvanecerán. Puede moverse de uno de los Cuatro Reinos [13]a los otros; es decir, desde el reino del estadio primario, el Reino Intermedio, y luego proceder al Reino de la Recompensa Permanente, y finalmente llegar al Reino del Descanso y la Luz Eterna, donde puede ver la realidad de Buda. El progreso es posible incluso para alguien con antecedentes pobres y preparación inadecuada. En cuanto a la persona con antecedentes y preparación superiores, no importa en cuál de las Tierras de Buda pueda renacer, podrá percibir los Cuatro Reinos.

Otra ventaja del enfoque Nien Fo es que tan pronto como uno renazca en el Paraíso Occidental, no habrá retroceso a un nivel espiritual inferior. Nunca creará ningún karma malvado, y el trabajo de autocultivo continuará hasta que finalmente se convierta en un Buda que, a su vez, iluminará a todos los seres sintientes.

Los enfoques adoptados por otras escuelas también pueden ser buenos. No deben ser denigrados por nadie. Sin embargo, antes de llegar al destino final al que apuntan tales enfoques, siempre existe la posibilidad de que falle.

Se encuentra una ilustración en la historia de tres Bodhisattvas: Asanga, Vasubandhu y Samabodhi. Al principio, estos tres amigos estaban de acuerdo y tenían el mismo objetivo: estudiar y practicar la contemplación [14] y renacer en el patio interior del cielo de Tushita y ver al Bodhisattva Maitreya, el futuro Buda. Acordaron entre ellos que si uno de ellos llegaba al cielo, volvería para informar a los otros dos. Más tarde, Samabodhi falleció. Transcurrieron tres años y no regresó. Después de tres años más, Vasubandhu estaba a punto de fallecer y Asanga estaba en su lecho de muerte.

"Después de que veas a Maitreya en el cielo, por supuesto, vuelve y avísame", le suplicó Asanga.

Vasubhandu, sin embargo, regresó tres años después de su muerte.

Asanga le preguntó: "¿Por qué tardaste tanto en volver?"

Vasubandhu respondió: "Llegué al patio interior del cielo de Tushita, me senté allí para escuchar un sermón predicado por Maitreya, luego hice tres reverencias, tomé una vuelta de circunvalación y regresé rápidamente. Porque los días y las noches son mucho más largos que aquí , solo transcurrió un corto tiempo allí, mientras que pasaron tres años aquí en este mundo ".

"¿Dónde está Samhabodhi? ¿Por qué no regresó para notificarnos según lo acordado?" Asanga preguntó.

Vasubandhu respondió: "Ascendió al cielo. Al pasar por el Tribunal Exterior de Tushita, fue atrapado y atado por los cinco deseos antes de entrar en el Tribunal Interior. Todavía no había visto a Maitreya hasta entonces".

Al escuchar esto, Asanga se dio cuenta del gran peligro de renacer en el cielo. Hizo un nuevo voto de que deseaba renacer, no en el cielo, sino en el Paraíso Occidental (ver ejemplos citados en el "Tratado sobre las diez aprensiones contra la tierra pura" del Gran Maestro Chih Cheh).

¡Imagínense qué peligro hay cuando incluso Samabodhi, aunque ya se encuentra entre los más grandes Bodhisattvas, estaba entrelazado y atado por los cinco deseos en el cielo!

Del mismo modo, si alguien que practica la meditación y la serenidad no trasciende los Tres Reinos, [15] finalmente descenderá al estado apropiado de acuerdo con el karma después de haber agotado el disfrute de la dicha celestial que se merece, sin importar cuál de los cielos es alcanzado. Otro ejemplo se encuentra con respecto al Bhiksu Wu Wen, quien rechazó la instrucción como se cita en el Sutra Surangama .

Para los practicantes del Nien Fo, no existen tales dificultades. Tenemos dos líneas en un verso que expresan esta idea: "Aunque puedas tener éxito a través del autocultivo en alcanzar el cielo no inconcebible". [16] 

"No es tan bueno como regresar al Paraíso Occidental".

Esto quiere decir que incluso después de renacer en el cielo no inconcebible, que es uno de los cuatro cielos vacíos, uno tendrá que descender nuevamente cuando se agoten los méritos. Por el contrario, es mucho mejor renacer en el Paraíso Occidental, incluso si renace en el nivel más bajo, ya que es posible ascender gradualmente a la etapa más alta. Por lo tanto, es mucho mejor que renacer en el cielo no inconcebible.

 

Durante el período especificado para la práctica de Nien Fo, el día comienza con la recitación del Sutra de Amitabha. Para el ejercicio nocturno también, posiblemente en un templo budista, el Sutra de Amitabha También se lee todos los días. La recitación de este sutra le permitirá a uno visualizar mentalmente el estado de grandeza y belleza otorgado a Amitabha y el Paraíso Occidental. En realidad, lo que se percibe a través de los seis órganos sensoriales no es más que la belleza y el esplendor del Paraíso Occidental. Aunque todavía no ha nacido en el Paraíso Occidental, ha sido mentalmente envuelto por su paisaje. Su conciencia se baña automáticamente en la atmósfera de su maravilla y gloria. Cuando por fin llegue la hora de su muerte, el karma del autocultivo saldrá a la luz y todos los santos a quienes contempla en su invocación diaria del nombre sagrado de Buda Amitabha se manifestarán en este punto para dirigir y recibir al devoto hacia el paraíso occidental. Y la vista pura y maravillosa del Paraíso Occidental, que habita en su mente, como dice el dicho, "Amitabha reside en la propia naturaleza, y la Tierra Pura existe únicamente en la mente." Todos los seres sintientes son Budas potenciales, y los Budas también son seres sintientes, ya que ambos están impregnados de la esencia de la Naturaleza de Buda. La mente es la Tierra Pura y viceversa, porque ambas son manifestaciones idealistas.

Todo depende de cuánto esfuerzo se ponga en la práctica del Nien Fo. Si la fe es inquebrantablemente fuerte y firme, la propia naturaleza se convierte en la Naturaleza de Buda, y viceversa. Como Buda está dotado de luz ilimitada, también lo están todos los seres sintientes. Como Buda posee luz ilimitada, también lo hacen todos los seres sintientes. Buda Amitabha tiene esplendor y dignidad como resultado de sus méritos. Del mismo modo, los seres sintientes también tienen el esplendor y la dignidad resultantes de los méritos.

Para citar el Sutra de Amitabha , " [17] están formados por transformación, porque Buda desea que se propaguen las palabras del Dharma". Esto muestra que todas las escenas y condiciones del Paraíso Occidental son manifestaciones idealistas efectuadas de acuerdo con los fenómenos kármicos. Si Buda Amitabha es capaz de efectuar tales manifestaciones, no hay razón para que los seres sintientes no puedan hacer lo mismo, ya que la naturaleza de los seres sintientes es idéntica a la Naturaleza de Buda.

Por lo tanto, decimos que en nuestra propia naturaleza existe Amitabha y que en el Idealismo existe la Tierra Pura. En lo que respecta a la naturaleza, no se puede trazar una línea divisoria para separar a los seres sintientes de los Budas. Al hablar de la Tierra Pura, es imposible señalar cuál es idealista y cuál no es idealista. Es una unidad integral, ya sea Amitabha del Paraíso Occidental o la Amitabha de la propia Naturaleza, ya sea la Tierra Pura en Occidente o la Tierra Pura en la mente idealizada.

Sin embargo, debe entenderse que la mente idealizada mencionada anteriormente no se refiere a la mente engañosa dentro de un ser humano bajo la influencia engañosa de los seis tipos de objetos sensoriales. [18]   Se refiere a la mente desde la cual se generan todos los dharmas (cosas). La naturaleza propia mencionada anteriormente no se refiere a la naturaleza habitual temporalmente congregada por los cuatro componentes principales [19] del cuerpo humano. Se refiere a la naturaleza propia que todos los seres sintientes poseen intrínsecamente. Los practicantes que recitan el Sutra de Amitabha todos los días deben comprender bien estos puntos y, por lo tanto, fortalecer su propia fe.

El Sutra de Amitabha es un sermón predicado por Buda Sakyamuni, por su propia voluntad, sin que se lo pidan. Nos dice en este sermón de la grandeza del Paraíso Occidental y del renacimiento en este Paraíso a través de la práctica del Nien Fo. En lo que respecta a la importancia del sutra, es igual al Sutra Saddharma-pundarika ( Sutra del loto ), ya que este último también fue predicado por Buda sin que se lo pidiera, a el honorable Arya Sariputra.

Después de predicar el Sutra de los significados inconmensurables , Buda entró en samadhi, [20] con el cuerpo y la mente completamente quietos, y emitió brillantes rayos desde su entrecejo [21] para iluminar las dieciocho mil tierras de los mundos orientales, mientras mostraba todo tipo de signos auspiciosos La audiencia reunida allí fue curiosa y planteó todo tipo de dudas y preguntas. Después de que Bodhisattvas Maitreya y Manjusri respondieron a los problemas y disiparon las dudas de la congregación, Buda regresó serenamente del samadhi y, sin que se lo pidieran, comenzó a hablar con Arya Sariputra.

"La sabiduría de los Budas es insondablemente profunda e ilimitadamente amplia. El portal de su sabiduría es difícil de encontrar y difícil de entender. Es desconocido para todos los Sravakas [22] y Pratyeka-buddhas ... el muy profundo Dharma que tuvo no se ha encontrado antes, ahora se alcanza ... En resumen, el inconmensurable e ilimitado Dharma, que no se había encontrado antes, todo es realizado por los Budas ".

El Sutra Saddharmapundarika es el Sutra Amitabha predicado en detalle, y el Sutra Amitabha es el Sutra Saddharmapundarika en resumen. Ambos sutras relacionan hechos completamente racionales. A diferencia de otros sutras que exponen muchos términos en relación con Dharmalakshana [23] e instan a las personas a comprender los principios y trabajar en el autocultivo, estos dos sutras solo tratan con la percepción de la realidad fenoménica por parte de la mente racional. Esto será evidente para todos nosotros después de una comparación y estudio del Sutra Saddharmapundarika y el Sutra Amitabha .

El Sutra Saddharmapundarika está compuesto por veintiocho capítulos en siete volúmenes. Los primeros catorce capítulos presentan las conveniencias temporales para demostrar realidades fenomenales, y los catorce capítulos finales muestran realidades supramundanas. Todos los capítulos tratan, sin embargo, del dharma supremo.

En el Sutra de Amitabha , Buda dijo: "Si hay un buen hombre o una buena mujer que escucha a alguien hablar de Buda Amitabha y mantiene firmemente su nombre y título durante un día, o dos días, o tres días, o cuatro días, o cinco días, o seis días, o siete días, de todo corazón y sin distracciones, cuando esta persona se acerca a la hora de la muerte, Buda Amitabha y su compañía sagrada se manifestarán frente a él. Esta persona, al final, ya que no esta confundido, podrá proceder y renacer en el país más feliz de Buda Amitabha ".

Para citar del capítulo 23, "Anécdotas del Bodhisattva Bhaisajyaraja", del Sutra Saddharmapundarika , "Cualquiera que escuche este Sutra y practique en consecuencia, cuando esta vida presente termine, irá al Paraíso Occidental, con Buda Amitabha y los grandes Bodhisattvas que lo rodean. la morada, para renacer en el precioso asiento en una flor de loto ".

La similitud de estos dos pasajes es evidente.

Otras descripciones en el Sutra de Amitabha de la grandeza y el esplendor de la Tierra, de la vida de Buda, del resplandor de Buda y de la protección y cuidado de los Budas en seis direcciones, [24] aunque diferentes en amplitud y lenguaje, son, de hecho, idéntico en su contenido y significado. Por lo tanto, una invocación del nombre de Buda Amitabha representa el Dharma supremo y abarca enfoques ilimitados.

Una invocación a Buda Amitabha, si se pronuncia correctamente, inmediatamente hará que los seis órganos sensoriales se vuelvan limpios y claros. Por ejemplo, ahora, durante el período de práctica Nien Fo, el órgano de la vista estará limpio y puro, ya que siempre miramos y vemos al Buda. El órgano de la audición estará limpio y puro cuando inhalemos el aroma del incienso. La lengua estará limpia y pura mientras recitamos el nombre de Buda sin cesar. El cuerpo estará limpio y puro cuando enfrentemos y adoremos a Buda todo el día en un lugar limpio y puro. La mente estará limpia y pura mientras contemplamos y pensamos en Buda.

Cuando los seis órganos sensoriales están limpios y puros, los tres karmas quedan tan limpios; los males físicos de matar, robar y la lujuria ya no existirán, ni los males orales del habla hipócrita, dura, mentirosa. No habrá participación en los males mentales de la avaricia, el odio y el engaño. Los diez buenos karmas [25] se practicarán inmediatamente. Un seguidor de Buda encuentra más difícil frenar los malvados karmas cometidos por el cuerpo, la lengua y la mente. Sin embargo, con una invocación del nombre de Buda Amitabha, estos tres males serán erradicados. Eventualmente, la percepción y la contemplación se desarrollarán completamente y crecerá la preparación para ingresar a la Tierra Pura. Seguramente renacerá en el Paraíso Occidental cuando esta vida presente llegue a su fin.

La gente común generalmente considera difícil convertirse en un Buda. De hecho, no es tan difícil. Tanto los Budas como los seres sintientes ordinarios están invariablemente moldeados por percepción y contemplación. En un pensamiento, los Budas impregnan los diez Mundos del Dharma. [26] Del mismo modo, un ser sensible también impregna diez Mundos del Dharma en un solo pensamiento. Si surge la avaricia en un pensamiento, él es, de hecho, un fantasma hambriento. Si surge el odio en un pensamiento, él es un morador del infierno. Si surge un engaño en un pensamiento, él es una bestia. Si surgen dudas y arrogancia en un pensamiento, él es un asura, un espíritu malévolo. Si los pensamientos de uno caen en las cinco virtudes con respecto a las relaciones humanas, así como en los Cinco Preceptos, entrará en el mundo de los humanos. Si sus pensamientos caen en los diez buenos karmas, renacerá en el cielo. Si sus ideas se centran en las Cuatro Nobles Verdades, [27] es igual a los discípulos inmediatos del Buda. Si su mente se detiene en la doctrina de los doce enlaces de causalidad, [28] es un Pratyekabuddha. Si sus ideas se centran en las Seis Paramitas,[29] él es un Bodhisattva. Si sus pensamientos se centran en el altruismo y la igualdad, él es de hecho un Buda.

Por otro lado, cada persona en el mundo tiene sus propias ideas: académicos, granjeros, trabajadores, empresarios, soldados, funcionarios públicos, etc., todos han llegado a su condición actual debido a ideas previas. Uno se convierte en la encarnación de cualquier idea fija que se tenga en la mente.

Esto se aplica igualmente a los practicantes de Nien Fo. Todos los días mira al Buda, repite oralmente el nombre del Buda, se inclina y venera físicamente al Buda, contempla mentalmente al Buda y también escucha el nombre del Buda proclamado. En todo momento, sus pensamientos están en renacer en el Paraíso Occidental. De esta manera, seguramente renacerá en el Paraíso Occidental, y seguramente podrá realizar la Budeidad.

 

El budismo tomó su curso natural en China y se convirtió en muchas escuelas, como la escuela Tien T'ai, la escuela Hsien Shou, la escuela Fa Hsiang (también conocida como T'zu o Wei Shih), la escuela Nien Fo, la escuela tántrica, la escuela Dhyana, Escuela Vinaya, etc. Estas escuelas se fundaron más tarde para la transmisión de la enseñanza y para la especialización del aprendizaje. La mayoría de estas escuelas son distintas entre sí. Sin embargo, las prácticas y principios de las escuelas Nien Fo y Vinaya se combinaron y fueron compartidas por otras escuelas. También son practicados por las siete categorías [30] de seguidores de Buda.

Por ejemplo, T'ien T'ai, Hsien Shou y Fa Hsiang difieren en su enseñanza y varían en los métodos de meditación. Sin embargo, en general, todos consideran que es más conveniente practicar el Nien Fo, y sus seguidores pueden darse cuenta de la budeidad a través de esta práctica. Incluso en la escuela Dhyana, existe el tema de la meditación: "¿Quién invoca el nombre de Buda?" En resumen, no importa si uno renuncia al mundo y entra en la vida religiosa o se queda en casa, no importa cuáles sean sus motivos originales para seguir a Buda, el único objetivo de uno es nada más que la realización de la budeidad a través de la práctica del Nien Fo. Por ejemplo, en los grandes monasterios chinos, tanto en el sur como en el norte, sin importar a qué escuela pertenecen los devotos, cuando participan en la circunvalación en el gran salón dos veces al día, la invocación, "Namo Amitabha" siempre se repite. Todas las comunicaciones orales siempre comienzan y se responden con la invocación "Namo Amitabha". Por supuesto, todos tienen el mismo objetivo final: renacer en el Paraíso Occidental, ver a Buda y finalmente realizar la Budeidad. Entonces, ¿ven un enfoque conveniente y popular? El Nien Fo es una forma de práctica.

Al mismo tiempo, en el proceso de seguir a Buda para realizar la iluminación, uno tiene que seguir y mantener los preceptos. Que el budismo florezca o no depende de que sus seguidores se adhieran a los preceptos. Si todos siguen y mantienen los preceptos de Buda, el budismo seguirá siendo una fuerza vital en el mundo. De lo contrario, el budismo se extinguirá con la marcha del tiempo.

Cuando Buda Sakyamuni vivía, él era el ejemplo para todos sus seguidores, y sus discípulos lo consideraban el Maestro. Después de su muerte, todos tomaron los preceptos como el Maestro.

Cuando Buda estaba cerca de la muerte, sus seguidores, rogándole que se quedara en el mundo, lo rodearon, lamentando amargamente y con extremo dolor. Pensaban que anteriormente los seguidores de Buda lo tenían como guía, pero ahora que estaba a punto de entrar a Parinirvana, todavía quedaban varias preguntas por aclarar. En este punto, Ananda estaba de pie junto a Buda, llorando gravemente, con la cara cubierta de lagrimas. Ananda era el asistente personal de Buda y, por lo tanto, era más probable que le transmitiera el Dharma ya que estaba presente cada vez que Buda predicaba. Por lo tanto, le pidió a Ananda que le hiciera varias preguntas a Buda: como a todos los seguidores del Buda mientras aún vivía, ¿con quién iban a vivir después de su fallecimiento? ya que todos consideraban a Buda un ser trascendente y superior.

En respuesta a la pregunta de Ananda, Buda dijo: "Después de mi Nirvana, debes cumplir con los cuatro Smrtyrupasthana" (es decir, los objetos en los que debe habitar la mente), [31] y debes tomar los preceptos como Maestro ".

¡Entonces ve lo importante que son los preceptos para las generaciones futuras!

Todos los discípulos de Buda deben seguir y mantener los preceptos de Buda. Incluso si a uno le resulta imposible mantener todos los preceptos, debe seguir y mantener algunas de las reglas de entrenamiento más importantes. Si solo puede mantener algunos preceptos, será mejor que no tener ninguno.

Cada uno de los monasterios en el norte y sur de China tiene sus propias regulaciones y prácticas tradicionales. Estas regulaciones y prácticas son los preceptos mantenidos por todos. ¿Qué templo, monasterio u otro establecimiento puede funcionar completamente sin ninguna reglamentación? Incluso para la gente común, existen ciertos límites y controles en las relaciones cotidianas. Por lo tanto, es igualmente importante mantener los preceptos y practicar el Nien Fo.

El gran maestro de Vinaya Hung I, aunque se especializaba en Vinaya, practicaba personalmente el Nien Fo de todo corazón y con dedicación. Aconsejó a las personas que practicaran Nien Fo cada vez que tenían una oportunidad. Muchos otros grandes maestros, como Ti Hsien, Hsu Yun, etc., pusieron especial énfasis en el Nien Fo. Por lo tanto, se dice:

"Para la practica de perfeccionamiento sigue tu propia escuela. Y para la iluminación, practica el Nien Fo".

Hablando en general, los seguidores de Buda pueden clasificarse en siete categorías, a saber:

1. Bhiksus, es decir, monjes: hombres que se han ido de casa y han hecho los votos completos para mantener todos los preceptos;

2. Bhiksunis, es decir, monjas: mujeres que se han ido de casa y han tomado los votos para mantener todos los preceptos;

3. Siksamana: mujeres jóvenes que aprenden el Dharma (Sramanerika o novicias) y que tienen la intención de mantener todos los preceptos. Tienen entre 18 y 20 años de edad. Después de un período de entrenamiento, pueden mantener todos los preceptos y ser Bhiksunis;

4. Sramenera - novicios varones que se fueron de casa y tomaron los Diez Preceptos;

5. Sramenerika-novicias que se han ido de casa y que mantienen los Diez Preceptos;

6. Upasaka - laicos que permanecen en casa para servir a las Tres Joyas;

7. Upasika: laicas que permanecen en casa para servir a las Tres Joyas.

Un laico primero debe refugiarse en las Tres Joyas y mantener los Cinco Preceptos.

¿Qué son las tres joyas? Ellos son el Buda, el Dharma y la Sangha.

Hay Budas, como Sakyamuni, el Buda histórico y fundador del budismo en este mundo Saha, [32] y los otros Budas del pasado, presente y futuro.

Dharma significa las leyes y principios que comprenden las enseñanzas predicadas por los Budas del pasado, presente y futuro.

Sangha denota a los transmisores de la enseñanza, y está representada por la comunidad que perpetúa el Buddhadharma y que sirve de ejemplo a los seguidores del budismo.

Estas Tres Joyas también se pueden encontrar en nuestra naturaleza: las Tres Joyas con manifestaciones específicas y las Tres Joyas que permanecen en este mundo.

Las Tres Joyas dentro de nuestra propia naturaleza están intrínsecamente poseídas por cada ser sensible, y no deben buscarse externamente; es decir, la propia iluminación espiritual constituyen el Buda Precioso; las verdades absolutas, permanentes, completas y puras constituyen el Precioso Dharma; y la propia naturaleza y armonía son la Preciosa Sangha.

¿Qué son las Tres Joyas? Estas Tres Joyas son diferentes debido a la personalidad, elementos físicos, causas, efectos, características, fenómenos, entidades y funciones. Por ejemplo, los profundamente iluminados y la manifestación de Buda en Tres Kayas [33] son conocidos como el Buda Precioso. La verdad de Bhutatathata (que significa Talidad real o la naturaleza última e incondicionada de todas las cosas) y todos los enfoques oportunos se conocen como el Precioso Dharma; Todos los santos y sabios son conocidos como la Preciosa Sangha.

¿Cuáles son las tres joyas que quedan en este mundo? Son los tres que permanecen en la tierra para permitir que Buddadharma se transmita, sin extinción inmanente para el beneficio de los seres sintientes. Por ejemplo, las imagenes y reliquias, que vemos, representan al Buda Precioso; el Tripitaka de Sutras, Vinaya y Sastras, que vemos, contienen el Precioso Dharma; y la comunidad de personas que abandonan su hogar para perpetuar el trabajo de Buda en beneficio de los seres sintientes, constituyen la Preciosa Sangha.

Uno tiene que refugiarse en las Tres Joyas de su propia naturaleza que posee intrínsecamente en lugar de refugiarse en los otros tipos de Tres Joyas.

"Buda" significa el Iluminado. Todos tienen el potencial de ser iluminados. Por lo tanto, refugiarse en Buda significa refugiarse en la propia mente natural, básicamente iluminada.

Todos pueden liberar esta maravillosa esencia de la verdad. Por lo tanto, refugiarse en el Dharma significa refugiarse en la maravillosa verdad de Bhutatathata (Realidad Última), que uno posee intrínsecamente.

Todos pueden sostener la maravillosa verdad que se desarrolla a partir de la propia naturaleza verdadera. Por lo tanto, refugiarse en Sangha significa refugiarse en la propia naturaleza y armonía, que sostienen el Dharma de la iluminación.

Esto es completamente diferente de las doctrinas de otras religiones que estipulan que solo las deidades son deidades, los humanos son excluidos de su compañía y considerados inferiores a estos dioses para siempre. Tal situación, por decir lo menos, está lejos de ser equitativa desde el punto de vista del budismo. En contraste, el budismo enfatiza la igualdad del Dharma, sin distinción de superior o inferior. Todos tienen la naturaleza de la iluminación. Todos pueden practicar Nien Fo y darse cuenta de la budeidad. Aunque al participar en la ceremonia de los Tres Refugios, uno se refugia en las Tres Joyas que ahora existen en el mundo; él hace esto solo para dar orientación. Sin embargo, uno también debe refugiarse en las Tres Joyas dentro de la propia naturaleza. En cuanto a la realización final de la budeidad, de ninguna manera significa que uno debe convertirse en esclavo de un Buda en particular. Un practicante de Nien Fo debe ser claro en este punto: la budeidad, de ninguna manera, se puede lograr por poder, ni es nunca conferido por otros. Es la Budeidad dentro de la propia naturaleza la que tiene que convertirse a través de la práctica del Nien Fo.

Además de tomar los Tres Refugios, uno debe tratar de mantener los Cinco Preceptos concomitantemente con la práctica del Nien Fo. Ser compasivo no matar. Es correcto no robar. Es apropiado no lastimar a otros sexualmente. Es correcto no decir mentiras. Es sensato no empañar la mente con intoxicantes. Al mantener los Cinco Preceptos, uno trabaja para practicar las cinco virtudes seculares. En este mundo, lo que necesitamos es bondad amorosa, no crueldad; moralidad y virtud, no violencia; cortesía y fidelidad, no engaño. Necesitamos razonabilidad, no necedad. Los practicantes del Nien Fo que mantienen los Cinco Preceptos desarrollan virtudes de amabilidad, moralidad, cortesía, sinceridad y razonabilidad, no solo como elementos deseables para vivir en sociedad, sino también como provisiones para el viaje a la Tierra Pura.

Además de los Tres Refugios y los Cinco Preceptos, hay cuatro Smrtyupasthana cuádruples (es decir, cuatro temas de reflexión, que se explican a continuación) y los ocho Aryamarga, los ocho caminos correctos entre los treinta y siete Dharmas Bodhipasika (es decir, treinta- siete condiciones que conducen a la Iluminación), que siempre deben tenerse en cuenta.

¿Cuáles son los cuatro temas de reflexión?

La primera área para la reflexión es que este cuerpo nuestro es impuro. Por ejemplo, uno viene de algún lugar impuro y pasa a otro lugar impuro al morir. Él es completamente impuro, tanto por dentro como por fuera.

La segunda reflexión es que todas las sensaciones son susceptibles de dolor. En términos generales, hay ocho tipos de sufrimiento: nacimiento, enfermedad, envejecimiento, muerte, separación de seres queridos, falta de disponibilidad de objetos buscados, encuentros con personas o cosas odiadas y el dominio abrasador de los cinco skandhas. [34] Enumerar cada uno de los sufrimientos uno por uno sería una tarea ilimitada. Por ejemplo, nadie puede afirmar que no tiene molestias, ya sea en casa o en su comunidad. Como dice el dicho chino: "Ocho o nueve de cada diez cosas van en contra de nuestros deseos". Los eventos que van en contra de nuestros deseos no satisfacen nuestras mentes y constituyen varios tipos de sufrimiento.

La tercera reflexión es que la mente es impermanente, ya que el pensamiento nace y muere en la mente, de momento a momento, sin dejar un rastro permanente.

El cuarto es la reflexión de que todas las cosas no tienen ego, sin referencia a una naturaleza propia, ya que todas las cosas (dharmas) son solo nombres asumidos, son solo imágenes vagas de lo real, y en ningún lugar debe considerarse la verdadera naturaleza propia.

En resumen, las ideas anteriores son las Cuatro Reflexiones sobre las cuales nuestras mentes deberían detenerse para permitirnos fortalecer nuestra fe en el Buda.

¿Qué son los Aryamarga: los caminos correctos o correctos? [Nota del editor: también conocida como el Ocho Camino Noble]

Son:

1. Samyag-drsti - Vistas correctas

2. Samyak-samkalpa - Pensamientos correctos

3. Samyag-vac - Palabras correctas

4. Samyak-karmanta - Hechos correctos

5. Samyag-vayama - Esfuerzos correctos

6. Samyak-smrti - Atención plena correcta

7. Samyak-samadhi - Concentración correcta

8. Samyag-ajiva - Medios de subsistencia correctos

Samyag-drsti - Las vistas correctas excluyen información incorrecta. Uno no debería ver lo que no debería verse; es decir, los ojos no deben contaminarse con información incorrecta.

Samyak-samkalpa - Los pensamientos correctos evitan que uno piense lo que no se debe pensar; es decir, el corazón no debe ser corrupto.

Samyag-vac: las palabras correctas requieren que uno se abstenga de decir lo que no debe decirse; es decir, uno no debe llenarse la boca con palabras falsas.

Samyak-karmanta: los hechos correctos significan que uno debe dedicarse a la ocupación correcta. Por ejemplo, las personas en la comunidad que realizan o participan en trabajos filantrópicos o médicos que cuidan a los enfermos asumen una profesión admirable. Sin embargo, hay otras ocupaciones, como el envasado de carne y el sacrificio de ganado. Las personas que eligen estos también eligen una ocupación particular, pero hay una diferencia. Como se dice, "un fabricante de flechas se preocupa por la falta de herida, mientras que un fabricante de armaduras se preocupa por la falta de protección". Por lo tanto, de entre las muchas ocupaciones, uno debería elegir la correcta que desarrolle virtudes y acumule méritos, en lugar de uno incorrecto que aseguraría los efectos opuestos.

Samyag-vayama - Los esfuerzos correctos están estrechamente relacionados con los actos correctos. Por ejemplo, las personas involucradas en las diversas ocupaciones mencionadas anteriormente trabajan con igual diligencia, pero algunas trabajan y avanzan en el camino que conduce a la liberación y la budeidad, mientras que otras viajan por el camino que conduce a un destino maligno. Una vez más, un practicante puede quedarse despierto hasta tarde y levantarse temprano, y con un esfuerzo vigoroso trabajar duro en el camino que conduce a la Budeidad. Por lo tanto, hay una gran diferencia entre los esfuerzos correctos y las actividades incorrectas.

Samyak-smrti - La atención plena correcta (atención) implica la conciencia de las ideas en la mente que están a punto de surgir, pero que aún no han aparecido. Uno debe comenzar cualquier esfuerzo desde un corazón amable y bueno. La mente no debe estar contaminada por pensamientos impuros.

Samyak-samadhi - Conciencia correcta significa que todo lo que es correcto y apropiado debe hacerse de todo corazón, con atención total. ¿Qué es correcto? Por ejemplo, la práctica del Nien Fo es adecuada y buena. Deberíamos practicar el Nien Fo devotamente hasta que estemos completamente libres de distracciones y alcancemos el estado de samadhi Nien Fo, que es una forma de conciencia correcta.

Samyag-ajiva: Medios de subsistencia correctos significa que debemos verificar nuestras acciones físicas, vocales y mentales contra todos los factores correctos mencionados anteriormente y, desde el principio, seguir las leyes adecuadas y vivir con cuerpo, habla y mente mantenidos puros y limpios. . De ninguna manera debemos hacer algo que nos haga llevar una vida malvada.

La explicación de los Ocho Caminos Correctos se da arriba únicamente para la conveniencia de los principiantes que acaban de comenzar a estudiar Budismo. No será tan simple si se lleva a cabo un estudio más profundo de acuerdo con las enseñanzas doctrinales.

Además de practicar de todo corazón el Nien Fo con toda la atención, un practicante puede tomar, de vez en cuando, las cuatro verdades y los Ocho Caminos Correctos para verificar su comportamiento físico y mental a fin de prevenir la laxitud física y el debilitamiento de la fe, la determinación, y practica.

En cuanto a los métodos para practicar el Nien Fo, un practicante debe seleccionar una técnica que se ajuste a sus propios antecedentes y temperamento. En general, hay varios métodos de práctica. Una técnica es el método de respiración, que puede ser más conveniente. Esto se puede practicar diciendo las primeras cuatro sílabas de la invocación "Namo Amitabha"; es decir, "Namo Ami -" mientras inhala y termina con "--tabha" mientras exhala. Por lo tanto, mientras pueda respirar, pronunciará el nombre de Amitabha. Eventualmente, invocará el nombre de Amitabha en todo momento: al caminar, pararse, sentarse o acostarse. Esto requiere cierto esfuerzo, de hecho. Cuando está al final de su vida y está a punto de abandonar su último aliento, su flujo kármico de toda la vida seguirá a su recitacion final del nombre de Buda,

 

Los relatos del renacimiento en el Paraíso de los Amitabha, en el orden religioso y entre laicos y mujeres, viejos y jóvenes, para quienes hay signos extraordinarios a la hora de la muerte se dan en el libro titulado "Registros del renacimiento en la tierra pura: Biografías de practicantes del Nien Fo ". He presenciado, con mis propios ojos, más de veinte casos, sin mencionar los que he oído hablar. Ahora citaré solo tres de los muchos que he visto para que la fe se inspire en todos nosotros.

El primero se refiere al maestro de Dharma Hsiu Wu, nativo de Yingkow, albañil antes de unirse a la orden religiosa. La vida dura y el trabajo pesado le recordaron que solo había sufrimiento y ninguna alegría duradera en este mundo nuestro. Intentó descubrir la forma de eliminar el sufrimiento. Más tarde, se enteró de las ventajas del Nien Fo y decidió seguir esta práctica. Después de irse de casa, recibió entrenamiento budista formal y se volvió aún más celoso en la práctica del Nien Fo. También aconsejó a las personas que conoció que practicaran Nien Fo.

En 1929, estaba en el templo Sukhavati de Harbin en el noreste [35] e invité al Gran Maestro Ti Hsien a transmitir los preceptos. Un día, uno de los Bhiksus en el patio exterior del templo vino a decirme que un Maestro Hsiu Wu había llegado de Yingkow y estaba preparado para practicar la austeridad durante el período de transmisión del precepto. Más tarde, lo acompañaron a verme. Le pregunté qué podía hacer.

"Estoy dispuesto a cuidar a los enfermos", declaró.

El maestro Ting Hsi, entonces jefe del Templo Sukhavati, le asignó una habitación en el patio exterior del templo donde permaneció durante más de diez días. Volvió a decirme que había decidido irse.

El maestro Ting Hsi, que estaba presente en ese momento, le preguntó: "Has decidido cuidar a los enfermos. Ahora quieres irte después de solo 10 días. ¿No es esto muy inconsistente?"

El Maestro Hsiu Wu respondió: "No me iré a ningún otro lugar que no sea renacer en la Tierra Pura. ¿Usted, Maestro, tendrá piedad y ordenará leña para mi cremación después de mi muerte?" [36]

"¿Cuándo partirás?" preguntó el maestro Ting Hsi.

"Probablemente dentro de diez días", respondió el maestro Hsiu Wu y luego regresó a su habitación.

Volvió a verme a mí y al Maestro Ting Hsi, y dijo: "¿Puedo pedirles que nos dejen, Maestros? Me voy hoy. Por favor, permítanme tener una habitación para mí solo y también pedirle a algunas personas que me ayuden a invocar a Buda nombre para despedirme ".

El maestro Ting Hsi ordenó que se limpiara una habitación en el edificio del cementerio y que se construyera una litera con algunas tablas. Luego fue al patio exterior y pidió a algunos Bhiksus que vieran al Maestro Hsiu Wu ayudándolo a recitar el nombre de Buda.

Cuando estaba a punto de partir; las personas que le decían adiós dijeron: "Maestro Hsiu Wu, hoy irá a la Tierra de Buda. ¿No compondrá algunos versos o gathas como recuerdo para nosotros?"

El Maestro Hsiu Wu respondió: "Originalmente era un trabajador no calificado, lejos de ser brillante, y no puedo escribir versos o gathas. Solo tengo unas pocas palabras reunidas de mi experiencia para ofrecerle: Para poder hablar pero no poder actuar no es habilidad genuina ".

Todos los que lo escucharon sabían que estaba pisando tierra firme. Luego recitaron el nombre de Buda al unísono. El Maestro Hsiu Wu se unió a ellos, sentado con las piernas cruzadas, mirando hacia el oeste. Partió después de quince minutos.

El templo tenía un ataúd alto construido para permitir que el cuerpo se sentara. Al anochecer, aunque hacía calor, parecía extraordinariamente elegante y completamente fresco, por lo que ni una sola mosca doméstica se sentía atraída por él. El Gran Maestro Ti Hsien y otros corrieron a verlo y exclamaron que realmente los sorprendió. Luego, el ataúd se encendió sobre la leña. Las llamas rojas y el humo blanquecino se levantaron, perfumando el aire con un aroma encantador.

Posteriormente, este evento estuvo relacionado con el Sr. Tui-Fu Pan, un devoto budista de alto rango, que escribió un artículo que relata la vida del Maestro Hsiu Wu y su práctica del Nien Fo. Este artículo fue impreso y ampliamente distribuido, ya que consideraba al Maestro Hsiu Wu como un excelente ejemplo entre todos los Bhiksus.

En segundo lugar, estaba el Sr. Hsi-Ping Cheng, nativo de Chi-Mo en Shantung. Él era un hombre de negocios. Después de leer los sutras, aprendió que era bueno recitar el nombre de Buda y resolvió practicar el Nien Fo y observó el celibato toda su vida.

En 1933, en Tsintao, después de contarle sobre las ventajas de tomar los Tres Refugios y practicar Nien Fo, se volvió mucho más devoto en su práctica. Le entregó el negocio familiar a su hermano menor y luego asistió a la práctica del Nien Fo con toda la atención. Más tarde, aprendió y pudo explicar el Sutra de Amitabha . Todos los años, invariablemente iba de Chi-Mo a Tsintao, donde permanecía uno o dos días, y luego se dirigía al distrito de Pingtu, donde daba algunas conferencias sobre el sutra a sus amigos budistas.

En 1935, el Sr. Cheng me invitó a predicar en Pingtu.

En la primavera de 1939, el Sr. Cheng fue a Pingtu, a través de Tsintao, para dar una conferencia sobre el sutra.

Después de dos semanas, alguien vino de Pingtu y me dijo: "¿No sabe, Maestro, que el Sr. Hsi-Ping Cheng se fue?"

Me sorprendió esta noticia y dije: "Hace unos diez días estaba bastante bien cuando pasó por aquí. ¿Cómo puede ser que ahora se haya ido tan repentinamente? ¿Qué lo aquejó? ¿Cómo falleció?"

Cuando el Sr. Cheng terminó su conferencia sobre el Amitabha Sutra, me dijeron que la mayoría de su audiencia se fue. Solo cinco o seis que habían hecho los arreglos para las conferencias se quedaron a almorzar, ya que eran buenos amigos. Después del almuerzo, el Sr. Cheng le pidió a uno de sus amigos que le alquilaran una habitación porque se iba a ir.

Su amigo le preguntó: "Si te vas, ¿por qué necesitas una habitación?"

"Voy a renacer en la Tierra Pura", respondió el Sr. Cheng, "Sin embargo, a la gente no le gusta la idea de que podría morir en su casa".

Su amigo dijo: "Hemos sido buenos amigos durante muchos años, por lo que, incluso si no renacieras en la Tierra Pura e incluso sucumbieras a una enfermedad, serías bienvenido a fallecer en mi casa". ¿molestarse en encontrar una habitación en otro lugar? Ahora, aquí tenemos muchos que creen en el budismo y practican el Nien Fo. Si está seguro de su renacimiento en la Tierra Pura, debe dejar que los practicantes aquí sean testigos de su ejemplo ".

Habiendo dicho estas palabras, su amigo tenía dos habitaciones desocupadas en su casa y una litera preparada. El Sr. Cheng se despidió brevemente de sus amigos, dándose un fuerte abrazo, y se sentó en la litera, con las piernas cruzadas, mirando hacia el oeste.

Luego dijo: "Te ruego que te vayas porque me voy ahora. Como nos hemos reunido en la fe de Buda, te pido, con la mayor humildad, que invoques el nombre de Buda para despedirme".

Un amigo dijo: "¿No nos darás un gatha como muestra de recuerdo?"

El Sr. Cheng respondió: "No es necesario dar ningún gatha. Puedes recordarme siguiendo mi ejemplo".

Después de escuchar estas palabras, todos recitaron el nombre de Buda al despedirse de él. El Sr. Cheng falleció sonriendo, en menos de quince minutos. Por lo tanto, casi todas las personas en Pingtu sabían que era bueno practicar el Nien Fo. Muchas, muchas personas fueron inducidas a creer en el budismo.

El hermano menor del Sr. Cheng se había decepcionado de su hermano mayor, que había renunciado a la familia y le había entregado sus asuntos para concentrarse en la práctica del Nien Fo. Más tarde, después de la persuasión repetida de este hermano mayor, el más joven también llegó a creer en las enseñanzas de Buda y practicó el Nien Fo, aunque a regañadientes y no en serio. Sin embargo, ahora había sido testigo del renacimiento de su hermano mayor en la Tierra Pura mientras recitaba el nombre de Buda, claramente sabiendo de antemano la hora de su partida, y yendo con dignidad y sin problemas. Luego se dio cuenta de la verdad absoluta del Nien Fo. Después, no hizo nada más que practicar Nien Fo. Tres años después, él también sabía de antemano la hora de su partida y falleció para renacer en la Tierra Pura, aunque sufrió una fuerte enfermedad.

El tercer ejemplo [37] es el de la Sra. Chang, devota de Tsintao. Ella tuvo dos hijos, un niño y una niña. La familia vivía en malas circunstancias. Su esposo era un tirador de carro y servía en el área alrededor de los muelles del puerto. Vivían cerca de la Casa Chan Shan, donde se fundó la Sociedad para el Estudio del Budismo. Se hicieron arreglos para que yo visitara la sociedad y predicara allí todos los domingos. Después de mi sermón, los devotos celebraron una sesión para la práctica Nien Fo. La Sra. Chang aprovechó esta oportunidad para refugiarse en los Preciosos Tres y escuchó el Dharma. Era muy devota, practicaba Nien Fo en casa de lunes a viernes, y traía a sus hijos a la sociedad los domingos para escuchar los sermones y unirse a la congregación para recitar el nombre de Buda.

Un día de invierno en 1937, la Sra. Chang se levantó por la mañana y le dijo a su esposo, "por favor cuiden bien al niño, porque hoy me voy a la Tierra de Buda".

Su esposo, que estaba ocupado todos los días ganándose la vida e ignorante del budismo, dijo enojado: "Oh, detente. ¿No es suficiente que seamos tan pobres? ¡Ahora te parece apropiado hacer una cosa así!"

Después de decir esto, no le prestó más atención y se fue a trabajar.

La Sra. Chang se volvió hacia sus hijos y dijo: "Hoy voy al Paraíso Occidental. Ustedes dos deben ser buenos y escuchar a su padre. No sean traviesos".

Los niños, ambos muy pequeños, uno de diez y los otros cinco, no entendieron lo que su madre había dicho. Ellos continuaron jugando.

La Sra. Chang luego hizo algunas tareas domésticas. Después de lavarse y peinarse, se puso su sencillo vestido, viejo pero recién lavado, ya que no tenía un vestido nuevo o elegante. Se sentó en la cama, con las piernas cruzadas, mirando hacia el oeste, y falleció mientras invocaba el nombre de Buda.

Más tarde, sus dos hijos entraron esperando comer, solo para encontrar a su madre inmóvil, sentada en la cama. Su comida no estaba preparada. Ella no respondió cuando llamaron. Ella no se movió cuando la tocaron. Entonces se dieron cuenta de que algo serio le había sucedido. Los niños lloraron y le dijeron a los vecinos, quienes se apresuraron a ver que la Sra. Chang, aunque aparentemente estaba muerta, todavía parecía viva. Admiraban su logro en la práctica Nien Fo.

Más tarde, el esposo de la Sra. Chang llegó a casa desde los muelles. Lloró gravemente. Como era tan pobre y no tenía dinero para el funeral, los miembros de la sociedad recaudaron los fondos para hacerse cargo de los arreglos necesarios.

En conclusión, nos damos cuenta de que lo más importante en nuestra vida es practicar el Nien Fo para poner fin al samsara, los ciclos de nacimiento y muerte. En todas las circunstancias, debemos hacer ajustes a nuestro entorno para que podamos encontrar tiempo, incluso en nuestros horarios ocupados, para practicar sentarnos en meditación silenciosa y practicar Nien Fo durante algún tiempo todos los días; Mientras trabajamos, también podemos practicar el Nien Fo en silencio en nuestras mentes. a diferencia de disfrutar de la crueldad, el robo, la mentira, la carnalidad y los malos pensamientos que nos involucrarán en malas acciones y crearán un karma malvado que seguramente nos llevará a los tres caminos malvados.

Buda dijo en el Sutra Surangama : "Entregame una vida y yo te pago la deuda karmica." Por tal causa y sus efectos asociados, continuamos en Samsara a través de cientos y miles de eones. Debido a esta causa y sus factores asociados, siempre estamos enredados y esclavizados durante cientos y miles de eones. Solo los tres males: matar, robar y carnalidad, son males básicos. Debido a sus causas y factores relacionados , las consecuencias kármicas se suceden ".

Solo piense por un momento lo miserable que es cometer los males de la crueldad, el robo y la carnalidad. Le aconsejo sinceramente que se apresure a comenzar la práctica Nien Fo y que practique lo más que pueda. Como dice el dicho, una recitacion del nombre de Buda puede traer méritos ilimitados. Una reverencia a Buda puede erradicar tantos pecados como los granos de arena en el río Ganges " [38]

Los beneficios que puede obtener la práctica Nien Fo son ilimitadas. Para un tratamiento detallado y completo, existen los cinco sutras de la Tierra Pura y los Diez Elementos Esenciales de la Tierra Pura para su posterior estudio. Solo te he dado una breve introducción para inspirar tu fe. Espero que todos nosotros, ahora conscientes de las ventajas de la práctica Nien Fo, se fortalezca  nuestra fe y pongamos las seis facultades sensoriales bajo control y mantengamos pensamientos puros, para que podamos pisar terreno firme y practicar Nien Fo en verdad, y para que todos podamos finalmente reunirnos en el Paraíso Occidental.

[Final]

 

VERSIÓN ORIGINAL EN CHINO

Respetuosamente registrado por Ta Kuang el primer día del primer mes lunar, 1950, en la Academia Budista del Sur de China, Hong Kong.

TRADUCCIÓN AL INGLÉS

Patrocinado por un grupo de discípulos del Gran Maestro, incluidos los Maestros del Dharma y los devotos, que desean conmemorar el centenario del nacimiento del Gran Maestro introduciendo esta joya de sus enseñanzas en el mundo occidental, el primer día del sexto mes de 1973. (calendario lunar); en el Templo de la Ilustración, Bronx, Nueva York.

 

Prometo que cuando mi vida llegue a su fin,

todas las obstrucciones serán barridas;

Veré al Buda Amitabha,

y naceré en su Tierra de la Felicidad Máxima.

Cuando renazca en la Tierra Occidental,

perfeccionaré y cumpliré por completo,

sin excepción, estos Grandes Votos,

para deleitar y beneficiar a todos los seres.

Los votos de Samantabhadra

Avatamsaka Sutra

Las enseñanzas del gran maestro Yin Guang

Si uno es un laico o ha dejado la vida hogareña, uno debe respetar a los mayores y ser armonioso con los que lo rodean. Uno debe soportar lo que otros no pueden, y practicar lo que otros no pueden lograr. Uno debería tomar las dificultades de los demás y ayudarlos a tener éxito en sus empresas. Mientras se sienta en silencio, a menudo se debe reflexionar sobre las propias faltas, y al conversar con amigos, no se debe hablar sobre los defectos y los errores de los demás. En cada acción que uno hace, ya sea vistiéndose o comiendo, desde el amanecer hasta el anochecer y desde el anochecer hasta el amanecer, uno no debe dejar de recitar el nombre del Buda. Aparte de la recitación de Buda, ya sea recitando en silenci, uno no debe dar lugar a otros pensamientos impropios. Si aparecen pensamientos errantes, uno debe descartarlos inmediatamente. Mantener constantemente un corazón humilde y arrepentido; incluso si uno ha mantenido la verdadera cultivación, uno debería sentir que su práctica es superficial y nunca jactarse. Uno debería ocuparse de los asuntos propios y no de los demás. Solo cuide los buenos ejemplos de otros en lugar de los malos. Uno debería verse a sí mismo como mundano y a todos los demás como Bodhisattvas. Si uno puede cultivar de acuerdo con estas enseñanzas, seguramente alcanzará la tierra de la Bienaventuranza Pura del Oeste.

Homenaje a Amitabha! Amitabha!

 

"Dondequiera que se hayan recibido las enseñanzas del Buda, ya sea en las ciudades o en el campo, la gente obtendría beneficios inconcebibles. La tierra y las personas estarían envueltas en paz. El sol y la luna brillarían claros y brillantes. El viento y la lluvia aparecerían en consecuencia, y allí no habrá desastres. Las naciones serían prósperas y no se utilizarían soldados ni armas. Las personas cumplirían con la moral y estarían de acuerdo con las leyes. Serían corteses y humildes, y todos estarían contentos sin injusticias. No habría robos o violencia. Los fuertes no dominarían a los débiles y todos se establecerían en su lugar apropiado en la sociedad ".

 * El Sutra de la pureza, igualdad y comprensión de Amitatha

DEDICACIÓN DE MÉRITO

Que el mérito y las virtudes

de este trabajo,

Adornen la Tierra Pura del Buda,

recompensen los cuatro tipos

de bondad de arriba

y alivien los sufrimientos de

aquellos en los Tres Caminos de abajo.

Quienes vean y escuchen esto,

todos traigan el corazón del

Entendimiento,

y vivan las Enseñanzas por

el resto de esta vida,

Luego nazcan juntos en

La Tierra de la Felicidad Última.

Homenaje a Amitabha Buda!

NAMO AMITABHA

Notas finales

0. El título original de este folleto en chino es "Nien Fo Lun". "Nien Fo" significa invocación oral del nombre de Buda o contemplación mental de Buda (generalmente ambos). Una traducción completa del título sería engorrosa, por lo tanto, "Nien Fo".

1. Tripitaka significa Tres canastas de la ley. Dharma se refiere al canon de tres partes. Esta colección se divide en Sutras que contienen los discursos de Buda, Vinaya que contiene las Reglas de Disciplina que gobiernan la Sangha (Hermandad de Monjes y Monjas), y Sastras, el análisis filosófico de los Sutras.

2. Doce divisiones se clasifican en el Canon Mahayana. Ellos son:

A. Sutra - los sermones de Buda; B. Geya - piezas métricas; C. Gatha - versos, cantos; D. Nidana - la Ley de causalidad; E. Itivrttaka - narraciones de discípulos; F. Jataka - historias de las vidas anteriores de Buda; G. Adbhuta - dharma-milagros; H. Avadana - parábolas; I. Upadesa - teorías; J. Udana - dialogos improvisadas o no solicitadas de Buda; K. Vaipulya - sutras expandidos; L. Vyakarana - profecías

3. El budismo chino generalmente se refiere a la secta Dhyana como La Secta. "Dhyana" se transcribe del sánscrito al "Ch'an na" en chino, y se abrevia a Ch'an, o Zen en la pronunciación japonesa. Su significado se aproxima al cultivo mental o meditación.

4. Hay muchas escuelas de enseñanza, que tienen numerosas subdivisiones. Estas escuelas o ramas generalmente llevan el nombre del área geográfica de origen, como T'ien T'ai, o después de las doctrinas, como San Lun, Fa Hsiang, etc.

5. Los Cinco Preceptos son (1) no matar, (2) no robar, (3) no caer en conducta sexual dañina, (4) no mentir, (5) no tomar bebidas alcohólicas o drogas nocivas. Estos son requisitos morales mínimos para cualquier budista. En ciertas ocasiones, se observan los Diez Preceptos. Además de las reglas de entrenamiento anteriores, están los preceptos (6) de no comer a horas no reguladas, (7) no usar cosméticos o perfumes, (8) no dormir en camas altas o lujosas, (9) no asistir a representaciones teatrales , (10) no manejar plata, oro o dinero.

6. Un mantra es una invocación basada en el conocimiento científico del poder del sonido. Los misterios triples se refieren a las facultades físicas, orales y mentales.

7. Para una explicación psicológica de los Diez Mundos del Dharma, vea las páginas 23 ~ 24. Los Diez Mundos Dharma incluyen seis existencias inferiores y cuatro superiores: a saber (1) Narka - infiernos, (2) Preta - fantasmas hambrientos, (3) Tiryagyoni - animales, (4) Asura - espíritus malévolos, (5) Manusya - seres humanos , (6) Devas - seres celestiales, (7) Sravaka - discípulos personales de Buddha, (8) Pratyeka - Budas solitarios, (9) Bodhisattvas - seres que retrasan la iluminación final para ayudar a otros, y (10) Budas completamente iluminados unos.

8. Además de los órganos sensoriales para ver, oír, oler, saborear, tocar, el budismo considera la mente como el sexto sentido.

9. Los seis objetos sensoriales son la vista, el sonido, el olfato, el gusto, el tacto y el mundo de las ideas.

10. Debe entenderse que Buda vio el cuerpo humano de una manera independiente y científica. Este punto de vista no significa que debamos ignorar las necesidades del cuerpo, sino atenderlo como un médico cuidaría una herida. Cuidando así el cuerpo, puede usarse como un vehículo para ayudarnos en la realización de la iluminación - Nota del editor.

11. Los cinco deseos son los de riqueza, sexo, comida, fama y sueño.

12. La fe, la determinación (deseo o resolución) y la práctica (buenas obras) son factores igualmente importantes en el Nien Fo.

13. Según las doctrinas propuestas por la Escuela T'ien T'ai, había Cuatro Reinos en las Tierras de Buda: (1) estadio primario, donde los hombres y devas comunes viven con los Santos y los Budas, etc., (2) Reino intermedio, cuyos habitantes han destruido parcialmente la ilusión, (3) Reino de Recompensa Permanente, donde habitan los Bodhisattvas, y (4) Reino de Descanso y Luz Eternos, donde habitan los Budas.

14. El trabajo de contemplación de la Escuela Idealista sostiene que todo es mente en su naturaleza última.

15. Los Tres Reinos son el Reino con los Deseos, el Reino con las Formas y el Reino sin las Formas.

16. El cielo no inconcebible es el reino por encima del cielo concebible.

17. "Ellos" se refiere a los pájaros en la Tierra Pura que cantan para predicar el Dharma.

18. Ver nota 8 .

19. Véase la segunda parte , quinto párrafo.

20. Samadhi, un estado de concentración.

21. La urna es el cabello rizado blanco entre las cejas de Buda, uno de los 32 atributos del Buda.

22. Véase la nota a pie de página 7 .

23. Dharmalakshana es la naturaleza y características de todas las cosas.

24. Algunos de los nombres de los Budas en las seis direcciones se dan en el Sutra.

25. Los diez buenos karmas son las antítesis de los diez males que comprenden los tres males físicos, cuatro orales y tres mentales mencionados anteriormente.

26. Ver nota 7 .

27. Las Cuatro Nobles Verdades son (1) la universalidad del dolor y el conflicto, (2) la causa del dolor que anhela, (3) la comprensión de que hay un fin para el dolor, y (4) el camino o camino que conduce a la cesación del dolor.

28. Hay doce eslabones en la cadena de existencia: (1) ignorancia, (2) acción kármica, (3) conciencia, (4) nombre y forma, (5) seis órganos sensoriales, (6) contacto, (7) sensación, (8) ansia, (9) aferramiento, (10) devenir, (11) nacimiento, (12) vejez y muerte.

29. Las Seis Paramitas (Perfecciones) son (1) dar, (2) mantener los preceptos, (3) paciencia en todas las circunstancias, (4) celo, (5) meditación y (6) sabiduría.

30. Las siete categorías de seguidores de Buda se enumeran al comienzo de la quinta parte . A veces se hace referencia a solo cuatro categorías: bhikshus, bhikshunis, laicos y laicas.

31. Minutos de contemplación y análisis del cuerpo, los sentimientos, la mente y los objetos mentales.

32. El mundo de Saha se refiere a este universo, del cual esta tierra es parte.

33. Las Tres Kayas es la doctrina de la unidad básica de la realidad que subyace a la manifestación, lo fenomenal y lo noúmeno.

34. Los cinco skandhas son los conglomerados temporales que comprenden un ser humano. Ellos son: (1) Nombre y forma (generalmente definidos como elementos físicos), (2) Sentimientos o sensaciones, (3) Percepciones o conciencia, (4) Reacciones emocionales, (5) Conciencia, la relación entre sujeto y objeto.

35. El noreste es el nombre popular de "Manchuria". Oficialmente, se conoce como las Tres Provincias Orientales.

36. En algunos relatos de la práctica Nien Fo, se muestra que los seguidores devotos de la Tierra Pura han logrado purificar sus mentes hasta tal punto que saben de antemano el momento de su muerte.

37. Para ayudar al lector a comprender la próxima historia, debe quedar claro que el renacimiento en la Tierra Pura es de suma importancia para los practicantes. Desde el punto de vista nien fo, se puede decir que si uno ha adquirido conocimiento previo de su renacimiento en la Tierra Pura, sus deudas kármicas han sido pagadas - Nota del editor.

38. Esta afirmación aparentemente bastante exagerada debe tomarse solo como un estímulo hacia la práctica física continua del budismo, no literalmente ni como matemáticamente exacta (Nota del editor).